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德行，梵語“gun!a”，在佛教中有兩個意思，（一）指功德與行法。（二）指具足功德的行法，即修三學、六度者。
人的德行不夠，脾氣就很大，無明就很重。若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。所以我們修行就要培植德行。學佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，這就是修行的真諦。修道人要用德行來感化人，不要用勢力來壓迫人。對任何人要講道理，令人心服口服，真正佩服你有才幹、有道德、有學問、有慈悲，否則落在名利上，那就離佛道十萬八千里了，這一點要特別謹慎。
怎樣做一個有德行的人？言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上就看得出來。我們要如何積功累德？佛在《無量壽經》教導我們要「常懷慈忍，和顏愛語」。我們念《無量壽經》也常常念到這句經文，但是經文念了之後，要知道它們的義理，要懂得怎麼在生活當中去做，照佛的教導來做，這是接眾的方法。
德行先由小處做起。“毋以善小而不為”，你不要以為小善就不去做，而等著做大善，大善沒有那麼多。“山”是一粒一粒微塵積成的，微塵雖小，但積多了也會變成一座山。德行雖小，但積多了，也會變成一座德行山。不違背道德就是德行，不妨礙他人就是德行。無論做什麼，要幫助他人為本份。若於利益上、時間上、文化智慧上，或其他種種事情上，對他人有所妨礙，不能利益他人，都是於道德有所違背。所以我們的一舉一動、一言一行，總以不違背道德為根本箴規。想要修道，先要培德；沒有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就來找，這因為沒有德行的緣故。
仁是仁義，慈是慈悲，仁義是儒家道德的基本，慈悲是佛教道德的精神。孟子說：“仁，人之安宅也。義，人之正路也。”又說：“民之歸仁也，猶水之就下，沛然莫能御之”，姜太公亦說：“仁之所在，天下歸之，義之所在，天下赴之。”因為具有仁義美德修養之人，必然“律己常帶秋氣，處世恆帶春風”。不但“待人必於有過中求無過，持己常於無過中求過”。且能以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。是以不為個人得失的困擾，不為情慾的佔有危害他人，反而能尊德性，重仁義。孟子說：“君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉”正是基於仁愛之心，可惜儒家祭天地，拜鬼神，主張三牲（豬、牛、羊）酒禮，甚至日常生活不離食肉，仁愛仍然有限。佛教的慈悲，目的是拔一切眾生苦，與一切眾生樂。眾生，包括人類以外一切有生命的動物。因此，提倡素食，實行戒殺放生，愛護一切生命。如果我們懂得居仁由義，以道德作為行為標准，進而學佛的慈悲，愛護眾生，平等拔苦與樂，持不殺生戒，不因口腹之慾，殺害生物，更不因貪慾的滿足，而謀財害命，殘殺無辜，則何獨阻止社會一切謀殺，殘殺，兇殺，暗殺等罪惡發生，還可止息戰爭，導致世界和平，是以佛教的慈悲，既可培養仁愛之心，更可擴展內在的德性。
（二）堅立正義的意志
意志特別重要，古雲：“有志者事竟成”，曾文正言：“將相無種，聖賢豪傑亦無種，只要肯立志，都能做到。”反之，志不立則天下無可成之事。中國大文豪蘇東坡亦言：“古之立大事者，不惟有超世之才，必有堅忍不拔之志”。是以曾國藩主張士人第一要立志。但志患不立，尤患不堅，更患不正。故青年人立志之初，當審情度勢，衡量自己的天才，興趣，以及經濟環境，然後決定立志之目標。志既立，就應切實做去，始終不渝，不畏難，不怕苦，不因環境威脅或利祿薰心而改變初衷，不因名位權勢或私慾佔有而作姦犯科，誤入歧途，實行“正其義而不謀其利，明其道而不計其功”，放下個人憂悲苦惱成敗得失，去為正義而努力，為人群謀幸福，奮振自勵，苦幹到底。可惜現代人，大都意志不堅，稍遇挫折，即萌退志，或為名利所惑，貪慕虛榮，挺而走險，致使社會呈現混亂不安。如果皆受持佛的禁戒－－不偷盜，堅定正義的意志，保持清廉的情操，做到富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。從事正當事業，謀取應得利潤，過著合理生活。
身心健康，是人生的財富，事業的基礎，亦是道德修養之一環。因為身健心康，則體格強健，精神充沛，可負擔人生的重任，完成時代艱巨的使命；不致身衰力竭，障礙事業進展，或招致壯志未酬身先喪的遺憾。心健康，則人格健全，而能正心誠意，清心寡慾，潔身自愛，不致被物質誘惑，色情迷惑，而邪思邪淫，喪德敗行。今日社會呈現一片凌亂，非禮強奸，亂倫邪行，時有所聞，此皆人之身心不正常，不健康之過。何況邪淫結果，病菌傳染，身患絕症，大好青年，自此斷喪前程，能不可惜？是以佛制不得邪淫。佛弟子要受持不邪淫戒，寡慾知足，克己復禮，使自己生活有規律，行動有禮貌，作息有定時，飲食有節制，恆抱樂觀的態度，磊落的胸襟，加上適當的運動。禮敬諸佛不但可以消除罪業，同時對身體健康也有極大的好處，身心和諧，精力充沛，然後面對現實，苦幹、實干、自強不息，世出世間相結合，即便是在家的佛弟子也能夠以遂生平的意志，以完成人生的責任，則人類前途，必然福樂無限。
（四）培養誠信的美德
誠信，不僅是做人美德，亦事業基石，成功秘訣。古今中外，所有功績彪炳一時的偉大人物，無不具備誠實與信用的美德。孔子說：“人而無信，不知其可也”。孟子說：“反身而誠，樂莫大焉”。誠信，除正心誠意、老實可靠外，更要謹慎語言，不說謊，不欺誑，不輕諾，不讒害妒謗，言必有信，言必合理，所謂一言九鼎、一言而為天下法。當知病從口入，禍從口出，一言既可興邦，亦可喪邦。
古之君子，除立德、立功，還要立言。佛則制戒妄言綺語，不得兩舌，惡口，搬弄是非，辱罵他人。否則，一言既出，駟馬難追；自己固然後悔莫及，而被欺騙辱罵之人，更含恨在心，常思報復。試問敵人環待左右，將如何安心？怎得平安？朱子言：“人之作孽，莫甚於口，言語尖刻，必為人忌。”陳盾公言：“言語之過，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福，切須檢點”。西哲蘇格拉底講得更妙，他說：“天與人兩耳、兩目，但只有一口，欲使人多見，多聞，而少語言”。因為言多必失，是以有道德者，不可多言；有信義者，必不多言；有才謀者，不必多言。特別是妄言綺語，更不應言。
佛經說：“妄語之罪，亦令眾生墮三惡道，罪畢為人，常受誹謗。”大智度論說：“妄語之人，受十種惡報，一口氣常臭，二善神遠離，非人得便，三雖實話，人不信受。四聖人謀議，常不參預。五常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六人所不敬，雖有教敕，人不承用。七常多憂愁，八種誹謗業因。九身壞命終，當墮地獄。十若生為人，常被誹謗”。故佛將妄語列為根本大戒之一，而教人真語，實話，且以身作則。所以金剛經言：“如來是真語者，實語者，不誑語者，不異語者”。凡佛弟子，皆應以佛為榜樣，說話誠實可靠，合情合理，絕對不可知言不知，不知言知，誑惑世人，以遂一己名利之欲，更不可為求名聞利養，未得謂得，未證謂證，否則，大妄語成，必墮地獄。修行人戒妄言綺語，不兩舌挑撥是非，不惡口辱罵他人，而培養誠信的美德，言行一致，則其前途光明遠大，自不待言。
（五）發掘本具有的智慧
智慧，是困難的剋星，是剪除煩惱的利器，是創功立業以及明心見性的先導。但此智慧，絕非世間一般的知識，更非一般人的聰明才智。因為世間人的知識與聰明，皆含有貪嗔痴的毒素，都參雜名利的野心與自私的慾念。雖然，頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏明辨是非、分析邪正的正智。是以無論處世做人，大都僅憑主觀的錯覺，妄想的衝動，往往為達目的，不擇手段。結果，製造罪惡，啟發爭端，導致世界混亂。目前世界上很多不守紀律，破壞社會秩序的人，或唯利是視，草菅人命的人。或運用科學頭腦，發明大量殺人武器的人，通通都是聰明的人。由於聰明人只知有我，不知有人，只知金錢萬能，不知仁義更可貴，只知物質的佔有，不知發展精神文明，因此都本著聰明才智，大展私慾抱負，貪圖富貴，角逐名利……所以，世上聰明人愈多，社會呈現也愈來愈亂，主要原因，是聰明人缺乏智慧的輔導，致使聰明反為聰明誤。不深信三世因果，只是目光短淺，表面看是聰明實則正是非常愚痴的表現。
佛教的智慧，是內在本具、純真無妄的本覺智。非外來灌輸的知識，或妄想執著的主觀意念。所以佛的智慧，既能理解宇宙真相，明白人生意義，更能促進人性覺悟，使人自覺自奮，自立自勵，擴展德性，長養善根，進修聖道，廣集福慧，從自己道德修養的自利行為中，推展利他的工作，再從利他的德行中，完成自利的願望，使人際關系，互利互惠，共存共榮，甚至共趣佛道，離苦得樂。如果修行人，能崇尚仁義，克己復禮，不好淫邪盜，不妄言綺言，不飲酒，不吸毒，保持頭腦清醒，提高理智，慎思明辨；進而學習佛法，發掘內在本具的智慧，在智慧光輝照耀中，如因識果，分析邪正，明辨是非，嚴持佛的五戒，不殺生而培養仁慈的德性，不偷盜而堅立正義的意志，不邪淫而保持身心的健康，不妄言綺語而誠實可靠，不飲酒而提高理智，發掘正智，以塑造美滿的人格，保持寶貴的人身。
然後廣行六度以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度嗔恨，以精進度懈怠，依禪定度散亂，以智慧度愚痴。
從傳統文化的厚德載物、思無邪、止於至善、仁民愛物、功成不居、為而不恃等，到我們黨的宗旨全心全意為人民服務。無不在宣示著這樣一個道理：放棄自我的執著，對外境的習染，勇敢地追求真、善、美，讓生命融入無私的奉獻中來成就我們的人生。
紙上得來終覺淺，覺知此事要躬行。唯有行願，方是真修行，才能真實入理，匯入普賢願海，究竟打破我、法二執；進而突破自我俱生的束縛，破碎時空，徹悟實相，與諸佛菩薩把臂同游。
讓我們以此生為本位，完善道德價值乃至於超越道德價值，去認知宇宙人生的真諦。
“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。”以佛法作指導，行六度法門，從而把控我們的人生，使生命煥發出全新的意義，是謂參天地之化育。
宇宙人生的實相，就在六度萬行中，“萬行門中不舍一法”。立足於人生本位，完成世出世間的統一，就是人生的佛教。形而上與形而下，本末言說皆方便。讓我們堅守著“諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意”的原則，最後直至生命的圓滿。（摘自網友）
