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金剛經說什麼讀後感
千餘年來，《金剛經》作為大乘佛教的代表性經典，在中國文化甚至世界文化中佔有重要的地位，可以說，《金剛經》是人類智慧的終極凝聚，是最為上乘的經文。南懷瑾老師的《金剛經說什麼》，以淺顯易明的解讀及三十二首偈頌，對《金剛經》的主旨作出研究總結，其文深入淺出，得到讀者的巨大共鳴。
《金剛經》流傳千年，社會上各種注釋極多，整整一部經，始終圍繞一主題，即"所言一切法，即非一切法"，一切現象均為性空幻有。此一說高屋建瓴，較為難懂，南師用最通俗易懂的話，對經中疑難之處均作出詳盡的解釋剖析，從而揭開了《金剛經》的神秘面紗。
南師講到，早在佛陀在世時，便告訴眾弟子，在宇宙虛空中，像太陽系統一樣的世界，是無量數、不可知、不可量，如恆河沙一樣多。現代科學已經證實，宇宙中類似於太陽系、銀河系的星系、星團，確實浩渺無數，不可度量。而我們人類在廣闊無垠的宇宙中，大可忽略不計，人類認為十分強大的煩惱牽纏在宇宙中看來，是那樣地微不足道。佛的境界不同於普通人的境界，不是因其有多強的神奇法力，只是看問題看世界的角度不同，換言之，佛法不是什麼奧妙理論，只是以更為寬廣的視野為基，教給眾人一些想開問題的方法，以便於使人平靜應對各種現象，而不至於陷入思維的怪圈中受到來源於自己心理上的打擊或傷害。
南師在書中有言："家庭、父母、子女、夫婦相聚都不堅固，終歸要分散的。佛經上常有一句話：聚會必有消散。聚攏的因緣完了，統統要分散。"這在日常中未免有些不合情理，然而，佛經中所講的人之快樂，是常樂、清凈，不隨聚散離合而變化，人在正視世間事理並明了、接受的基礎上，不因事物顯現而喜，也不因事物完結而悲，超然於暫時性的悲喜之上，得到的卻是通達、瞭然，始終如一的平靜與恆樂。
"一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，在湍急河水之中，截流而過。"誠然，一個人思想做到隨時安然是非常困難的，而如何把煩惱降伏下去，南師講佛陀答得很輕松："如是住，如是降服其心。"--就在這個時候，就是當下，一念之間，這麼一寧靜的時候，煩惱已經不見了。如果硬要想一個辦法把煩惱降伏下去，各種辦法只會徒增心裡煩亂。只要每時每刻，順其自然，事情一來，心反映出喜怒哀樂，但一切事情過去了就不留。"當我們在這個位置上坐下來的時候，一切都已經沒有了。"
南師用通俗的語言講："今天有一個人瞪了你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看著一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了……這一切都不要去管它。"其實能傷害人們的，往往並不是事情本身，事情只顯現了一剎那，而人的思想卻可以將它無限延長。如果是這種情況，那麼歸根結底，傷害人的正是自己的思想。
世間法的作風是，人們即使按佛陀教誨去布施，布施後也總想得到一定的好報，而佛法布施的真義是--布施，就是將所有的一切統統都放下，布施完了就完了，無施者，無受者，也無施事。在現實生活中也可以如此理解，我們為人民服務是自自然然的事情，服務完了就完了，就算沒有回報，我們也同樣去做。其實，真正的福報，本不在於各種暫時性的名聞利養，這就如同現實生活中的各類寵物一樣，雖然能得到種種物質上的歡娛享受，卻根本無謂自主智慧，如在車輪下喪命的寵物就數不勝數，因為沒有智慧，其禍福完全操縱於他人或外物。能得到的一切有形之物終將毀壞，而真正的福報是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就。
佛經上講"凡所有相，皆是虛妄。"不但世間法都是虛妄，就算連佛法也無需執著，佛法只是解救人心理困惑的良葯，但如果人自己本來就健康快樂，那麼良葯再好也不可隨便亂用。佛引申這個觀念說："如來所說法，皆不可取，不可說。"南師指出，這句話並不是要否定自己平生所言或故弄玄虛，而是再一次作出強調與肯定--對各種道理都不能始終抱住牢牢不放，道理都是在一定場合下解決一定的問題，而換一個場合便可能不再適用。也就是說，任何一句話本身都沒有對錯，只有在某一時刻某種特定情形下，對某人某事適用或不適用，而在用過之後即可放下。由此我想到一例，即在"相對論"問世之前，眾科學家公認推崇的牛頓經典力學體系在微觀領域就不能適用，而當時除愛因斯坦外卻沒有人敢於指出其錯誤之處。其實真正的至理，本沒有定式。任何學問，任何事情，都是佛法。
許多人認為佛法就是講消極、講空的一面，其實整部《金剛經》始終強調不執著於任何一面，既不會執著於有，自然也不會執著於空。對此，南師很形象地說："你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星已經死了，它再放出來一樣的會唱歌跳舞……所以《金剛經》沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。""如露亦如電，你說閃電是沒有嗎？……但是閃一下就沒有了。"只要認識清楚，現在都是電影，是偶然暫時存在的世界，不取於相，不被外界環境牽著走，即可明心見性，如如不動。
南師講真正大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，不會覺得自己了不起，因為他沒有絲毫"我已證果"的執著意識。你罵他也好，恭維他也好，他都視為平常。佛法中最重要的不執著，就是不執著於"我"的存在--"佛法一切眾生平等，一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不是佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了。""菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟裡的孤僧，或自命清高的隱士。"如同生物圈存在的各種生死循環一樣，每一個人處在一個社會圈中，無法脫離種種社會關係而存在；而對萬物而言，組成萬物的分子原子都在瞬息不停地互相交替轉化，千萬年當中，並沒有一個永恆不變的"我"存在。
佛法不是消極之法，其就如同今日的心理學一樣，以輔助眾生離苦得樂為己任。它教人以更廣闊的時空觀透視大千世界，使人在心理上自立自強，從而戰勝現實中的一切苦難。兩千多年前，釋迦牟尼目睹世間生老病死等種種痛苦，發願令眾生離苦得樂，棄王子身份而遍訪尋道，於菩提樹下證悟，此後才有四十五年講經，及諸多經典問世。《金剛經》開頭第一卷，講的是穿衣、吃飯、洗腳、睡覺，教每一個人平實地去做，自性自度，諸惡莫作、眾善奉行，直至本心不受任何外物觀念影響，便可得證金剛。自然，對於經典，不同的人有不同的解讀，而在閱讀經典之後，若真能獲得離苦得樂的至法，並自覺幫助他人，令世界上人人清凈得樂，開拓出人間凈土，那麼佛陀的千年夙願也便終得圓滿。
