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“想”是對感受進行判斷，讓我們產生行為並通過“身語意”三門表現出來。這是關乎每個人的生命科學，也是我們生命的麻煩所在。
“色、受、想、行”看起來好像很簡單，但卻是我們生命背後的一雙黑手。它起於小小的“色”，成就於一個行動。它在這個過程中會不斷加速，不斷增長力量，直到我們不可控制的地步。
我們為什麼有那麼強的分別？為什麼有那麼多嗔恨？是因為我們雖然平等地感受到一切，卻對它起了自我執取，產生了相對的行為。因一切的想法產生的一切行為，形成了生死疲勞。
不同的看法造成不同的命運這些痛苦的根源就是我們的“看法”。我們認為一切現象是實有的，不知道所謂的“有”是業的感召。業的感召是什麼？我們認可一個價值，外界就出現與這個價值相應的現象讓我們執取。這就是為什麼每個人的價值觀不同的原因所在。
每個人對事物的看法不一樣，每一種執實的看法會產生相應的認知，所以對同樣的現象大家的看法都不一樣。由於對世界的理解各異，每個人的命運也千差萬別。
色即是空觀世音菩薩在《心經》中提出了他對這個世界的看法：“色不異空”。我們認為現象是真實的，觀世音菩薩卻認為它不存在，菩薩告訴我們，色和空是一樣的。
我們認為所有的事情是真實的，但是我們經歷之後會發現，過去認為真實的事情，在後知後覺中又會感到它好像沒有那麼真實。就如小孩子有一個玩具：哇，這是我的，它很好玩。而老年人卻覺得一點意思都沒有：我小時候怎麼會喜歡這個東西呢？
悲智雙運才能避免危機心是無常變化的。在心見到對境，以自己的視角去看一個現象時，它暫時是真實的。所謂的“暫時”就是真相，“暫時”就是觀世音菩薩告誡我們的：一切法沒有本質。不要凡事斷然下結論，事情要慢慢來。這是觀世音菩薩給予我們看待事物的不同視角。
比如面對時代的困境，大家給出來的解決方案都不同，只有少數人能將問題看清楚，他們並不認為現實無可救葯，智慧和信心成就了他們的信念。最為重要的是，這種信念是從對眾生的慈悲而來，如果沒有慈悲就不會生出解決困局的方案。
佛教中有這麼一句話：“有佛法就有辦法，有慈悲就有方便。”人類正是在這樣的慈悲和智慧下永不放棄地探索，於實踐中不斷調整，從而避免了一切危機。
凈化“識”是生命的希望所在觀世音菩薩非常清楚地提出論點：色是如此，基於色的受是如此，基於受的想則更加自我與虛無縹緲。“識”它來源於我們過去分別心的累積，是可以改變的。如果從現在開始我們賦予它另外一個角度，“識”就會被凈化，這正是我們生命的希望所在。
我們為什麼修行？因為識可以用智慧凈化，可以變得有序、穩定，觀世音菩薩提出般若的真相來教誡我們世人換一個角度看問題，這就叫“般若”。
