古代祖師,直指人心,見性成佛如達摩初祖的安心,六祖的唯論見性,只要直下承當便了,本沒有看話頭的。到後來的祖師,見人不肯死心塌地,不能見到做到,多弄機詐,說口頭禪,數他人珍貴,作自己家珍;便不得不各立門庭,各出手眼,才令學人話頭。
話頭很多,如“萬法歸一,一歸何處”,“父母未生前,如何是我本來面目”等等,但以“念佛是誰”為最普通。
什麼叫話頭?話,就是說話,頭,就是未說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話,未念之前就是話頭。所謂話頭,即是一念未生之際;一念才生,已成話尾。這一念未生之際,叫做不生;不掉舉,不昏沉,不著靜,不落空,叫做不滅。時時刻刻,單單的的一念迴光返照這“不生不滅”,就叫做看話頭,或照顧話頭。
看話頭先要發疑情,疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情?如問念佛的是誰,人人都知道是自己念,但是用口念呢?還是用心念呢?如果用口念,死了還有口,為甚不會念?如果用心念,心又是個什麼樣子,卻了不可得。因此不明白,便在“誰”上發起輕微的疑念,但切不要粗,愈細愈好,隨時隨地單單照顧定這疑念,像流水般不斷地照顧下去,不生二念,若疑念在,不要動著它;疑念不在,再輕微提起。初用心的,必定靜中比動中較為得力;但切不可生分別心,不要管它得力不得力,不要管它動中或靜中,你一心一意用你的功好了。
“念佛是誰”四字,最著重在個“誰”字,其餘三字,不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰,屙屎放尿的是誰,打無明爭人我的是誰,能知能覺的是誰,不論行住坐卧,“誰”字一舉便有,最容易發起疑念,不待反應覆思量卜度作意才有。故“誰”字話頭,實在是參禪妙法。但不是將“念佛是誰”四字作佛號念,也不是思量卜度去找念佛的是誰,叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字念不停口,倒不如念句阿彌陀佛功德更大;有等胡思亂想東錄西找叫做疑情,那知愈想妄想愈多,等於欲升反墜,不可不知。
初心人所發的疑念很粗,忽斷忽續,忽熟忽生,算不得疑情,僅可叫做想;漸漸狂心收籠了,念頭也有點把得住了,才叫做參;再漸漸功夫純熟,不疑而自疑,也不覺得坐在什麼處所,也不知道有身心世界,單單疑念現前,不間不斷,這才叫疑情。實際說起來,初時那算得用功,僅是打妄想,到這時真疑現前,才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘,很容易跑上歧路:(一)這時清清凈凈,無限輕安,若稍失覺照,(覺,即不迷,即慧;照,即不亂,即是定。)便陷入輕昏狀態。(若有個明眼人在旁,一眼便會看出他正在這個境界,一手板打下,馬上滿天雲霧散,很多會因此悟道的。)(二)這時清清凈凈,空空洞洞,若疑情沒有了,便是“無記”,“枯木岩”,或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提,提即覺照,但不要像初時的粗提,要極微細微細,單單的一念幽幽隱隱,湛然寂照,如如不動,靈靈不昧,了了常知,如冷火抽煙,一線綿延不斷,漸漸用功到這地步時就要具金剛眼睛,不再提,提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道:“一物不將來時如何?”州道:“放下來!”僧道:“一物不將來,放下個什麼?”州道:“放不下,挑起去!”就是說這時節。此中風光,如人飲水,冷暖自知,不是言說可能到,到了這地步的人,自然明白,未到這地步的人,說也沒用。所謂若逢劍客須呈劍,不是詩人莫獻詩。
