這幾天講來講去，最終還是歸結到如何去調伏我們的心。調心始終是我們修行的根本。調心是一件很不容易的事情。首先我們要認清這些心念是如何生起的，它的善惡性質，以及如何調伏它們。我們的心總是攀緣外境，這外境就是我們平時說的客觀事物。這外境到底在哪兒呢？究竟說來，它們不在外，而在我們心中。所謂心緣外境，實際就是自心緣自境。想一想看，我們坐在這里，在內心翻來翻去的，是些什麼？不過是我們自心攀緣外境時儲存下來的種種虛妄之相，並不是實在的，它們在剎那剎那地生滅。這些虛妄之相狀，分善、惡、無記三種。
妄想就其內容而言，有善有惡，但在修行的過程中，都應一並放下。善的妄想，雖有好的一面，但畢竟是妄想，惡則更多的是與修行相抵觸，更應斷除。所謂惡，並不僅僅是指殺人放火，懈怠、放逸、不正知、不正見、貪睡等等，都是惡所攝，因為這些東西能夠障蔽我們的智慧，引生不善。無記則是沒有辦法判斷它是善是惡，它既不會引生善的結果，也不會引生惡的結果。修行人應當對自己的心念之善惡性質有明確的了知，不要隨之流轉。
另外，永嘉大師講到的“五念”，於我們用功是很有幫助的，我們藉此可以知道，哪些念頭是應當立即斷除的，哪些念頭則是應當持任的。
首先，在調心的時候，不要故意地去引申一個什麼念頭來。故意引申出念頭，有意識地去思維世間的善惡無記等事，這叫“故起念”。用功的時候，要不思善、不思惡，只點點滴滴地照顧話頭。
第二種情況，就是要防止“慣起念”。慣起念就是下意識地翻起一些東西來，不可捉摸。比如我們坐在這里，本來好好的，突然不知怎麼搞的，過去的陳年老賬翻起來了，弄得自己心神不寧。人的意識之流中，隱藏著許許多多的過去的經驗，這些東西平時處於一種無意狀態，好像被忘得乾乾淨淨似的，可是在打坐的過程中，它們往往會情不自禁地涌現在潛意識當中，這是心念流動的一種慣性結果。有一個笑話，有一位老太婆到禪堂打坐，一下子想起隔壁王老頭欠她二升小麥。這件事她早忘得一乾二淨。後來她回家告訴家裡的人說：“打坐真是好！我忽然想起了隔壁的王老頭欠我二升麥，我這就去問他要回來。”慣起念由於是一種下意識的東西，所以比較難以對付。慣起念若成了一種行為，就是我們平常所說的習氣。相對來說，比較粗重的煩惱容易克服，而習氣毛病則難以克服。
第三種念頭叫做“接續念”，起念之後，不但不去斷除，反而還順著它繼續往下想。一般說來，妄想起來之後，若不提起正念來中止它，你就有可能被它帶到很遠很遠的地方，所謂“心跑到九霄雲外去了”，指的就是這種接續念。平常用功的時候，經常會出現接續念來干擾我們的修行，比如想起某件事之後，與之相關的一連串事情都被牽動起來了，有時過了大半支香，才發覺自己的心念已經跑了很久。
第四種念頭叫做“別生念”，就是一念生起慚愧心來了，覺得故起念、慣起念、接續念都不對，應當立即止住，於是念生死苦，發菩提心，生起警覺，提起正念，繼續參本參話頭。修行不怕妄想起，關鍵在於如何保持“別生念”。
第五種是“寂靜念”，就是說，修行人要安住在正念上，不思善，不思惡，不墮在無事甲里，不落在無記里，現前一念，於前不接，於後不引，當下孤立，明明了了。作為參禪來說，就是要咬住本參話頭，讓它相續不斷，讓妄念插不進來。
