修習禪定的人，他們的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至於意識都不與外界接觸，不受外境的影響、干擾。而在他們的內心世界裡，也和從前的回憶、歷史，未來的計畫、想像，以及現在的四周環境完全隔絕。此時他是全然獨立的，因為沒有任何著力點，所以沒有任何東西可以困擾他。因此，能得到一種不為外境所動的快樂，也就是「定樂」。
定的快樂有深有淺，淺的是沒有身體的負擔，感到非常輕松自在；深定是連前念與後念的思想負擔也沒有了，心中一事不掛，只有一個「非常安樂」的感受，有一點類似「何處惹塵埃」的境界，無論任何東西都招惹不到他。
然而，無論是淺定或深定，都還是有「自我中心」。在淺定中，雖然並沒有自我、非我的分別，但定樂的感受還在，所以還是有自我的。更深的禪定，會失去時間感、空間感，進入定中以後，感覺上才過了一彈指的時間，實際上卻已經過了好幾個小時，甚至過了好幾天都不自知。沒有了時間，就表示沒有雜念、妄念、夢境，頭腦裡面沒有任何境界出現，這不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。雖然心念不起作用，但是「我」還是在其中。
起坐、出定以後的人，會感覺渾身上下舒暢無比，這是因為入定以後，頭腦獲得休息，身體也跟著全部休息。在那一段時間之中，身體里所有的毛孔、細胞、經絡都是暢通無阻的，沒有緊張、壓迫感，這才是徹底的休息，而且可能比睡覺時所得到的休息還要充分。因為睡覺時，意識還在不停地活動，無法真正的休息。
定樂可說是一種解放的快樂，就像生完小孩之後，分娩前昏天暗地的陣痛一下子沒有了，就會覺得快樂的不得了。當我們入定時也是如此，平時因為頭腦的負擔太重，連帶身體的神經也會受到影響，一進入定中的境界後，身心的負擔就都完全解除、消失不見，這樣的快樂誰不喜歡呢？
而且，無論是定中的快樂，或是出定之後通體舒暢的快樂，都是無可比擬的。有過這種經驗的人，出定以後都會想再入定，想要不斷地繼續打坐。所以，享受過定樂的人不免會對世間感到厭倦，不再碰男、女色，也不會貪著口腹之慾。因為世間任何快樂，都比不上定中的快樂，包括官能刺激的快樂也比不上！
可是，貪著定樂的人就像烏龜一樣，遇到敵人、野獸要攻擊它時，馬上就把四隻腳、一個頭、一條尾巴，統統都縮到龜殼裡去，保護自己不受傷害，敵人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的殼。因此，定樂實在不是最究竟的，我們修習禪定的目的只是為了進入智慧的領域，做為實踐自利利他菩薩行的基礎。如果我們貪著禪定的寂靜妙樂，不願出離禪定，那就永遠不能達成學佛的目的了。
