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佛法是最高的真理。世間也有世間的真理。舉個例子來說，家庭有家庭的倫理、學校有學校的規矩、社會有社會的秩序，這些都是世間真理。但世間真理雖然很多，卻會隨著時間、空間而產生變化。而佛法是真理當中的真理，無論經過多少時間、空間，始終是存在的、始終不會改變。
為什麼世間的真理會隨著時間、空間而產生變化？舉例來說，美國人認為的善法，是在美國為大眾所認同的；如果把這個善法拿到其他國家，不一定會被認同，因為每個地方有它的歷史、文化、風俗習慣。所以，世間的真理都是相對的，會隨著時空的不同而改變。
佛法所說的真理，不會隨著時間、空間而有所改變，從過去到現在，這個真理始終是存在的。每個人都有的這念心，過去的人有、現在的人有、未來的人也有，乃至全世界的眾生都有。這念心的存在，是一個事實、是絕對的。《六祖壇經》里也提到，地有東西南北，人有男女老幼、貧富貴賤，但我們的這念心、這念覺性，是沒有東西南北、沒有貧富貴賤、沒有男女老幼之分的。
片葉不住 心地洞明每個人都有心、都有覺性，但每個人的覺性所產生的智慧、慈悲，是不一樣的。什麼原因呢？沒有智慧的人，覺性並沒有少一些；有智慧的人，覺性也沒有多一些。有智慧的人，這念覺性比較清楚明白，心中少了一些是非、煩惱和無明；沒有智慧的人，心當中的煩惱很多，乃至於產生了種種邪見和執著，所以這念覺性就被蒙蔽了。
佛法告訴我們：“明心見性，見性成佛。”悟到這念心，就是佛；沒有悟到這念心，就是眾生。這念心起了煩惱，造了惡業，就會墮落；這念心起了邪見，就會變成魔鬼。想要運用這念心，就要先悟這念心；悟了這念心，才能凈化這念心；凈化這念心之後，才能把它歸還原點。
這念心究竟在哪裡？波羅提尊者說：這念心在眼睛稱為見；在耳朵稱為聞；在鼻子知道香與臭；在舌根知道酸甜苦辣；在手知道拿東西；在腳知道走路……這些都是心的作用。既然每個人都有這念心，為什麼不是佛？都是因為有妄想、有執著。凡夫眾生眼睛看到外面的善惡，心當中產生取捨，生無明、起煩惱。耳根聽到別人讚歎我們，心生歡喜；聽到別人批評我們，就起煩惱……六根不清凈，心就像一潭渾水一樣，產生不了神通妙用，也產生不了智慧。
所以，修行就是要時時刻刻檢討反省，眼根見色，不起貪心；他人讚歎，不起歡喜心；他人毀謗，不起瞋心……時時刻刻保持心的平靜與寧靜，如《金剛經》所雲：“應無所住而生其心。”六根對六塵，不染著、不執著，知道一切是與非、好與壞，只有一個“知”，沒有攀緣、顛倒，這樣六根就能慢慢得到清凈。禪宗祖師說：“百花叢里過，片葉不沾身。”就是“知”而不“著”，慢慢地澄清當下這念心，六根清凈，就能得到解脫。
任運隨緣 放光動地唐朝有一位居士，名叫崔群。有一天他到寺院禮佛，看到一隻麻雀飛到佛的頭上拉屎。崔群想到經上常說“一切眾生皆有佛性”，麻雀也是眾生，也有佛性，為什麼卻在佛頭上拉屎呢？“佛頭著糞”這個成語就是從這個公案而來的。崔群想不通這個問題，就向方丈和尚請示。方丈和尚告訴他，麻雀是有佛性的，它知道如來佛很慈悲，不會怪它的，所以才在佛頭上拉屎。所以，不要把佛性看得太遙遠，佛性就是能知能覺的這念心。
悟到了這念覺性，從現在開始就要保養、保任。如何保任呢？就是在“靜中養成、動中磨煉”。《楞嚴經》雲：“狂性自歇，歇即菩提。”修行沒有別的，就是一個“歇”字。“歇”，就是停止不動。我們這念心時時刻刻都在動當中，攀緣、顛倒，始終心猿意馬、患得患失。所以，要安禪靜慮，不想過去、不想現在、不想未來，保持清清楚楚、明明白白，這就是自己的本心本性。明白這個道理，就在這上面去保任。保任一分鐘，就成了一分鐘的佛；保任十分鐘，就成了十分鐘的佛……把這念心延長下去，站得住、站得長，靜也如此、動也如此，稱為“保養聖胎”，這就屬於修道位。
儒家說：“萬物靜觀皆自得”、“大塊假我以文章”。只要這個心靜下來，就能發現很多道理；如果這個心靜不下來，心浮氣躁，看外面的境界，就像是走馬看花，看不出個所以然。所以，“頓悟自心，直了成佛”非常重要，與我們的生活、生命，實在是息息相關。
眾生的心，妄想始終沒有停過；即使沒有打妄想，就是打瞌睡；如果沒有妄想、沒有瞌睡，心當中就感覺無聊，這是眾生心的三大毛病。所以，佛開八萬四千法門，用來對治眾生的種種煩惱。對治了以後，法門也要放下，保持覺性的存在。明白這個道理，這一生就有功夫可用了。只要有恆心、有信心、有願心，一定可以在這一生當中使生活更實在、生命更有意義，人生一定能夠愈來愈有希望！
