悟不在坐,亦不離坐

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悟不在坐,亦不離坐

  ――讀聖嚴法師禪悟靜坐》偶感

  的確,正如聖嚴法師指出的,“禪並不一定要靜坐,但是要有靜坐基礎。”(見《禪悟靜坐》,下引同,不另注)靜坐利益,越來越得到大家的認同。可以說,哪怕只是為現代人身心疲勞提供一種安頓的方便,靜坐也是值得推薦的。所以聖嚴法師進而說:“由於一般人無法把心靜下來,就是能夠安靜,也很難經常安定,所以仍須靜坐也可以說禪悟並不一定要靜坐,但靜坐定力有助禪悟,不過僅僅是靜坐,也無法獲得禪悟。”從中國流行的祖師禪來說,開悟不在坐,但也不離坐。禪在一草一木之中,自然也可以在靜坐之中。禪門所謂:“久坐必有禪,久住必有緣。”這個禪,雖然可以直白地解釋為“定”,但又何嘗不可以理解為“悟”呢?虛雲長老當年住揚州高旻寺,臘月初八,因沸水濺手,茶杯落地而豁然大悟誰能說與定、與靜坐無關呢?現代人心氣浮躁,缺乏的就是持之以恆的堅守。任何事情想要成功,必須同時具備兩個重要的條件:第一是如理,第二是如量。如理即是目標方法正確,如量即是數量或時間足夠。“久”字,就是強調“如量”。

  不過,對於學者來說,“久坐”不是指單次坐的時間長。甚至初學靜坐關鍵是:第一,次數多而時間短。這樣不至於因有各種禪境覺受而貪執,也不至於因身體疼痛等不適應而反感。所以,每次靜坐,到了規定時間就應該上座,到了預計的時間就必須下座。不因為自己的心情因素隨意改變。第二,確定功課,恆常不改。不僅每日要定時完成,數量也不得隨意增減尤其是一開始靜坐,要髮長遠心,而不勇猛心。持之以恆,逐步完成,達到預期,然後再逐步增加功課量。否則,會聽到打坐就發怵,看到坐墊就想吐。勉為其難坐下去,又有何益?

  動與靜都是相,生起對動靜之相執著,源於內心無明。聖嚴法師指出:“而所謂執著的意思是什麼呢?就是當你面對任何人、物、事的時候,首先強調‘我’看到了什麼,而加進價值的判斷,那就執著。那麼禪的所謂不執著什麼呢?任何一樣東西、任何一件事情、任何一個人在他面前出現的時候,他自己不會加諸任何意見,而對方所需要的東西,卻恰如其分地給了他反應。”這樣的狀態,是需要在日常生活中加以落實的,而不是停留在“無分別”、“不執著”這些名詞概念之上。道在日用之中,日用即日常應用。《易·繫辭上》雲:“百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。”孔穎達《疏》說:“言萬方百姓恆日日賴用此道而得生,而不知道之功力也。”在今天,對於普通居士來說,拋妻棄子放棄自己的社會責任打坐求靜,於日用之外別求證悟,不僅離“不執著很遠,甚至可以用祖師的話說這是“野狐禪”。

  一般都認為靜坐可以學,禪悟境界則不可說凡夫學禪,開悟無期。其實,禪宗以指標月,無說而說。百千公案,說而無說。還可以用華嚴經》中宣說的“海印三昧”來印證。海印是譬喻,三昧是定境。《佛光大辭典》的解釋非常通俗易懂,不妨引用:“海印者,約喻以立名,即以大海風止波靜,水澄清時,天邊萬象巨細無不印現海面;譬喻佛陀心中,識浪不生,湛然澄清,至明至靜,森羅萬象一時印現,三世一切之法皆悉炳然無不現。《華嚴》大經即依此定中所印現之萬有而如實說,故稱此為海印定中同時炳現之說。”

  按照永明延壽大師《宗鏡錄》所說海印三昧”有十門,“但是一真心寂照普現之義若有不現者,即是客塵自遮,見網自隔,非法身咎。”並指出,法身平等,遍一切處,依眾生心而現種種境界,“摩訶衍論雲:諸佛如來法身平等自然遍一切處,無有作意,但依眾生心現。眾生心者,猶如於鏡。鏡若有垢,色像不現。如是眾生若有垢,法身不現。其猶日月麗天,盲者不睹;雷霆震地,聾者不聞。道契則鄰,不在身近故。福人出世,則琳琅現矣;薄福者出,則荊棘生焉。皆由自心,有現不現。若直了心性之人,悉皆平等顯現。”(《宗鏡錄》卷十八)可知,能否見到大海湛然澄清、印現的一切境界、一切事物關鍵眾生心這面“鏡子”,如果鏡子有污垢,色像不現。眾生中有污垢,法身不現。現與不現,皆由自心。如果達到禪心無相、無念、無住的三無境界,即如海印三昧,森羅萬象,一時炳現。

  即使修小乘禪法同樣也可以發大乘菩提心。我們要注意慈悲智慧關系,聖嚴法師指出:“慈悲智慧意義相同,表達方式卻不同的。真有智慧的人一定會真有慈悲慈悲的表現是在廣度眾生,而在他心中沒有自己也沒眾生,便是實證空性的無我智慧。唯有無我無著的智慧才會表現出真正的慈悲。”同樣,勝義菩提心的生起,必待實證空性。《心經》廣說各種空,最後揭示的目的還是“度一切苦厄”,還是“能除一切苦”。可見必須藉由大悲心與大智慧的培育,讓凡夫開悟之後,從“空性”義上,徹底體會已證空性大菩薩們的“無緣大慈、同體大悲”。

  生死疲勞,從貪慾起。狂心頓歇,歇即菩提。回頭再讀聖嚴法師說的“禪並不一定要靜坐,但是要有靜坐基礎”這話,值得我們細細體會。

THE END