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的確，正如聖嚴法師指出的，“禪並不一定要靜坐，但是要有靜坐的基礎。”（見《禪悟與靜坐》，下引同，不另注）靜坐的利益，越來越得到大家的認同。可以說，哪怕只是為現代人的身心疲勞提供一種安頓的方便，靜坐也是值得推薦的。所以聖嚴法師進而說：“由於一般人無法把心靜下來，就是能夠安靜，也很難經常安定，所以仍須靜坐。也可以說禪悟並不一定要靜坐，但靜坐的定力有助禪悟，不過僅僅是靜坐，也無法獲得禪悟。”從中國流行的祖師禪來說，開悟不在坐，但也不離坐。禪在一草一木之中，自然也可以在靜坐之中。禪門所謂：“久坐必有禪，久住必有緣。”這個禪，雖然可以直白地解釋為“定”，但又何嘗不可以理解為“悟”呢？虛雲長老當年住揚州高旻寺，臘月初八，因沸水濺手，茶杯落地而豁然大悟，誰能說與定、與靜坐無關呢？現代人心氣浮躁，缺乏的就是持之以恆的堅守。任何事情想要成功，必須同時具備兩個重要的條件：第一是如理，第二是如量。如理即是目標和方法正確，如量即是數量或時間足夠。“久”字，就是強調“如量”。
不過，對於初學者來說，“久坐”不是指單次坐的時間長。甚至初學靜坐的關鍵是：第一，次數多而時間短。這樣不至於因有各種禪境覺受而貪執，也不至於因身體疼痛等不適應而反感。所以，每次靜坐，到了規定時間就應該上座，到了預計的時間就必須下座。不因為自己的心情等因素隨意改變。第二，確定功課，恆常不改。不僅每日要定時完成，數量也不得隨意增減。尤其是一開始靜坐，要髮長遠心，而不是勇猛心。持之以恆，逐步完成，達到預期，然後再逐步增加功課量。否則，會聽到打坐就發怵，看到坐墊就想吐。勉為其難坐下去，又有何益？
動與靜都是相，生起對動靜之相的執著，源於內心的無明。聖嚴法師指出：“而所謂執著的意思是什麼呢？就是當你面對任何人、物、事的時候，首先強調‘我’看到了什麼，而加進價值的判斷，那就是執著。那麼禪的所謂不執著是什麼呢？任何一樣東西、任何一件事情、任何一個人在他面前出現的時候，他自己不會加諸任何意見，而對方所需要的東西，卻恰如其分地給了他反應。”這樣的狀態，是需要在日常生活中加以落實的，而不是停留在“無分別”、“不執著”這些名詞概念之上。道在日用之中，日用即日常應用。《易·繫辭上》雲：“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”孔穎達《疏》說：“言萬方百姓恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。”在今天，對於普通居士來說，拋妻棄子放棄自己的社會責任去打坐求靜，於日用之外別求證悟，不僅離“不執著”很遠，甚至可以用祖師的話說這是“野狐禪”。
一般都認為靜坐可以學，禪悟的境界則不可說，凡夫學禪，開悟無期。其實，禪宗以指標月，無說而說。百千公案，說而無說。還可以用《華嚴經》中宣說的“海印三昧”來印證。海印是譬喻，三昧是定境。《佛光大辭典》的解釋非常通俗易懂，不妨引用：“海印者，約喻以立名，即以大海風止波靜，水澄清時，天邊萬象巨細無不印現海面；譬喻佛陀之心中，識浪不生，湛然澄清，至明至靜，森羅萬象一時印現，三世一切之法皆悉炳然無不現。《華嚴》大經即依此定中所印現之萬有而如實說，故稱此為海印定中同時炳現之說。”
按照永明延壽大師《宗鏡錄》所說“海印三昧”有十門，“但是一真心寂照普現之義。若有不現者，即是客塵自遮，見網自隔，非法身咎。”並指出，法身平等，遍一切處，依眾生心而現種種境界，“摩訶衍論雲：諸佛如來，法身平等，自然遍一切處，無有作意，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現。其猶日月麗天，盲者不睹；雷霆震地，聾者不聞。道契則鄰，不在身近故。福人出世，則琳琅現矣；薄福者出，則荊棘生焉。皆由自心，有現不現。若直了心性之人，悉皆平等顯現。”（《宗鏡錄》卷十八）可知，能否見到大海湛然澄清、印現的一切境界、一切事物，關鍵在眾生心這面“鏡子”，如果鏡子有污垢，色像不現。眾生心中有污垢，法身不現。現與不現，皆由自心。如果達到禪心無相、無念、無住的三無境界，即如海印三昧，森羅萬象，一時炳現。
即使修小乘禪法同樣也可以發大乘菩提心。我們要注意慈悲與智慧的關系，聖嚴法師指出：“慈悲和智慧的意義相同，表達方式卻不同的。真有智慧的人一定會真有慈悲。慈悲的表現是在廣度眾生，而在他心中沒有自己也沒有眾生，便是實證空性的無我智慧。唯有無我無著的智慧，才會表現出真正的慈悲。”同樣，勝義菩提心的生起，必待實證空性。《心經》廣說各種空，最後揭示的目的還是“度一切苦厄”，還是“能除一切苦”。可見必須藉由大悲心與大智慧的培育，讓凡夫在開悟之後，從“空性”義上，徹底體會已證空性大菩薩們的“無緣大慈、同體大悲”。
生死疲勞，從貪慾起。狂心頓歇，歇即菩提。回頭再讀聖嚴法師說的“禪並不一定要靜坐，但是要有靜坐的基礎”這話，值得我們細細體會。
