（一）、修行要有目標，假使沒有目標，就容易走錯路；有了正確的方向，才能圓成佛道。修行的目標就是「明心見性，見性成佛」，只要一步步地落實修行，福慧雙修、定慧等持、悲智雙用，就能和佛陀一樣，萬德莊嚴，福德、禪定、智慧，都達到最圓滿的境界。
修行的過程如同讀書，從小學到大學，若能一氣呵成，當然是最好。但是每個人的家庭環境或種種因緣不同，有些人可能無法大學畢業，就先讀高職或高工，等到畢業後，將來有機會再繼續深造。佛法也是如此，佛陀度化眾生，依根機而分人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等，所以，佛法是成佛、成菩薩、證羅漢、學習修行的學校。學校里分成各種科目，佛法當中也有八萬四千法門，但其中有一個共同的法門，是人人必修的功課，那就是禪定。
能夠修習禪定，是非常殊勝、難得的福報、因緣。但修定必須要有智慧；沒有智慧，打坐修定就容易走遠路，甚至走錯路，如古德雲：「十字街頭岔路多」。所以，首先必須了解什是「正定」、「枯定」與「邪定」。
修定最重要的是要具有正知正見；沒有正知正見，就會走錯路。「正定」便是要具有智慧、正知正見，才能產生正定，成道證果。什麼是「枯定」？靜坐時什麼都不知道，腦中一片空白，心昏昏沉沉、糊里糊塗，無法開智慧、斷煩惱，無法得到解脫成就正覺，這就是枯定。
「邪定」是知見錯誤、身口意三業不清凈，修法錯誤。不修還好，修錯了，非但成不了佛，反而墮入魔道；想生天，反而墮入三塗惡道。譬如，社會上有人修定得到一些感應，甚至引發小小的神通，可是太執著感應，便成了邪知邪見。社會上有很多人自稱是菩薩、羅漢再來、佛陀轉世……，這些都是邪見。
如果不知道持戒，不知道修定的真正意義，到處為人看三世因果，說某人證到初果、二果……，自己沒有證道卻說已經證道，自欺又欺人，就害人匪淺了。有些人會這麼做，往往是為貪求名利、得到他人的恭敬與供養，這樣就不是正定，將來還會墮入惡道、邪道。
修禪定，必須要持戒，「諸惡莫作，眾善奉行」。違背這個原則，所修出來的禪定，就是邪知邪見的邪定。有些宗教也打坐，甚至有些感應，但是沒有持戒，所修的定就不是正定，無法漏盡煩惱而成道。
所以，要檢討自己是不是落入邪定、枯定？邪定、枯定，都不是正定，無法從中得到利益，希望得到禪定的妙用、身心安樂、成就道業，就一定要修正定。如何才能得到正定？一方面要聽聞善知識的開示，二方面要持戒清凈。其中，最重要的是要具足正知正見。
正定，是以三皈五戒為根本，至少要持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。以戒為根本，有了戒行並且在禪坐中精進用功，很快就會有所進步。
進一步，還要發菩提心。經雲：「修行不發菩提心，譬如耕田不下種。」諸佛菩薩以大悲心為根本，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺，所以，修行首先就是要培養慈悲心。
慈悲心表現在生活上，就是戒殺、放生，進一步還要吃素。有很多人聽到吃素，就不敢修行學佛。其實，初初開始學佛受三皈依，不一定要吃素。但最低限度應該練習吃三凈肉，成為習慣之後，再開始吃五凈肉，慢慢地自然而然就不會想吃肉。佛很慈悲，為了普度眾生，所以開設種種方便。
有了慈悲心，然後要修一切善法而不執著善法，不求回饋，完全以慈悲心為根本。慢慢慈心廣大，心清凈了，與道相應，菩提心自然就會現前。見到菩提心，不是就成道了，還要繼續用功「證到菩提」，這就要靠功夫了。
（二）、世間很多人看到佛法說緣起性空，就執著空，由於自己沒有吃素，便說：「酒肉穿腸過，佛在當中坐。」這就是邪知邪見。因為他不了解佛法講的空，不是空空洞洞的空，「空」當中還能生妙有，這才是空的真實義理。如慈航法師說：「法性本來空寂，因果絲毫不少」，這就是真正的般若。般若不離開「有」，修善不執著善，才是真正的般若。
此外，也有很多人因為讀誦《金剛經》，看到大乘經典講般若、講性空，就依文解義，錯解佛法空性的義理，自以為是，講得天花亂墜。可是，生活中卻言行不一、表裡不一，身口意三業不清凈，甚至連普通人都比不上，所謂「口中說空，行在有中」，這就是邪知邪見，不是真正的般若、智慧，對空性之理沒有真正了解。
「法性本來空寂，因果絲毫不少」，即是指人生在世，有過去、現在、未來三世，因果絲毫不減。希望未來得解脫，現在就不要種惡因、種墮落的因。沒有惡因，將來就不會感惡果，如《雜阿含經》雲：「此有故彼有，此生故彼生……，此無故彼無，此滅故彼滅。」所以說菩薩畏因，眾生畏果。
菩薩既然了知諸法空性之理，為何還畏因呢？這是由於菩薩知因識果，了知現在起什麼心，將來就感什麼果報。起一個善念，就受一世的善報身，起兩個善念，受兩世的善報身。因此，我們平常要時時刻刻起善念，始終想到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以及孝順父母、恭敬師長、慈心不殺等道理。這就是從因上努力，未來必感得莊嚴、清凈、殊勝的善報。
一般眾生很少能夠善念相繼，大多都是為自己著想，貪、瞋、痴三毒熾盛，貪財、貪吃、貪睡、貪名、貪利。起一個惡念就落入一世的惡報，貪吃就變成餓鬼，起了瞋心就變成修羅。相反地，如果現在惡念不起，善念也不起，就是清凈法身毗盧遮那佛。無念，才是真正的正念。
禪修，就是讓我們保持無念。無念，是這念心不起心、不動念，還要清清楚楚、明明白白、隨處作主，也就是這念覺性要存在，了了分明、常寂常照，這就是佛經中講「知見明達」的道理。保持覺性的存在，才能有智慧、定力，就能隨處作主。
有些人不了解禪修究竟的道理，打坐時看到光明、看到佛像或看到好的境界，就以為自己已經開悟了，這樣就錯誤了，其實這隻是打坐的一種定境。禪修的境界很多，無論看到什麼境界，都不能執取；如果心生執取，修行就會走遠路，甚至走錯路，故《楞嚴經》雲：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
打坐時看好的境界，不要高興；看到壞的境界，也不理它。無論聽到什麼、見到什麼，一概不理。這念心經常保持正念，一念到底，一層層、一關關地突破，直至煩惱漏盡，到達最高的境界，就成道了。在禪宗來講，就是要破三關──破初關，就是明心見性，悟見本具清凈自性；破重關，就了生死；破牢關，便成就無上正等正覺。所以要漏盡煩惱、成就正覺，就應具足正定，發長遠心，永不退轉。
《楞嚴經》雲：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。」要嚴謹地持守戒法；打坐時看到任何境界都不理會，不落入任何境界，保持這念智慧心，時時刻刻都作得了主。日常生活中不斷檢討自己有沒有煩惱？心安不安定？動也如此，靜也如此，沒有取捨、憎愛。這念心像一面鏡子，不落一點塵垢；又像一潭止水，不起一點波浪。如此修行，就能成道、得解脫。因此，修行、禪坐，都是以持戒為根本，以發菩提心為根本。能夠如此，就不會落入邪知邪見，修行就能有所成就。
（三）、修行不是糊里糊塗地枯坐，「枯定」即是禪宗所說的「死水裡面不藏龍」。「死水」就是落入無記當中，裡面沒有大智慧，不能成就無上正等正覺。靜坐時，要保持覺性的存在，才是最真實的。如果無法保持覺性，妄想很多，可以用一些方便法門把心收回來，例如修數息觀、念佛、持咒、誦經、禮懺，或修種種善法，稱之為修加行。由於加功用行，妄想、煩惱沒有了，清凈本心就會現前。
無論修數息、參話頭、中道實相觀，覺性一定要存在，把心安住在一處。但是，這念心不住內，不住外，也不住中間，心要安住在哪裡？要安住在「道」上。「道」是什麼？道就是一個「知」。
譬如現在看到一個茶杯，知道是一個茶杯，這就是知。可是一般人看到以後，馬上就想到茶杯是從哪裡來，台灣制或大陸制的？茶杯的花色、形相很好，要不要買一個……，一連串的念頭，念念遷流，就變成眾生了。所以《大乘起信論》提到「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，當下這一念心沒有覺照，就隨著茶杯這境界攀緣、生滅，變成六根、六塵、六識、十二入、十八界的眾生之境。如果現在知道是茶杯，只有這一個絕對的「知」，不起第二念，保持這念心了了分明，如如不動，即是《楞嚴經》所說的：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。」
時時刻刻保持正知正見，則打坐是道、不打坐也是道，穿衣吃飯、家庭、工作、學業都是道。但是一般人在動中、逆境中保持不住這一念心，所以每天早晚應該多練習靜坐。剛開始心中一定會有妄想、昏沉、煩惱，可以先誦念再靜坐。靜坐時，則要保持心清楚明白。
上班時，心清楚就是智慧，心安詳就是定力。保持平常心、無住心、寧靜心、慈悲心、謙卑心、不貢高、不我慢、不嫉妒、不慳貪，就是修行。夫妻之間彼此尊重、忍讓；親子之間，子女對父母盡孝道；手足之間兄友弟恭……，這些都做到了，就是善法，就是福德，心中就不會有煩惱。再來打坐，心很快就定下來，就與道相當了，如永嘉大師雲：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」行住坐卧都不打妄想，人在哪裡，心在哪裡，就是禪，就是修行。
修行學佛是很長遠的事情，能夠學習《金剛經》教示的無上妙法：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」發長遠心，靜中養成，動中磨鏈，這念心安詳自在、清楚明白。如此修行，這一生就能契入菩薩行、契入佛道。
修行不可始終往外馳求，要反求自心是否不起煩惱。時時要有慈悲心，待人以寬，克己以嚴，經常檢討反省。心就是佛，心就是道，往外求是尋不到的，所以古德言：「眾生求佛不求己，聖人求己不求佛。」如果總是希望別人來關照自己，只求佛菩薩庇佑加持，就是眾生境界；若能以慈悲心去關照眾生，自己就是菩薩。
佛法中有凡位菩薩、賢位菩薩、聖位菩薩。現在發心修菩薩行，就是初發意菩薩。繼續落實修行，不得少為足，發長遠心，就由初發意菩薩成為賢位菩薩，進而成為登地菩薩，如破竹般，一節節上升。
古人說：「修行億萬劫，悟在剎那間。」修道的歷程又可分為「加行位」、「見道位」、「修道位」、「成道位」四個不同的層次。
沒有契悟以前，修行法門都是在生滅當中，屬於方便，就是「加行位」。由於加行用功得力，業障消除，心清凈了，因緣成熟，便會豁然契悟心性――這念本具、不生不滅的心，得見中道，稱「見道位」。
悟後起修則稱為「修道位」。因為悟了以後，只是如同見到初一的月亮，還沒有圓滿，要繼續保持這念菩提心，時時安住在心性上，就是所謂的「保養聖胎」。這時的修行即是「修而無修，言而無言，行而無行」，雖然還是要修除習氣、妄想、人我、是非等種種煩惱，但是修了之後不執著，歸還原點，修了等於沒有修、行了等於沒有行。原點就是一念不生、就是覺性，無論晝夜、動靜、順逆，始終都要保持這念覺性的存在。
釋迦牟尼佛說法四十九年，度化無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生；演說無量無邊的佛法，卻說沒有說過一句佛法，正是「言而無言」、歸還原點的示現。如果執著自己說了許多佛法，度了廣大的眾生，就表示仍有我執、法執，這念心還在相對的境界中攀緣，尚未契悟絕對的境界。
修道證悟，最後達到絕對、不染一塵的境界，如同十五的月亮圓滿無瑕，屬於「成道位」。這裡的「成」是現成、本具的意思，不假絲毫造作而成。
佛法非常微妙、殊勝而不可思議，只要時時不離當念，不論順境、逆境皆清楚明白，就能夠了生死，有如「千年暗室，一燈即破」。假使不明白這個道理，修行就會走遠路、走錯路。有一些修行學佛的人，雖然很精進，但始終沒辦法契入聖道，就是因為沒有正知正見，不知道佛在哪裡、道在哪裡。所以，釋迦牟尼佛說：「修行有四難：一、得人身難，二、生中國難，三、聞佛法難，四、生正信難。」能破除妄想、執著，即能產生正信；具足正信，馬上就能契入正定，超越時間和空間，成為自己的主人。
修行學佛必須要修正定，修正定最重要的是智慧，智慧就如同眼睛。但是有了智慧，徒然空談，不去實行也沒有用。如果有智慧，又能夠實行，有事有理，就是真正的菩薩行、真正的般若智慧。
