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禪和戒這兩個怎麼更好的合拍，沒有那麼多的糾結？學戒的人要去戒律道場，學禪的要去禪宗道場，這是歷來參學者的認知。禪和戒結合的道場會怎麼樣？
能弘法師：實際上禪和戒本來就沒有矛盾。不論修任何法門，比如禪的法門、凈土的法門、密法的法門等，任何法門都是要以戒為基礎。把戒和禪分開，只是修學上的方便。
在戒律上規定，比丘受了比丘戒以後要五年學戒，然後再聽教、參禪。當然得學通了戒，學不通還得再學五年；十年還學不通，就要終身學。比丘尼受了比丘尼戒，要六年學戒，學不通再學六年，十二年學不通，那就終身學。
認真地學、專心地學戒五年，學完戒之後，有了戒律的基礎，止持、作持也就差不多能通了。止持，就是比丘的兩百多條戒，比丘尼的三百多條戒；作持，就是關於衣葯、結界、安居等作法的那些犍度，就是僧團運作及個人在日常生活中要如法的受持這些衣食的。
止持、作持學通，個人出家的生活就會符合於戒，符合於解脫。作持通了，在僧團里就能和合共住，與人相處和生活方面就沒有障礙，也就是一個如法僧團裡面的一員了。在一個道場裡面，僧團按作持來運作就會沒有問題。
止持更多是個人的，作持是個人和團體的。止持就是不要做一些不符合於戒律的事；作持是讓自己長養善法，以及僧團穩定運作。
五年學戒之後，再聽教、參禪，聽教就是聽聞教理，參禪就是禪宗了。當然，這里的“禪”也可以是廣義的禪，就是次第禪或一心禪。一心禪是禪宗的禪；次第禪就是包括止觀（定慧）等各種修持，然後這里有解脫道的止觀，也有菩薩道的止觀，這是不同的。
所以，禪和戒本來就沒有衝突。有衝突是什麼？有的人學戒律、戒條，學得比較死；學禪的人又比較豁達，有點狂妄，這就感覺有衝突。學戒律、戒條學得有點拘謹，有點教條，就容易對參禪的人看著左右不順眼。那參禪的人學得豁達過度、狂妄過度，就貶低學戒的，覺得死板，事實上不知道自己有可能就是狂慧。所以這都是學得有點過或者不足，狂妄、豁達過度就有點過，拘謹就有點不足，實際上禪和戒是沒有矛盾的。
這裡面還有佛制的戒律和祖制的清規相上好像有衝突，得會圓融。事實上，祖制清規的內容和精神是和戒律符合的，符合於佛制。因為不符合於佛的戒律精神，就不符合於解脫。佛的戒律精神就是解脫，別解脫戒的戒律精神就是導向解脫。菩薩道的精神是三聚凈戒，祖制清規也是符合菩薩道的三聚凈戒。這裡面就得學通了，還得會圓融，否則就會有衝突。
法，本來是導向解脫的，是導向覺悟的。所以學戒律要把握好戒律的精神是導向解脫、覺悟。但是不能因此就否定戒相、戒條，然後落入豁達空。豁達空，莽莽蕩蕩造罪殃，亂造業將來就有因果。
所以這裡面要把握一個尺度，這個尺度就是要扣准解脫、覺悟，還要符合於當下的情況。佛制和祖制有衝突的時候，還是要把握一個中道，不違背戒律的精神、解脫道的解脫和菩薩道的大乘精神。戒律和禪是符合的，禪主要是實修。
那聽教參禪，聽教，主要是在教理上弄通，學好戒律有了正見，修行就有了保障。假如說光有教理、有正見，但戒律不去做，那也沒用，那就是高談闊論，是戲論。所以要學教，教理一定要以戒為基礎，然後再去落實禪修，不論是次第禪還是一心禪，有了戒才能夠解脫、覺悟。
實際上，佛陀說一切法都是為了證入不可思議的本心，本心本來不可思議，不可說。問題是不可說，我們就不可能知道，不可能懂，所以佛陀依世俗諦和勝義諦來演說法，這是龍樹菩薩所說。凡是有言說的，都可以說是世俗諦，世俗諦都是方便，實際上都是為了導向勝義諦。
戒、定、慧三學，當沒有證入法性真如的時候，也都屬於世俗諦的方便。所以法是沒有衝突的，它的目的是勝義諦的證入，這才是究竟的。所以從究竟的角度來看，一切言說、戒定慧、八萬四千法門、大小乘、顯密教、五乘佛法、三士道，通通都是言說方便。
在某一個階段，當你需要的時候，你必須這樣做，才能導向解脫、覺悟，這時候它是重要的，而且是必要的，應該肯定的。但是當你超越了，乃至你證入勝義諦的時候，它們就只是方便而已，不可執著；或者當你不適合的時候，那麼它對你也不重要。
當你執著了某個法，而障礙了你的進一步的解脫、覺悟，它也不是重要的。但是當它有利於你的解脫、覺悟的時候，它就是重要的，是不可否定的，這裡面要圓融的。
“佛說一切法，對治一切心，若無一切心，何用一切法？”因為你有種種的妄想、分別，所以佛說一切法。那大小乘、顯密教，五乘佛法、三士道都是對機說法，目的都是引導你從分別、妄想中走出來。所以這是要注意的。
有時候，我們看到一些學各種法門宗派的互相攻擊、互相貶低，事實上那都是愚痴，都是無明。有時間好好學自己的法，學得解脫、覺悟才重要。不要浪費在那種沒有意義的互相吵架裡面，那都是凡夫的惡習。
