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那是因為通過正念的修習，可以慢慢地去看到諸法的實相。通過看到諸法的實相，我們就會獲得甚深的智慧，通過智慧來斷除煩惱，獲得生命真正的自在。
我們人類的生活可能會有各種問題，包括身體方面的、物質性的問題，但是我們最大的困擾其實都發生在心靈層面。
因為心靈層面的痛苦，有的人甚至會羨慕小動物，看到流浪貓、放生池裡的小魚，他都會特別羨慕，覺得它們沒有煩惱。而我們作為擁有大智慧和巨大能動性的人類，卻會去羨慕一條魚、一隻貓——一隻不會說話、不會看書認字、不會開汽車的小動物。可見我們的心靈困擾該有多深！我們為什麼要羨慕它們呢？其實是因為它們不像我們這樣，心靈的困擾那麼多。但是當我們有了智慧的時候，我們就有能力來解開這個心結——所有的心靈煩惱都屬於心結，我們有能力來解開它。
“念”在佛教裡面，有記得、不忘失所緣的意思。我們現在常把四念處修行稱作“正念”，或者說“覺知”、“覺照”，所指的大概的意思都是差不多的。心法的一個特點就是覺照所緣，對對象的明了、覺察。比如說，大家現在把右手伸出來。手展開，然後合攏，再展開，再合攏……這個時候就會對動作有一個覺察，你會看到“覺知”其實很簡單，我們心本來就具有這種能力。但是如果讓你做一百次的話，做著、做著，可能你的注意力就會飛走了，不再能清晰地知道手的每一個實際的開合動作。那就是你已經“失念”，失去了對它的覺照。
所以，“覺知”本身是容易的，但是要持續地“覺知”，一直保持“知道”，其實非常難，只有佛才有這個能力。不失念這個能力，甚至連阿羅漢也做不到，阿羅漢也還是會有“失念”的時候。
覺照所緣，就是正念的一個特徵。它的功能，就是當“正念”現前的時候，你會知道發生了什麼。當心跟所緣在一起的時候，它就開啟了“知道”的能力。比如說知道手展開，知道手合攏——這就是你知道發生了什麼。當然，隨著修行的加深，我們還能從更深的層面，知道此刻所發生的過程和實相。但是正念沒有現前的時候，我們就無法知道發生了什麼。
比如說，當我們失去了正念，很憤怒地與他人大聲吵架的時候，可能我們並沒有覺知到我們自己發生了什麼，我們只知道別人做錯了——“他為什麼、憑什麼？”而沒有意識到自己此刻所發生的情緒、身體感受、動作和語言。
所以說“念”的一個功能就是，它能夠知道正在發生的。當正念現起的時候，你的心與你所觀察的所緣在一起。
比如說，現在我在說話，那麼你就能夠聽到我說話的聲音，同時還能知道自己“正在聽法師說話”。沒有經過訓練的人，可能只注意到我說的內容——法師在講“正念”的課程。但是經過正念訓練的人，他還知道法師說話的聲音，聲音在生起和滅去。不光知道內容，還能知道“聽到”本身這個現象。同時，還能覺察到聽的過程中，自心中生起的情緒感受和心念，比如貪嗔、評判或者是信心、理解等等。而沒有經過訓練的人，他只關注概念——就是我講了什麼，但是對我的聲音的生生滅滅，是沒有意識的。甚至都沒有注意到，原來法師說的每一個字，在它生起的當下都消失了。而當“正念”出來的時候，你就會觀察到發生了什麼。
正念觀察的時候，一般來說，首先觀察到的是每一種所緣的自相，進而理解到共相。
什麼是自相呢？
比如說，我說話的聲音與明旭法師說話的聲音是不一樣的，你們除了聽內容之外，還能夠觀察到原來每個人的聲音本身都不一樣，每個字的發音也不一樣。這個時候，你就會看到自相——各自的特徵。
我說話與明旭法師說話，還有一個共相。共相，就是共同的特徵。這個共相就是每個字說出來都滅去了，每個聲音都是無常的。
一開始，你只注意到自相：每個人說話的聲音有高有低、有粗有細、有大有小，這都是自相。
靜下心來去觀察聲音，你還會領悟到，原來每一個聲音都會消失，每個聲音在生起的剎那就滅去了，在這個時候你就領悟到了共相。不管誰說話，甚至一隻小鳥在鳴叫，聲音的共相都是無常、無我、空。
不光是聲音，味道、觸覺、氣味還有我們的思想，都具有無常性。隨著我們不斷地開啟覺察，慢慢地我們就能看到更多，漸漸就領悟到諸法的實相。
當然，共相是被領悟到的，不是直接體驗到的。比如無常，當你的心一次又一次地觀察生起和滅去，突然你就明白了——領悟到無常是智慧。
