佛說十善業道經(第一集)2000/4/21新加坡凈宗學會檔名：19-14-001
諸位同學，大家好!昨天我們將《感應篇》講圓滿了。《感應篇》的文字雖然不長，古人匯編這一些公案、因緣，也就是歷史上許許多多感應的故事，搜集得非常豐富，有理論，有事實，如果詳細的介紹，是永遠說不盡的。過去有很多感應的事實，現在更多，我們在中國、在外國，常常在報紙、在電視資訊裡面，得到許許多多這一方面的報導，這些報導確實增長了我們的信心，絕對不可以說，我們沒有親眼見到，我們就不承認。過去李老師常常用比喻講，他說：「你的爸爸你見到了，你承認;你祖父你見到了，你的曾祖父、高祖父要是都沒見到，那你都不承認了，哪有這種道理?」我們見不到的事情太多太多了。以現在科學家來說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光，光波只能在適合的波度我們能看到，比我們能見光波長的光波我們見不到，短波也見不到。但是今天用科學儀器去測量，確確實實有長波、有短波，有我們見不到的，見不到不能說它不存在，見不到不能說它不是事實，這就屬於迷信，這是屬於武斷。
佛是非常講求科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有，這是事實。今天科學家知道空間有不同的維次，我們常常聽講三度空間、四度空間、五度空間，在理論上講空間是無限度的，不同維次的空間，我們就見不到，就無法接觸。科學家了解這個事實，確實有不同維次空間存在，但是怎麼突破，現在技術上還做不到。佛家做到了，有許多高級的宗教做到了，他為什麼做到?他知道不同空間維次的來源、原因，為什麼會造成不同維次的空間，他知道。怎麼造成的?是由於一切眾生妄想分別執著造成的，眾生的妄想分別執著無量無邊，所以空間維次是無量無邊的。知道它的根源，如果把這個根源消除，問題就解決了。所以佛家用禪定的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，於是不同維次空間突破了。你放下得愈多，突破的層次愈大，這是我們今天講的「神通」，中國人講特異功能，就這么回事情。
心愈清凈，你能夠接觸的境界就愈廣大;妄念愈多，煩惱愈多，你的圈圈就愈小，你就無有方法突破。我們人住在三維空間裡面，四維空間他決定沒有分。佛懂得這個道理，曉得這個事實現象是怎麼來的，所以他有方法，佛家講八萬四千法門，那是講八萬四千種不同的方法、不同的手段。修什麼?全是修禪定。換句話說，全都是消除我們的妄想分別執著，恢復我們的真心。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。這個話是真的，不玄，有很清晰明白的理論依據，這是佛教導我們的。所以諸位同修到此地來參學，最重要的就是從佛法裡面學得放下，「看破、放下」。我常常跟大家講，我們的根，這個根本的錯誤，我常常講好像樹的根本爛掉了，那還有救嗎?根本是什麼?真心、本性。我們的真心本性怎麼會爛掉?怎麼會壞掉?染上了自私自利，這就完了。
佛經裡面告訴我們，真心是什麼樣子?經論里講得太多了，真心離念。換句話說，沒有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什麼?妄念。妄念里頭最嚴重的就是我執，起心動念是「我」，我的利益，這就完了，你這個圈圈劃得太小，只有我，都沒有別人。我聽很多人說，夫妻兩個都有秘密。有一次，有一位在此地很有名的，我們談「唐城」那個事情，他是那邊一個老闆，看到我們「佛教居士林」這樣坦承公開，他很佩服。他跟他太太就有秘密，他有多少錢，太太不知道，太太有多少錢，他也不知道。這個我執還得了嗎?真的只有我，我之外一個人都沒有。他都不相信這個世間有可靠的人，一生不敢跟人說真話，你說這種人生活在世間多麼可憐!這是佛經里講「可憐憫者」。哪裡像我們學佛的人，心裡沒事，決定沒有自私自利，對待任何一個人都坦承公開，沒有絲毫秘密。
所以頭一個要學佛想成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果你有私心，去不了!念佛念得再好，都去不了。為什麼?佛在經上給我們介紹，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，最善、上善，上善人的俱樂部，我們不善怎麼能進得去?阿彌陀佛縱然慈悲歡迎你去，那裡的大眾不歡迎，我們要明白這個道理。「上善」是什麼?決定沒有自私自利。你有自私自利，說實在話你再大的福報，你的享受是一生，你這一生享盡了，沒有了!舍棄自私自利，把念頭轉一轉，一切為社會、為眾生。這還不夠大，佛菩薩那個心量，他不是為我們地球眾生，是為虛空法界一切眾生，所以那個心量大，這個人才叫「上善」。首先把心量拓開，決定不為自己，不為自己的好處太多了。你們諸位同修冷靜觀察，細細思惟，你看許多、也有出家人，為自己的，他們的形象是怎麼樣的?不為自己的，我們這是不為自己的，每個星期都有兩三個團到這裡來看我，這是很明顯的例子。我要是自私自利，你們決定不會到這兒來看我，也不會有這么多人聚集在「居士林」、「凈宗學會」。沒有自私自利，一切公開。你們供養我的錢，我轉手就過去了。李木源居士手不摸錢的，你對於居士林任何供養，即使是支票，他也叫別人收，他自己不收的，對這個東西害怕。你們交給我，我轉手就送掉了。一切為正法久住，正法是教化眾生，幫助一切眾生覺悟，一切好事里頭，這是第一等好事。
所以我跟大家講過很多遍，社會要安定，世界要和平，一切眾生要和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭。怎樣才能落實?政治做不到，武力也辦不到，經濟、科學、技術都辦不到，這大家都看得很清楚，幾千年的歷史，我們看得很明白，能夠辦得到的只有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，他可以作國王，他知道這個事情政治不能解決，舍棄王位。經典裡面記載，釋迦佛年輕的時候，武藝超群，他可以作將軍、作元帥，他也不搞這個，他知道這個不能解決問題，舍棄了，終身從事於多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛是什麼身分?什麼樣的一個人?用現在的話說，他是「多元文化社會教育的工作者」，他干這個事情。而且是義務教學，他不收學費，他不取人家的供養，過最簡單的生活，每天三衣一缽，清凈自在，快樂無比，給我們做示範。
當年在世，遊學五印度，印度分五個區，那時都是小國，沒有統一，跟中國周朝時候一樣。周朝時候，我們在經上念到八百諸侯，就是八百多個小國。大的國，大概像現在一個縣這那麼大;小國，一個小村莊、村鎮，小國。這些小國當然有矛盾，當然有衝突，當然有戰爭，釋迦牟尼佛教學把這些都化解了。所以我們在書上看到，當時十六大國王都皈依佛法，都依釋迦牟尼佛做老師，這是他懂得。中國古聖先賢也懂這個道理，佛教沒傳到中國之前，古老的中國提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是我們今天講的教育政策。漢武帝那個時候，佛法還沒有傳到中國來，佛法傳到中國來是漢明帝，還在後面幾代，後漢明帝，漢武帝是前漢。這個政策根據《禮記》裡面「學記」實施的，「學記」是中國古老的教育哲學，裡面有兩句話，「建國君民，教學為先」。
諸位要知道，一個國家治亂關係在教育，你家庭興衰關鍵也在教育。你這個家能不能興，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什麼?他念什麼?他說什麼?他幹什麼?你要了解他，一切錯誤的要把它糾正，這是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好學。學習裡面最重要的是德行，智慧、技能學成之後，為社會服務，父母從小要教;為國家服務，為全世界人類服務，這個偉大。那個愚痴的父母，為自己家庭賺錢，家庭享受。你要曉得，諺語說得好，「一家飽暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顧別人，別人都是你的冤親債主，恨你入骨，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有財富，布施貧窮的人，你這個家道永遠不衰。為什麼?貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助我們，我們希望你發大財，你發大財我們沾光」，各個人幫忙。你要不照顧別人，你發財，人家就恨你，你家失火了，他絕不來救火，「燒得好!燒得好!」你家裡要被強盜搶劫的時候，他在旁邊看，「搶得好!該搶!」都會變成這個現象，這是人之常情。一定要幫助別人，要幫助社會。我們幫助別人，我們遇到困難的時候，別人幫助我們，互相幫助，所以一定要懂這個道理。
我也遇到很多同參道友，甚至於一些老法師來問我：「凈空法師，我要跟你學習。」我說：「學什麼?我有什麼好學，我什麼都沒有。」他說：「你的法緣殊勝，你教教我。」我說：「這個很簡單，布施。你布施法緣就好，你不肯布施，你哪來的法緣?」我們這幾十年來，我在台上講經今年四十一年了，我們的錄像帶、錄音帶，現在做的光碟以及書本，我們後頭版權頁都是「歡迎翻印」，絕對沒有「版權所有，翻印必究」，決定沒有這個字樣，所以我們的東西流通到全世界，法緣這么勝。假如我後頭印上「版權所有，翻印必究」，法緣就完了。今天為什麼在世界上產生這么大的影響，很多同修告訴我，最保守的估計超過兩億人，很保守的估計。什麼原因?就是沒有版權，大家歡喜流通。我們是利益社會，利益大眾，你何必要版權?你要那個版權，你拿的幾個錢?太有限了。我們沒有版權，你看看這個人氣多旺。我住在新加坡這個地方，每個月都有從國外來的幾百人來看我，來看我的都會帶一點供養，錢太多了，比你版權收入不知道超過多少倍，這都是事實。
我們拿這些錢做更多的東西，跟全世界各個地方結緣。所以錢多多做，錢少少做，沒有錢最好了，沒有錢我沒有事，我可以找個山明水秀的地方去隱居，去讀書，去念佛，那多快樂!所以現在搞得沒有辦法，你們送這么多錢來怎麼辦?我要想辦法把它怎麼用出去，很快把它用出去，這個東西絕不能留。財是古人講的通貨，像流水一樣，一定要流通，大去大來，小去小來，不去就不來了。通貨要流通才行，財不可以積，一積就錯了，佛在經上講的「積財喪道」，道就沒有了，所以財不可以積，財一定要用，特別要幫助苦難的人。所以我們多做利益社會、利益大眾的事情，這是真實功德，你這一生沒有白來，你沒有白過。
所以諸位到此地來，最重要的是「自私自利」放下，「名聞利養」放下，「貪瞋痴慢」放下，只要把這十二個字放下，你學佛你就決定能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字當中總有幾個字沒放下，造成障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，他這十二字完全沒有了。學佛，大家聽說諸佛菩薩乘願再來，什麼叫「乘願再來」?我們如果發個願，願力超過我們的業力，我們現在就乘願再來了。佛菩薩是什麼願?我們知道，佛菩薩應化在這個世間，這個身體是為大眾服務的，不是為自己。我們今天得這個身體，念念是為我的，為我是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的一個工具，那你就是乘願再來，你跟佛菩薩沒有兩樣。所謂凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什麼?迷這個身是我，一切都為我，迷!佛菩薩覺，覺的是什麼?身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具，為一切眾生造福，就這么一個念頭;轉過來，凡夫成佛了。不為自己，自己的福報無量無邊，智慧無量無邊，我們在這裡做一個一百八十度的大轉變，你們學佛在這一生當中肯定成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。
總結的問題一大堆，他們打字的時候給我這一本，我慢慢的跟諸位來解釋，這都放在此地。《十善業道經》昨天送來了，印得很多，希望諸位都帶一本回去，常常去念，非常非常好。
佛說十善業道經(第二集)2000/4/22新加坡凈宗學會檔名：19-14-002
諸位同學，大家好!今天還是有幾個問題必須要解答，同學們這兩天就要回中國，要離開此地。第一個問題，他問往生到極樂世界之後，是不是馬上可以回來度眾生?還是需要等到「花開見佛悟無生」方可?
這個問題《無量壽經》上講得很清楚，彌陀非常慈悲，對於悲心很重的人，法緣殊勝的人，有特別的加持。如果是他發願要先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要跟阿彌陀佛見了面，就能夠得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以這是不可思議的法門，也是自古以來許多祖師大德們講的「難信之法」，這個法是佛在一切經裡面從來沒有講過的，一切諸佛剎土從來也沒有這些事情，唯獨西方世界有。這個理非常之深，事很明顯，我們要相信。
佛法是教育，而不是宗教，這是我們已經把它認識清楚了。佛陀的教學跟孔老夫子的精神完全相同，「有教無類」，也就是對一切眾生平等教化。但是夫子確實他教學的範圍是在世間，而且只在人世間。至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，我們奉祀他，但是不能夠親近學習。「遠」是這個意思，就是不跟他學習。而釋迦牟尼佛的教學範圍就大了，虛空法界一切眾生，範圍廣大而沒有邊際。這裡面講十法界，現在科學家講的不同維次空間的生物，不同維次到底有多少數目，沒有人知道。在理論上講是無量數的，而佛統統都教化。佛有什麼能力?佛不是說他有能力，佛是講的每一個人自性的本能。我們仔細思惟，它的理論能夠站得住腳，我們會點頭，會相信。自性是什麼?真心。我們的真心，我們的本性，本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而實際上佛講的，大乘經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，你本來有的。所以佛說他沒有東西教人，他教人的東西，全是一切眾生的本能。但是他的本能恢復了，他說眾生的本能是隱藏住，有東西把你蓋覆住，使你的本能透不出來，不起作用;不是沒有，確確實實有。所以佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不但是「法門平等，沒有高下」，常講「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，生佛平等，性相一如，理事不二。這是大乘經上講的經義，這是事實真相。
為什麼世間有聰明，有愚鈍的?那就是你蓋覆的煩惱有輕重厚薄不同。煩惱輕的人，智慧就高一點;煩惱重的人，智慧就低一點;造作善業多的人，相貌就端嚴;造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以一個修行人認真斷惡修善，過幾年你看他相貌變了，相貌變好了，變得很慈祥，說明他修行功夫得力了。相隨心轉，境界也隨心轉。如果我們一個人一生都被外面境界所轉，這就是說你會受外面境界影響，你是凡夫，你自己做不了主。你要能轉境界，你不會受境界影響，你能夠影響境界，這個人就是佛，《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」。所以往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間來，畜生道、餓鬼道、地獄道，他哪一道都能去，他空間維次全部突破了，他不受外面環境影響，這有功夫了。這個功夫，當然一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，你才有這個功夫。
我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。所以我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初，蕅益大師別號叫「西有道人」，西方有，他真信!他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，所以他叫「西有道人」，這是我們要肯定的。西方極樂世界跟我們是決定不同維次的空間，他是高維次，極高無上，他是把所有一切不同空間維次全部突破了。所以世尊讚歎他「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚歎他的智慧能力，空間維次全部突破;「佛中之王」是讚歎他的德行。我們對這個要相信，釋迦牟尼佛決定不講假話。
而諸佛菩薩在世間示現，記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這個對我們才真正有利益。對現前不適用的這些理論方法，他決定不說。我們今天的社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗了。過去世界還能維持一個祥和，原因在哪裡?全世界對於道德倫理的教育疏忽了，中國人重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能夠接受良好的教育，十分之九的人沾光。我們中國人口佔全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里頭，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能夠安定，就能夠維持。在這一個世紀當中，這一個世紀的前半個世紀還好，我還受到一點教育。我在抗戰期間，抗戰是個界限，抗戰期間到勝利之前，家庭父母、學校老師還給我們講一點倫常道德，我們還受一點薰習;抗戰勝利之後，沒人講了。
所以現代人不懂得做人，我們看到小朋友，他的思想、他的言行，仔細觀察感覺得很恐怖。三、四歲的小孩看電視，天天霸佔著電視，在家裡客廳有大電視，房間有小電視，他父母要看的節目跟他不一樣，父母叫他「你到你的房間，去看你的小電視」，「不，小人看大電視，大人看小電視」。這種思想言行，我們聽到之後提心吊膽，目無尊長。他長大之後怎麼辦?所以想想他從小就這樣子來養成，小孩很可愛，現在是可愛，大了就不可愛了，這是對教育上的疏忽。所以二十年之後，三十年之後，外國宗教講的世界末日，我很相信。這個問題現在要不重視它，要不認真的想辦法來挽救，二、三十年之後，這世界沒救了。所以今天學校教育不講了，這個社會這些樣子，你打開電視，打開這些網路，裡面內容是什麼?殺盜淫妄。全世界的眾生腦子裡都想的這些，這還得了嗎?眾業所感，大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，佛教雖然不講世界末日，佛講有末法時期、有滅法時期。佛家講善惡果報，種善因得善果，造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧的人，在這一生短短期間當中，要懂得修福。什麼叫善?什麼叫惡?必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡。惡的果報在三途，這又何必?人在世間你能活幾天?算你活上一百歲，也不過三萬六千日，想一想太短暫了。這么短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，那個時間就長了。不值得!所以在這個世間讀聖賢書，受好的教育，必定要克服自己的煩惱，克服自己的慾望，真正發心利益眾生。
你說你要想回來度眾生，我常講要度眾生是先度自己，你自己沒有得度，你怎麼能度得了眾生?怎樣度自己?把自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，殺生是習氣、是煩惱，我從今而後不殺生。不懂這個道理的時候，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物，在我們房間來干擾，有意無意就把它殺死了;學佛之後，再也不殺，它也是一條命。螞蟻到這兒來，它也是來找東西吃，出來覓食、謀生的，它沒有犯死罪，我們為什麼要殺它?決定不可以。我們用什麼方法來對待它?慈悲心對它，我們要布施供養它，它找東西吃，我們給一點東西放在門外院子裡面，它慢慢就到那邊去了，以後它就不會再來干擾了。不需要殺它，不需要防範，不需要用殺蟲劑，什麼都不需要，我們可以跟它溝通，它有靈性。凡是有靈性，你殺它，難道它沒有報復的心理嗎?將來它得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報，沒完沒了!所以這個事情決定不能幹。
偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己的事情，都是屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己?這個觀念就是錯誤，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真誠心去利益眾生。佛教給我們「廣修供養」，廣是廣大，沒有邊際，對一切眾生我們盡心儘力供養他、布施他，果報不可思議。我們布施這一個國家的人民，你要是不求往生西方極樂世界，你來生的果報一定是在這個國家作國王。為什麼?你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，佛經裡面講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，從布施得來的。你今天有錢，賺了很多錢，你前世修的財布施;你今天有智慧，你過去生中修的法布施;你得健康長壽，是你修的無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到!沒有這回事情。
所以干哪一個行業能賺錢，我不相信!哪一個行業都不能賺錢。你真正命里頭有的，布施多了，無論幹什麼事情都賺錢，命里有!你做那個事業，那是緣，你有因，因結到緣，果就現前了。你沒有因，緣再殊勝，你什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹、講得明了。所以度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。頭一個要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說得好，「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來就是行菩薩道的，就是來度眾生的，度自己就是度眾生。因為度自己就做一個好榜樣，你是社會大眾的模範、社會大眾的榜樣，讓人家看到你，尊重你，效法你，向你學習，你就度了他。你不能度自己，你決定度不了別人，你說得再好，人家看看你，不像，那怎麼行?釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他做一個榜樣給我們看，一生唯有修善，絕不作惡。只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以心量要大，諺語說得好，「量大福大」，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，他這個善行就擴大，就變大了;心量小，做再多的善事，果報還是小，它不會超過你的心量。所以頭一個要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。我們今天把聖教歸納為五個綱領，我們很容易記，很容易學習，一定要很認真努力，天天去做。
第二個問題，釋迦牟尼佛示現有「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是不是也有這個現象出現?
有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報、過去造的惡沒有惡報了，成了佛惡報也現前。也現前，他無所謂，他知道這是還債，一筆勾消了，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報他不甘心，他怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂是「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果，不昧就是對於因果清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經(第三集)2000/04/23新加坡凈宗學會檔名：19-14-003
諸位同學，大家好!從網路上傳來的問題，匯集起來已經不少了，我想我們另外找時間來答覆。有一些同學，這一兩天就要離開新加坡，時間非常寶貴，今天我們開始討論《十善業道經》，在這一部經典裡面，也能把我們許許多多的問題解釋了。像此地有一個問題，宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背?對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對?
這個問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。可是對於深位的人，他們的見解就不一樣了，這些人真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機來說的。
今天大家請看《十善業道經》，前面有雍正皇帝的「上諭」，我們來看這一篇。清朝的帝王都是佛門的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆這三朝，是前清鼎盛的時期，他們請法師在宮廷裡面講經，我們在記載里頭看到講《無量壽經》，以《無量壽經》的理論教誨來治國，這是非常值得讚歎的。宮廷裡面讀經講經，建立了共識，這是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫別人聽我怎麼說，不是的。聽佛說，皇帝要聽佛的，臣子庶民都聽佛的，人心平了，所以天下大治。我們看他這一篇，就曉得清朝怎樣把國家治好，這個地方透一點消息。「上諭」，用現在的話來講，就是皇帝的訓辭。
【朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。】
這一段是主旨、總綱，一語說破了。「朕」這個字是上古時代所有一切人的自稱，就像現在稱「我」，上古時代都稱「朕」。這個字變成皇帝專用是秦始皇，秦始皇才開始這個「朕」是皇帝的自稱，以後一般人稱自己就不用這個字，我們要曉得這個字的來源。『朕惟』，用現在的話來說，是我認為、我以為，就是這個意思。『三教』，是中國古時候「儒、釋、道」，講這三家，這三家都是屬於教學。諸位要曉得，這個「教」是教學，不是宗教。宗教在中國確實是很晚才有這個名稱，而且不是從中國來的，是從日本傳來的。所以中國沒有「宗教」這個名詞，也沒有宗教這個概念，這是從外面傳來的。
中國講教是教化的意思，教育的意思，怎麼樣教化眾生。「教化」這兩個字的意思非常好，教是行為，化是結果，我們接受聖賢人的教導，於是就產生變化，這是常講的變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是講教學的效果。所以中國人用的辭彙，教是因，化是果，意思非常的完美，這是講儒家、道家、佛家這三種教育。『覺民於海內』，是教人民覺悟。海內是指中國，在中國推行覺民的教育，這個意思多好!絕不是迷信，是教眾生覺悟。『理同出於一原』，它的理論根據是相同的，在形式上來看，都是依據孝道師道，這是「儒、釋、道」三家都講孝道，都講尊師。雖然他們說法不一樣，方法也有差異，他的方向目標決定是相同的，所以『道並行而不悖』。中國這么大的幅員，這么多的人口，在從前國家沒有立這么多的學校，誰去教化眾生?這三家，他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家，幫助帝王，幫助社會，使社會大眾真正得到安和樂利、幸福的生活。這是把這三教他們的殊勝利益，一語道破!
可是人他有分別執著，他有煩惱習氣，於是互不相容，這種情形不難理解。現在社會這個問題更嚴重，毛病發生在哪裡?雍正也一句話道破。
【人惟不能豁然貫通】
這是根本的毛病。為什麼互不相容，互相嫉妒排斥?就是沒有豁然貫通。豁然是大悟，能夠悟入聖賢人的境界，事理貫通了，什麼問題都解決了。不能豁然貫通。
【於是人各異心】
【心各異見】
【慕道者謂佛不如道之尊】
慕道就是道教，道教的信徒他說佛沒有道那麼尊貴，這就是尊道貶佛，問題就出來了。
【向佛者謂道不如佛之大】
佛弟子尊崇佛，佛大，道沒有佛大。
【而儒者又兼辟二氏以為異端】
孔子的學生把道跟佛闢作異端，異端就是不是正法，比邪法講得客氣一點，不是正道。於是三教就互相排斥。
這個事情自古以來就有，尤其是信徒與信徒之間，存在矛盾對立，彼此爭勝而不相下。往上面去，上面去沒有。前幾天李木源居士還跟我說，他說從前太虛的門下弟子跟圓瑛門下的弟子，互相不相容，彼此攻擊，彼此不相讓。以後這兩位老法師見面，非常客氣，信徒一看，怎麼回事情，怎麼兩位老和尚他們見面這么客氣?上面沒有這回事情，下面不服，總以為自己的師父了不起是第一，別人都不如。現在這種習氣更深了，到處都能看見。所以我們讀這一篇「上諭」，感觸很深。換句話說，上面沒有過失，過失都在下面。我們再往下看。
【朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。】
這是雍正皇帝自己說的，他對於三教的看法，跟別人就不一樣。為什麼?三教都下過功夫，這就是前面講的豁然貫通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教確實平等。我們今天看新加坡，新加坡現在是九個宗教，過去這九個宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，別人總是不如，在佛法裡面叫「自贊毀他」。佛說「自贊毀他」這一條，在《瑜伽戒本》裡面是重戒，《梵網戒本》裡面都列入了戒條，不容許的。「自贊毀他」是在造業，你對別人並不了解，就輕易毀謗，這個罪很重。「自贊」是傲慢，是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」有些人說，佛講「法門平等」，大概是釋迦牟尼佛所說的一切經教。這是我們這樣想法，是不是佛的意思?誰也不敢講。佛是這個意思嗎?我們今天讀《華嚴》，從《華嚴》裡面的啟示來說，佛不是這個意思，佛講的法門平等，是世出世間一切法，包括所有宗教，還包括邪法。為什麼?它才能與大方廣相應，邪法不收在里頭，那就不是大方廣。
邪法跟正法也平等，這個道理就很難懂了。為什麼說它平等?同出於一源。正法是心現識變的，邪法也是心現識變的，離開心識，世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分?我們大乘經讀多了，曉得與法性相應的叫正，與法性相違背的叫邪，邪正是這么分的。相應不相應我們不談它，根是一個，都是這兒生的，我們要深深明白這個道理。然後回過頭來觀察自己，我們自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念惡，是妄想分別里頭變現出來的;一念善，是正知里頭變現出來的。妄想跟正知是一不是二，迷了時候叫妄，覺了時候就叫正。由此可知，正法邪法就是覺迷而已。覺悟了，邪法就變成正法;迷了，正法也變成邪法，這才是真正明白道理。所以三教的教人都叫覺，覺就是正法，教人轉迷為覺。迷了的相是六道三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不一樣，果報不一樣，迷的果報苦，覺悟的果報樂。
【能得其平】
【則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。】
你真正明白，真正通達，你就不在乎形式，而著重它的內涵，著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候，他就跟我說了這么一句話，他說他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，佛教重實質而不重視形式。這個話內行，不是外行人說得出來的，所以我們對他很尊敬。能透過這一關，不但世出世間的的宗教平等了，一切諸法都平等，我們的平等性智才能夠現前，分別執著才能放下。大乘法裡面講，「圓人說法，無法不圓」;又跟我們說，「哪一法不是佛法?」一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼?覺的意思，你只要通達明了覺悟了，這個法就叫佛法;你要是不明了、不覺悟，迷在其中，經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，要明白這個道理。法是一切諸法，這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、形相，用一個字作總代名詞叫「法」。佛是什麼意思?對於這些法都明了通達就叫佛，世出世間一切法徹底通達明了，這個人我們就稱他作佛，他對於一切法不迷惑。
明了之後，我們才曉得只要是正法，正法是什麼?與善相應，與覺相應，佛法講三個字，標準是「覺、正、凈」，與「覺正凈」相應的就叫佛法，與「覺正凈」相違背的，我們叫邪法。諸位想想看，法哪有邪正?邪正在迷悟，悟了就「覺正凈」，迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷，正的對面是邪，凈的對面是染。如果這個法教我們「迷邪染」，這就不是正法，我們稱它作邪教、邪法;他教給我們的是「覺正凈」，這是正法。我們沒有明心見性，換句話說，我們在十法界裡面要學正法，要遠離邪法，等到你超越十法界，你到一真法界裡面去了，邪正就沒有了。在十法界里頭有，一真法界裡面沒有，一真法界是圓滿大覺，這個道理要懂。好，今天時間到了，這個「上諭」後面還有一大段，我們明天接著再講。
佛說十善業道經(第四集)2000/04/24新加坡凈宗學會檔名：19-14-004
諸位同學，大家好!請諸位掀開經本，我們接著看雍正皇帝的「上諭」，第一面倒數第三行下半段看起，我把這個文念幾句，對對地方。
【夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。】
從這兒看起。前面一段，是把三教宗旨為我們說出來，宗旨、它的根源，這也正是佛家講的契機契理，理是同出於一原，機就不一樣，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這個跟大乘佛法講的教學原理原則完全相應，方法、形式雖然不一樣，它的方向目標相同，那就是同歸於善。善的標準是要與心性相應，與性德相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，確實有淺深廣狹不同。我們知道法身是最清凈的，法身大士;四聖法界比法身大士就稍微遠一點，天道又遠一點，人道就更遠了，三惡道完全違背性德。佛的教誡，佛給我們制定的一些規律，佛家常講的戒律，都是本著這個原則而說出來的，這是我們應當要明了，然後才能體會到諸佛菩薩的真實智慧，無盡的慈悲，善巧方便。
尤其是真正有智慧的人，對於「形跡」絕不把它放在心上，而重實質。「形跡」是關於契機的，實質是契理的，果然契理，眾生的根性無量無邊，我們沒辦法了解。《華嚴》裡面，居然用貪瞋痴接引一類眾生，我們看起來好像是與性德相違背，其實他不違背。我們去做就違背了，他去做就不違背，原因在哪裡?他心地清凈，他不染著，和光同塵。我們為什麼不能做?我們染著。換句話說，我們接觸境界會起妄想分別執著，法身大士接觸境界，他沒有妄想分別執著，高就高在這個地方。離一切妄想分別執著，就與法性相應;染妄想分別執著，這就相違背，那叫造業。於是佛給我們制定戒行，我們是最初級的，所以一定要明了，要能肯定，我們今天是最初級。佛教給我們什麼?十善業道，這是最初級的，佛教的幼稚園。我們能不能做到?要不能做到，那佛教幼稚園的資格都沒有，這是我們自己要反省的。我們學佛究竟在哪個階段、在哪個等級，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虛法師所講「五乘佛法」的人乘，五戒十善屬於人乘，天乘還要加四無量心，多少都有一點定慧，才能從這個向上提升。
我們今天接著看『夫佛氏之五戒十善』，這個「夫」沒有意義，是語助詞，佛家所說的五戒十善，這是佛法的基礎，佛法的大根大本。『導人於善也』，「導」是引導，誘導人向善。學佛要從這個地方學起，別人不能做，我們一定要做，決定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，這個要知道，所以受戒跟行善不一樣。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，看起來好像都一樣，但是他的果報不相同。戒是你正式接受佛陀的教誨，你自己發願，就如世間人所講的發誓，你曾經發過誓願要學。十善沒有，十善你沒有發這種心。果報，十善是希求福報，五戒不是福報，這裡頭不一樣。五戒求的是什麼?求的是得清凈心，因戒得定，因定開慧。形式上是一樣的，目的、方向迥然不同，一個是希求福報，一個是希求定慧，這是戒跟善有差別。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不必要。所以同樣修學這幾個科目，用意在哪裡?目的在哪裡?自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清凈心比什麼都重要，戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，用意也不在此。所以這是最基礎的，引導人向善。
『吾儒之五常百行』，我們從這個地方看，雍正皇帝他稱「吾儒」，他用這兩個字，他是中國人，認同中國，他不是外國人，滿清入主中國，跟中國就同一個國家，同一個民族。「吾儒」，我們儒家，你看看這個味道。儒家講的「五常」跟佛家講的「五戒」，非常接近。五常是「仁、義、禮、智、信」，仁就不殺生，殺生就不仁;義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，跟佛家的五戒相同。人能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫「引業」，引導你到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業;但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫「滿業」。滿業是什麼?善惡業。過去生中修的善業多，這一生就富貴;修的善業少，這一生就比較貧困。兩種力量，我們自己要清楚、要明了，然後就不會怨天尤人。縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人，為什麼?過去生中造的不善因，這一生得的這果報，自己當然能夠樂於接受，這個人才能夠修道，才能夠行道。如果怨天尤人，這個念頭就造罪業。
「五常」，是中國幾千年祖宗教導子弟，處事待人接物的常規;「常」就是不可以間斷的。中國人接受這個教育幾千年，雖然在近代失去了，大家不講了，那個根總在。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，這是什麼原因?它還有根。我們從五戒、從五常這個教育來觀察，中國人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者無敵」。五常頭一個就是「仁」，仁慈的人沒有敵對。如果跟我是敵對的，這個人就不仁慈。別人可以跟我敵對，我絕不跟別人敵對。叫別人不跟我敵對，那個難!這個不是聖賢人的教導。聖賢人教導，我自己不可以跟別人作對，別人跟我作對是他的事情。他輕視我，我們不敢輕視他;他毀謗我，我們不可以毀謗他;他侮辱我、陷害我，我們絕不能用報復的心理來看他，這是學聖學賢，聖賢人跟凡夫差別就在此地。凡夫造業，聖賢人積德修功，不一樣!否則的話，我們讀聖賢書、學聖賢教，學到哪裡去了?這幾個科目要牢牢的記住，一時一刻都不能違背，這叫修行。
如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，你錯了。知道錯了，趕快把它修正過來，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，這叫善。符合這個標準才叫善，不符合這個標準，那就不善。別人不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。眾生為什麼造作不善?煩惱習氣太重，沒有人教導他，佛在《無量壽經》上講得太好了，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可以原諒他。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道?沒有人教，他知道，那是佛菩薩再來的，那是聖賢人，不是凡人。凡人沒有人教誨，煩惱習氣哪有不現行的道理?所以我們明了，此地雖然講「儒釋道」三教，實際上內容只講到佛跟儒。「百行」，行是行為，百是形容多，絕對不是說一百條。五常這個「五」，是實實在在的數字，百行就不是一個實在的數字，是一個形容詞。儒家所講的「三千威儀」，這在《儀禮》裡面所說的，百行就是指這些，都是『誘掖獎勸』，引人為善。
下面雍正皇帝舉了一段公案，這段公案是南北朝時宋朝的一段故事。
【昔宋文帝，問侍中何尚之曰，六經本是濟俗。】
《六經》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三經》，它一共有十三部。《六經》實際上也就是指《十三經》，它的宗旨，教學的宗旨是『濟俗』;換句話說，端正社會風氣，它目的在此地。
【若性靈真要，則以佛經為指南。】
講到心性之學，佛經是第一，也就是說宇宙人生的真相，佛經講得非常透徹。佛經的內容，用今天學術界的科目來說，無所不包，真正是經典裡面常講的大圓滿。宋文帝他懂。
【如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。】
推崇佛教。『率土之民』，用現在的話說，是舉國的人民、全國人民，都能夠學習佛法，都夠接受佛陀的教育。『淳』是真誠的心，『此』就是講的佛教，都能夠以淳樸的心、真誠的心，接受佛陀的教誨。宋文帝說，那我就『坐致太平』，天下無事，作太平天子，什麼心都不必操。
這是從前國家領導人對於三教的認知，雍正能夠舉出這幾句話，當然他認知，他贊同這個說法，他欣賞這個說法，我們也就曉得他當然學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係;他做不到的部分，與他的習染有關係。習染是煩惱習氣，功夫愈深，煩惱習氣就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝順治皇帝就出家了。釋迦牟尼佛通達這個，王位不要了，一心一意從事於教學的工作，這比做皇帝快樂，這是大樂，比做皇帝還要富貴。那必須真正通了的人才行，沒有完全通達，還是不行。雍正算是很不錯，雍正為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我們知道康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面天天念《無量壽經》，講《無量壽經》，這是他們的理念，以《無量壽經》來治國，他們有這個共識。
下面是何尚之的對話。今天時間到了，我們就講到此地。何尚之的對話，給我們很大的啟示，諸位如果是明了了，今天世界雖然亂，我們認真努力修學，你會有信心幫助社會，幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂。不要以為我們個人修持這個力量太渺小了，那我們是不了解真相，了解事實真相，你就不會有這種分別執著。我們一個人認真修行，縱然一點作為都沒有，但是潛移默化，這個力量還是不可思議，會影響你周邊的人，會影響世界，會影響後世。一個人的修持，功德之大，我們要不深入經藏，沒有法子了解，總認為一個人修行，有什麼了不起?一個人造罪業，有什麼了不起?一個人造罪業，連累社會，連累後世，過也是沒有法子說的。必須要把這些理事搞清楚，斷惡修善，破迷開悟。
佛說十善業道經(第五集)2000/04/25新加坡凈宗學會檔名：19-14-005
諸位同學，大家好!請看《十善業道經》，雍正皇帝「上諭」第二面，第一行最後一句看起。
【何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】
我們看這一段。這段話是雍正皇帝引用過去宋文帝跟何尚之的一段對話，這些人都非常明了儒釋道三家在那個時候教學的成果，對於社會安定、政權的鞏固、和平和人民的安樂，有積極的貢獻。所以文帝說「六經本是濟俗」，《六經》就是指儒家的教學，如果講到「性靈真要」，這是屬於佛家講得清楚，要是全國人民都能夠接受儒跟佛的教導，他說我就可以坐享太平，就是太平天子。
接著何尚之這一段對話很重要，給我們帶來很大的信心。『百家之鄉』，一百家，在當時我們用概略的估計是一家四口，百家就是四百人，這四百多人裡面，他說只要有十個人持五戒，這十個人淳厚、謹朴(謹慎、樸素)，他就能感化這一百家。我們想想，這是百分之一的數字，百分之一、二，一百個人里頭有一兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能夠理解，依教奉行，對於社會風俗就能產生這么大的效果。『千室之邑』，邑是一個都市、一個城市，這個城市有一千戶，這一個城市裡面有一百個人持十善，真正能依十善業道去修學，這一百個人和睦，他就能感化這個都市。
所以千萬不要以為這個世界亂了，人心壞了，感覺到失望無救了，這個觀念是錯誤的。我們自己要認真努力修學。他們做不善，我們行善，要有耐心，時間久了必定能夠感化這些人。我們看上古時代，中國歷史裡頭記載的舜王，他的父母、兄弟都是很惡劣的，時時刻刻要置他於死地。他能夠盡孝，真的像六祖能大師所說的，「不見世間過」，只看到別人的好處，而不看別人的缺點。父母對我不好，他總是反省「我做得不如法，我做得不好，才讓他生氣」，天天在反省，天天在改過，這樣三、五年下來，全家被感動了。這一家和睦之後，就感動他的鄰里鄉黨，最後感動到國王，是堯王，堯王聽到這個事情，特地來訪問他。所以中國講孝，舜擺在第一個。堯王把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他，孝感天地!一個人積行，以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國。這在佛法裡面叫發菩提心，行菩薩道。所以我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心，就退轉了，這個錯誤的，要更積極舍己為人，做社會、做大眾的好榜樣。
佛家的教學，它的根本跟儒家講的完全相同，在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句就落實在十善業道。如果沒有十善，這三句是口號，是空洞的，用十善來落實孝親尊師。在佛家裡面，這個意思講得更深更廣，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家講的孝順是孝順一切眾生。誰做到了?在中國歷史上舜做到了，這是我們要學習的，不是沒有人做到，不是沒有效果。佛菩薩做到了，在經典裡面的記載，那總是外國。舜做到了，舜是中國人，中國歷史上有明確的記載。這樣的人歷代都有，諸位如果讀《二十五史》，你就能發現。現在在新加坡，我們常常提到的許哲居士做到了。你看她一個人，不僅影響整個新加坡，訊息傳播出去之後，影響東南亞整個地區，可惜能夠這么做的人太少了。
我們今天雖然學佛，五戒十善沒有做到，要真做!一個人做就能產生這么大的效果，所以我們相信何尚之的話，如果這個地區有十個許哲，新加坡不是這個樣子。我們親眼看到了，我們要發心學習，舍己為人，為整個社會，為一切眾生。我們今天持五戒、學十善，不是光為自己，光為自己這個心量太小了。希望來生得福報，這一生能改善自己生活環境，這個意義太小了。我持五戒，我修十善，是為一切眾生。所以佛菩薩心量大，他是為虛空法界一切眾生。我們今天只要把心量放大到整個地球，我今天修行是為他們修的，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回過頭來，一切能為一切眾生，起心動念、言語造作，都是為眾生造福。
我們這個人的身體，我常講、講了很多次，身體在世間是為一切眾生服務的一個工具，不是「我」，一切為我就錯了，這個世界沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是僕人，我是伺候主人的，這是佛菩薩。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，做個好樣子，這就是救度一切眾生。這種人在中國很多，我們常常聽說，沒有被發現，沒有人去宣揚，要宣揚才能產生效果。所以許哲居士，我還想找專門的攝影師，給她錄一套記錄的錄像帶，向全世界流通。她雖然沒有讀過佛經，沒有接觸過佛法，佛經上所講的她全做到了。一百零一歲才發心皈依，在我們講堂皈依的時候，我連五戒證書都送給她，她全做到了。這要像一般打分數的話，她滿分，她打一百分，這是我們的好樣子。
這種『風教』，風是風氣，教是教化，這樣良好的風氣教化。『以周寰區』，寰區是講國家。『則編戶億千，仁人百萬』，這個仁人就是能夠持五戒、持十善的，只要有一百萬人能夠做到，整個國家風氣就變了，就能夠改過來了。下面舉例來說，人能夠行一善，他就去一惡。譬如說能持不殺生，殺生之惡他就不做了;能持不偷盜，偷盜這種念頭行為，他就斷掉了。『去一惡，則息一刑』，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。『一刑息於家，萬刑息於國』。所以人，尤其是佛的學生，一定要做社會最好的榜樣，怎麼樣幫助一切眾生斷惡修善，先要從本身做起。善惡的標準，就在這個小冊子上。這個小冊子，佛家經典分四大類：教、理、行、果，這是屬於行經，是教我們要拿行為去落實，這個不是研究討論的，是要切切實實去做到。
佛菩薩是九法界一切眾生的好樣子，我們今天講的模範、表率，「學為人師」，師是表率;「行為世范」，他的行為是一切眾生的模範、榜樣。於是我們就要想到，我們起心動念有沒有想到，我這個念頭能不能給社會大眾做好樣子?如果不能做好榜樣，這個念頭不能起。我的言語對社會大眾有沒有正面的利益?沒有利益，這個話不能說，我的行為、一切造作都要利益社會大眾。不利於社會大眾的，不但是不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子，這才是接受古聖先賢的教誨。否則的話，我們的書念到哪裡去了?我們到底學的是什麼?
雍正皇帝用這一段對話，換句話說，他肯定。在過去中國社會是儒釋道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教學雖然在手段方法不盡相同，根本是相同的。我們今天把這個意思展開來，新加坡九個宗教，九個宗教在形式上不一樣，教化眾生方式上有差別，理念上是相同的，所以九大宗教可以團結，可以合作。不相同的是枝葉，根本相同，哪有不能和睦相處的道理!我們試驗試驗，這兩年來成果出乎我們意料之外，新加坡九個宗教就像兄弟姊妹一樣，往來這么樣的親切，確實做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。道雖然不相同，但是不違背，這是我們在此地親目所睹的，這是在全世界做了一個好的樣子，好的開始。李木源居士我稱贊他，他是菩薩，他是真的菩薩，九大宗教這些領導人、傳教師，也都真正是菩薩，為這個地區、為全世界人做出好樣子，這就是貢獻。希望永遠化解種族的衝突、宗教的戰爭，你說這個功德多大!
末後這一句話說，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。這是國王大臣在討論，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒釋道」這三種教學好好的推廣。中國歷代帝王，那個時候學校不普及，怎樣教化眾生?這是治國平天下第一樁大事。就像一個家，你的家庭，你要想希望家庭興旺，做父母的一定要懂得小孩，你的兒女他每天想什麼?他說什麼?他做什麼?你要好好的誘導他，要教導他，去惡為善，破迷開悟，你的家庭怎麼會不興旺?國家也是這個道理，國家的領導人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什麼，人民在說什麼，他在做什麼。如果這個要不懂，沒有辦法去疏導、誘導他、教化他，這個國家社會怎麼可能安定?
用什麼方法教他?道德教育，「儒釋道」都是人文教育。今天講人文教育，在中國古人講是德行的教育，教導你明了人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育。人與天地鬼神的關係，天地鬼神是什麼?就是與世間所有宗教，不是別的。講天地鬼神，就是我們要懂得世間有許許多多宗教存在，他跟我們是什麼關係，我們跟他怎樣相處，是說這么一樁事情。都是現實的，都是在我們生活周邊，沒有辦法離開脫離，只要你把這三種關係處好，你就真正過幸福美滿的生活。社會安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中國古聖先賢為我們說的寶貴教訓，《禮記?學記》是中國教育哲學，最古老的教育哲學，裡面兩句名言，「建國君民，教學為先」。這個意思用現在的話說，建立一個政權，領導全國人民什麼最重要?教學。在現在的話來說，建立共識，這是屬於現在人講思想的教育，教你怎麼去想;想要想善的，不要想惡的。
釋迦牟尼佛在這個經上講得太好了，我們把這一段最重要的話，我把它寫出來放在這個本子最前面;放在最前面，這是最重要的。這可以說是佛法教學的總綱領，教我們什麼?晝夜常念善法，晝夜思惟善法，晝夜觀察善法。這個善法就是十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念頭善，觀察善法是行為善，這個善法念念增長，不容毫分不善夾雜。人要這樣修，他怎麼會不作佛?他怎麼會不作聖?六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，這個「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，不可以!讓你的心純善，你的念頭純善，行為純善，你的前途一片光明，你的生活自在安樂。即算過最貧窮的物質生活，也快樂無比，就像夫子讚歎顏回一樣，顏回的物質生活缺乏到極處，顏回天天快樂無比。他樂個什麼?他明了「道」，就是心善、念頭善、行為善，不在乎物質生活。所以社會才能夠永久的安定和平，不會去爭利，爭名逐利這個事情，他決定不幹。
【斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。】
到這裡是一個大段，這是這一段的總結，這一段是雍正皇帝說的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的對話，這個對話是勸善。能夠勸全國人民行善，這是治天下之要道。清朝初期開國的君王都非常聰明，都很有智慧，他們推行宗教教育，那個時候佛教還是教育。佛教變成宗教，大概是嘉慶以後的事情，在乾隆時代佛教還不是宗教，還是屬於教育。所以佛教變成宗教，非常不幸，變成宗教的時間也只是兩百多年而已，這個我們一定要清楚、要明了。我們學是學釋迦牟尼佛的教育，絕對不是搞迷信，搞迷信我們得不到佛法真實利益，只有教學我們才能得到真實的利益。好，今天就講到此地。
佛說十善業道經(第六集)2000/4/26新加坡凈宗學會檔名：19-14-006
諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第二面，雍正皇帝「上諭」最後的一段，倒數第三行第二句看起。
【而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。】
到這個地方這是一小段。前面說過，中國自古以來，儒釋道三家肩負起社會教育的使命，收到很好的效果，所以每一個朝代執政的這些帝王，沒有一個不推崇三教的教學，幫助這個社會達到長治久安，也幫助帝王垂拱坐致太平，這在歷史上很明顯的能夠看到。諸位如果仔細去觀察，不是說某一個時代政治清明，國力強盛，佛教就興旺;國家衰弱，佛教就衰敗。你如果從這上面看，因果就顛倒了，好像佛法的興衰是隨著時局的，而不知道佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺，善人多，社會安定，所以天下大治;佛法衰，學佛的人少，善人少，社會就動亂了。所以三教的教學是因，治亂是果，一定要在這個地方辨別清楚。
儒家《禮記?學記》裡面說：「建國君民，教學為先。」這就是懂得因。建立一個政權，建立一個國家，領導人民，什麼事情最重要?教育，教學為先。只要把教育搞好，人民能夠和睦相處，能夠平等對待，能夠修善斷惡，豈不是天下太平嗎?社會安定，人民幸福，最重要的是教育。治國如是，治家也不例外。你要希望你的家庭興旺，家庭興旺必定要出好子孫，好子孫從哪裡來?還是從教育來。你不教，兒女怎麼會好?一定要教他。由此可知，無論哪個環境，教育最重要。工商界裡面能夠發達，事業能做得很成功，是對員工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我們看到外國許多大公司，老闆出了問題，公司就倒閉了。你要問什麼原因?失敗在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導。
所以儒家提出來，「作之師，作之親，作之君」，這三個字是一貫的，並不單單指對於國家各級政府領導人而說的，是對於每一個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」，是領導他。什麼叫領導?領是率先，領隊他走在前面，後面人跟著他，領是率先。導的意思跟領很接近，你帶他走一條正路，跟在你後面的人不會走上歧途。領導的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之親」，親是布施恩德。我們在佛家三種布施來講，領導是無畏布施，「作之親」是內財布施，「作之師」是法布施。你要以父母愛護兒女的那個心情，愛護別人。你做一個公司的老闆，對你的員工看作是你的子弟，所有員工看作自己子弟，以親情的愛護照顧。你想想看，員工哪有不盡忠的道理?「作之師」，師是教導他。人有這三個使命，這三個字都能做到了，你沒有不成功的。你個人德行成功;「立德、立功、立言」，這是三不朽，儒家所讚歎的事業。人人都能做得到，你做不到是你不懂這個道理，你沒有認真去奉行，你沒有把它做到。
歷代帝王明白這個道理，他有人教，從小最好的老師來輔導他，他明了，他懂得，知道所有聖賢的教學，理論基礎是相同的，方法善巧不同，那是對象不一樣，方向目標決定是相同，都是勸善。還舉出宋文帝跟何尚之的一段對話，這一段對話說得非常明確。在總結裡面，他說勸善才是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹，非常周詳。
『佛教之化貪吝』，「貪吝」是一切眾生的病根，三途地獄的根本。人能夠離貪瞋痴，就決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。吝是吝嗇，自己有的捨不得幫助人，不知道幫助人是真正的福報。
我們在沒有接觸佛法前也不懂，這些大道理是章嘉大師教給我的。我對他老人家相信，相信是什麼原因?「君、親、師」這三個字他做到了。我們年輕親近他，真的把我們當作兒女看待，非常關心。我那時候有工作，只有每個星期天去跟他見一次面，接受他的教誨。初學佛，有時候也偷懶，朋友邀約要去玩，就不去了。不去，過幾天就打電話來，他問我：「你怎麼沒有來?是不是生病了?」非常關切，搞到以後不能不去。你想那種關心、那種愛護，慈悲攝受，愛心!我們真正生感激。教導我，我才明
