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究竟什麼是禪呢？用佛教的語言講，禪是般若智慧——“般若”就是智慧的意思。禪就是大智慧，大智慧的境界和達到此境界的方法。這樣講，有人會提出疑問：難道佛教的其他宗派修的就不是智慧嗎？難道其他宗派的修行就不以開發智慧為目的嗎？實際上，其他宗派的修行也離不開智慧，也是以開發智慧為目的。禪宗與其他宗派的不同之處就在於，禪強調在當下開發般若智慧，禪的般若智慧是活潑潑的。
佛教里有一個詞，叫“宗教”，它與我們現在所說的“宗教”含義不一樣。在佛教的傳承里，“宗”和“教”是分開來講的，是兩個概念，代表兩種不同的修行方向、不同的修行風格。
釋迦牟尼佛是一個偉大的老師，他一生教了很多修行方法，這些修行方法都是針對學生的不同根器而設的，循循善誘，有次第，我們稱之為“教”。在這諸多的方法之外，還有一個方法，是專門針對少數上根利器的人而設的，叫做“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，我們稱之為“宗”。
教就是理論，通過理論的學習，逐步升進，逐步訓練，逐步提高。教有點像我們現在的科班性質，按照教科書一步一步地訓練，一步一步地達到，這叫教。像天台、華嚴、唯識等其他宗派，都可以稱作教。教的修行，先要有理論的准備、理論的學習和思考，然後再按照理論一步一步地去做，慢慢地超越理論，到最後，不需要理論。
我們可以對宗和教作個比較。教，是通過理論逐步升進，它是一個次第法，它是未來時。而宗則是心法，超越理論和次第，直指人心，直指當下，它是現在進行時。大家都知道，我們的生命沒有一刻停止過，就在我們說話的當下，生命正在進行著。每個人都有佛性，每個人都有與佛一樣的智慧，這個佛性和智慧沒有一刻停止過作用。凡夫和聖賢的區別，只在於有沒有發掘這種智慧，有沒有認識到這個佛性、開發和利用這個佛性。我們說“宗是現在進行時”，意思是說，在當下的每一個時刻，我們都有機會認識佛性，都有機會開發我們本有的智慧。這是禪宗的特點。
“直指人心”的“直指”，就是我剛才講的“現在進行時”。我在講話的時候，你們聽得清清楚楚，就在這每一個當下、每一秒鐘中，你們的生命都沒有停止過，實際上，就在這每一個現在進行時中，你們已經當下在用自己的佛性，你們完全可以當下認識自己的心性，而且這個當下的體認，甚至不依賴於理論，不依賴於科班式的教學，它是直接的。
“宗”這個方法，是不立文字的，換句話來說，它是在語言文字之外，通過心與心之間的直接契合來完成的。禪宗之法又叫“心法”，這個心法不在文字當中，只能在當下的心地上去實證它。任何語言文字都無法代替實證，也無法傳達這個心法。
由於禪宗的心法比較難理解，所以在禪宗語錄里，古代祖師用了很多善巧方便來描述禪的特色。宋朝時，有一位五祖法演禪師，他講了一個故事，記錄在一本叫《宗門武庫》的書里。這個故事我覺得是他杜撰的，但是它確實把禪的特色講出來了。
