凈土法門法師:決不能再搞三途,否則對不起自己、父母、老師、佛菩薩,是罪人

  摘自老法師《2014凈土大經科注》第160集 2015年1月9日 講於 香港

  你善根福德現前,有信有願,念佛不間斷,到時候阿彌陀佛來接你往生,生到西方極樂世界,真正是你證得了究竟圓滿往生極樂世界有一個不是究竟圓滿,法藏比丘的本願,他的本願兌現了。

  我們這一生很幸運,得人身、遇佛法,又遇到凈宗。在這時代遇到這三位大德:夏蓮居給我們會集這個善本,《無量壽經善本,黃念老為我們做集注,海賢老和尚為我們表法,全了。夏老的示轉,黃念老的勸轉,海賢老和尚給我們作證轉,大乘講的「三轉法輪」齊全了,統統遇上了,再要不相信那就是自己罪業太重了。你有緣,說明你就有機會在這一生當中到極樂世界作佛去,你就有機會了。這個機會看你能不能把它抓住,抓住就不能放鬆,把這個世間放下

  世間不外乎親情、財色名利,這都不是好東西,叫「魔」,把你無始劫來的煩惱習氣把它拉出來了——「貪、嗔、痴、慢、疑」,你就輪迴業,繼續搞輪迴來世今世還要苦,這個是不能不知道的,不能不提高警覺的。

  尤其是六十以後,要辦來生的大事。我們在年輕的時候,老師給我們歐陽修的《秋聲賦》,用四季來比喻一個人的一生,從出生到二十歲,人生的春天;二十到四十,人生的夏天;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天。所以六十以後知道人生的冬天,春、夏、秋、冬,我們已經到末後最後一季了,要辦明年的事情幾個覺悟了?到秋天這個時候,萬緣要放下了,冬天不一定存在了。

  人生的是苦短,兄弟當中、同學當中、朋友當中,四五十走的、五六十走的很多,能活到八十歲的不多,沒有幾個。八十以後風燭殘年,不定什麼時候走,說走就走了,一定要有這個警覺心。

  有一天的光陰,念一天的彌陀這是正經事,這是真正嚮往西方極樂世界;要是還搞世間名聞利養,完了,縱然你得到了,你還能享受幾年?八十以後,分分秒秒都是最可貴的,抓住了,來生有指望;疏忽了,來生在三途。你說你多可怕!

  我們必須要記住:決定不能搞三途!搞三途,對不起自己,對不起父母,對不起老師,對不起佛菩薩那就罪人。應該怎樣?萬緣放下,真信、真願老實念佛,時時刻刻心裡面的阿彌陀佛未曾丟失,這叫功夫這就往生有把握。常常把阿彌陀佛忘記了,還有很多忘想雜念,這個不好,這個往生沒把握。不能不想這個問題這是我們一生當中第一大問題。

  這個地方這段經文,說明阿彌陀佛四十八願從哪裡來的。他看到一切諸佛剎土這裡面的境界相,十法界六道看得清清楚楚、明明白白,哪些要取的,哪些要舍的,取長舍短,極樂世界這么來的。所以極樂世界成就之後,確確實實超過一切諸佛剎土,也確確實實能夠幫助一切眾生,一生圓滿成就殊勝無比。

  ……

  【解】故能不動而遍見十方,於佛說國土皆悉覩見。

  佛所講的,「二十一億這是表法的,表十方三世一切諸佛剎土統統見到,像世尊在《華嚴經》上給我們說的「世界成就品」、「華藏世界品」,這兩品經給我們介紹「世界」,現在講天文學,《華嚴經》上有天文學,都看見了就有取捨了。所以:

  【解】「起發無上殊勝之願」者,「起」亦是發義。更無有上,是曰「無上」。

  這「殊勝之願」就是四十八願,下一品接著說的。

  【解】「起」亦是發義。更無有上,是曰「無上」。

  這個願是圓滿的。

  【解】「殊勝」者,事之超絕希有者,曰「殊勝」。《會疏》曰:「無有此上,故雲無上。超勝諸願,故曰殊勝。謂庄嚴無上故,受樂無上故,光壽無上故。」

  這個三句屬於果報庄嚴美好沒有人不比,十方諸佛剎土都比不上它,「無上受樂」,不但沒有苦這些事,生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離這些事沒有,連這些名都聽不到。光明壽命,「光」是智慧,「壽」是福報福報裡面,第一個福報就是壽命福報再大沒有壽命誰去享,就落空了。所以,壽命福報里頭的第一德,無量壽、無量光,光壽無上。

  「名號無上」,那佛是教人修什麼?就是念佛名號念佛名號就能往生凈土念佛名號就能一心不亂念佛名號就能明心見性,這還得了!

  阿彌陀佛的名號,我們一定要知道,這個名號圓滿包含了一切諸佛名號,一切菩薩名號,一個都不漏,圓圓滿滿;又包括一切法門名號,一切經教的名號,你念這一名號,等於說是經典全部念到了,《大藏經》上一部也沒有漏掉,都在名號里頭。

  所以我們曉得,海慶老和尚、海賢老和尚,還一個老德和尚,他們一生就是一句名號,他們修行方法拜佛念佛、繞佛,生活沒有離開佛號工作不離佛號待人接物名號都沒有中斷過,只有睡覺的時候沒有念佛,可是醒過來佛號就接上了,養成了習慣,心裡頭真正有阿彌陀佛。像中峰禪師三時念佛事裡面的開示,他講的我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即是凈土凈土就是此方,講得好!自己的心跟彌陀的身融成一體,自己的身土,跟極樂世界的身土打成一片,「名號無上」!

  【解】生因無上故,利益無上故。

  往生凈土的因,真信真願,有信、有願就能往生念佛有了功夫。有了什麼功夫?經上常說功夫成片,我們做得到。一心不亂很難,有功夫成片就決定得生,生到哪裡?凡聖同居土,上品上生;功夫純一點,他到方便有餘土去了他就超過同居土,多殊勝!念到事一心不亂,方便土裡面的上上品往生;念到理一心不亂,實報土的上輩往生,因這么簡單、這么明了。

  「利益無上」,「利益」是生到西方極樂世界,得阿彌陀佛四十八願的加持,皆做阿惟越致菩薩,所以極樂世界平等世界,雖有四土、三輩、九品,但實際上他們的智慧神通、道力、受用,全是平等的,同居土往生的、方便土往生的,都享受實報土菩薩智慧神通、道力,這個利益是真正無上。

  【解】是總四十八願大體。

  細說就是下面的四十八願,這是講四十八願之體。實法藏菩薩的弘願。

  【科】戊二、大願所依 分四 己一、觀察這個

  【經】於彼天人善惡國土粗妙。思惟究竟。

  真搞清楚、搞明白了,他將來成佛,他的佛國土,希望達到什麼樣的階層,超過一切諸佛剎土,那就是雖有四土、三輩、九品,但是是以最高的等級平等利益智慧神通、道力,跟法身菩薩沒有兩樣。

  【解】「天人善惡」。判定善惡之性,諸說不一。茲撮要介紹如下:

  這一段就是「善惡」。「善惡」是因,「國土粗妙」是果,有很多說法。念老都把它用在此地。

  【解】一、《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善,違第一義諦為惡。經曰:「一切眾生識,始起一想住於緣。順第一義諦起名善,背第一義諦起為惡。」經雲第一義諦,即真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道等,亦即實際理體。

  本經佛講的三個真實這是其他經典里很少說的。第一個,「真實之際」,「真實之際」是阿彌陀佛四十八願的體,四十八願之所依。「真實之際」就是我們講的「真如自性」,這個地方講的「第一義」,名詞很多,意思都是同一個意思,同樣一個境界

  「真諦」,真,不是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,那是假的,那不是真的

  「真、假」,標準是什麼?假的,有生有滅就是假的;沒有生滅,這才叫真的。我們細心觀察,這個世界上所有一動物人是動物,有生老病死這就不是真的了;植物有生住異滅,假的,不是真的;礦物,有成住壞空,所以「凡所有相,皆是虛妄」,現在的科學給我們證明了,以前沒有。現在科學家告訴我們,起心動念是生滅現象,我們講的是很粗、很明顯的生滅現象。真正的生滅現象大乘經上所說的,都不是我們境界,我們看不到。

  譬如彌勒菩薩告訴我們,阿賴耶的生滅現象,「一彈指有三十二億百千念」,這個我們怎麼會知道?一彈指的時間,有三十二億百千念頭。一個念頭是一個現象。一彈指有多少現象?三十二億百千念,「百千」是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。我們今天用秒做單位,一秒鐘可以彈多少次?有人告訴我,七次,好,七是佛經上常用的,代表圓滿,三百二十兆乘七,二千一百兆次,一秒鐘,就在面前,我們完全不知道。我們六根所接觸的六塵境界,「根」、「塵」、「識」,統統是這個頻率,這么高的頻率產生的幻相,沒有一個相是真的。我們要知道,全是假的。

  ……

  所有的妄相都是生滅相,妄相是從阿賴耶變現出來的。一真法界、實報庄嚴土是真實的,不是假的,生滅是假的;實報土沒有生滅現象,但是有隱現。隱現從哪裡來的?應該是從阿賴耶無始無明習氣來的。實報土裡面的菩薩無明都斷了(也就是我們常說不起心、不動念),他在一境界里(佛境界菩薩境界,乃至六道境界),他不會起心動念。

  釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道,八相成道里有沒有生滅?有!佛所現的確實有生有滅,跟我們的身體一樣有生老病死,也示現在跟我們同樣的頻率,一秒鐘二千一百兆分之一這個頻率。但是他自在!他是像《楞嚴》上所說的「隨眾生心,應所知量」。眾生心是緣,跟他相應,他就現身為我說法,示現八相成道他是來表演的,不是真的!把修行、證果、怎麼成就的表演給大家看看:放下煩惱障、放下所知障,持戒、修定、開慧,然後再示現講經四十九年、說法三百餘會。說這么多經典,是自性里頭流露出來的,誰教他?沒人教!雖然他有十二年參學,印度所有的宗教他都學過,所有哲學學派他也都學過,他都沒用上,放下了。三十歲放下了,放下所知障,在畢缽羅樹下入定。出定的時候看到明星,大徹大悟,表演給我們看的。

  「悟」是什麼?什麼都明白了,就是明心見性見性成佛自性裡面無量的智慧、德能統統現前。佛用這些東西來教化眾生,幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭。一生教學,幫助人破迷開悟、離苦得樂,全是用自性裡面的真實智慧,管用!而且沒有副作用;科學技術有所發明,給我們帶來很多便利,但是副作用大了現代人感受到了發展科學要付出什麼樣的代價。這兩個一比較,我們很明顯的覺察到得不償失,我們得到的不多,我們付出的太大

  所以現在的人一生,從出生到老死,你享受幾天樂?細心觀察,一天都沒享受到,都在困難當中度過,人生在世沒有方向、沒有目標古時候比我們好,為什麼?有聖賢教誨;現在沒有了,現在人不相信了。

  古時候學佛成就的人多,現在人學佛成就的人少,什麼原因?信心不一樣!古人信;今人有懷疑,雖然信,但是他還有懷疑,半信半疑,這樣的人居多數。有疑就不成就這一生修一點善根,等來生後世什麼時候成就?什麼時候不懷疑,遇到了就有成就。遇到了懷疑,不會有成就,不能往生,這個道理我們不能不知道。

  【解】諦者,真實之道理。此道理諸法中第一,故雲第一義。

  「第一義」,就是說這個理在一切法裡面他是第一,「第一義」就是真理你看其他的名詞意思就懂了。「真諦」就是真理;「聖諦」就是真理;「勝義諦」,「勝」是殊勝,沒有比這個更殊勝的了;也叫做「真如」、也叫做「實相」(「實相」就是真相,我們講「本來面目」),又稱為「中道」,佛經這一個意思所用的名相幾十個,這是略舉幾個

  佛講經教學,同一樁事情為什麼用這么多名詞、術語?這是佛教學的藝術、教學的高明處,佛不主張執著名相,所以「名可名,非常名」,中國道家所講的,大乘佛法也是這個說法

  《大乘起信論》上教給我們修學大乘態度說了三樁事情第一個是「不執著言說相」;「不執著名字相」。這是名詞、術語不執著它是一種手段,方便的手段,不是目的,不能執著執著錯了。第三,「不執著心緣相」。「心緣」是什麼?我們讀到這段文,體會到里頭有意思,好!但是怎麼樣?不能執著執著錯了,為什麼?明天讀的時候又有新意思。到底有多少意思?無有窮盡,你慢慢去體會。一著相就完了。著相就一個;不著相是無量義,為什麼?它是自性自性就是無量的。這些名詞全部是形容自性自性是「第一義」、自性是「真諦」、自性是「聖諦」,就是真心,我們講真心,不是妄心。自性就是真心;我們起心動念、分別執著是妄心。真心就是什麼?真心不起心、不動念、不分別、不執著,它有無量義,你每一次遇到它都不一樣。

  所以念一部經,一部經真的念,你把它真實義念出來了你不會想念第二部經。你這一部經一生念到底,為什麼?無量義!為什麼無量義?所有一切經都在這一部經上,「法門平等,無有高下」就這個意思。不要說一部經,前面講過一句佛號——阿彌陀佛,無量義!阿彌陀佛這一句,無量經典都在其中。

  ……

  光,無處不在、無時不在,它是十方三世一切諸佛如來,依報、正報的本體它是真的,所以稱為「自性」,也稱為「法性」,它能現,它能生,它不會變,那就是它沒有生滅,會變。把一真法界就是實報土變成十法界、變成六道輪迴,是阿賴耶乾的。阿賴耶是妄心,生滅心。生滅就是我們的念頭,起心動念,前念滅後念生,這是假的,不是真的

  物質現象是從念頭生出來的,佛經上說的,「相由心生」、「色由心生」,「色」跟「相」都是物質現象。「境隨心轉」,「境」是境界十法界是個不同境界境界哪裡來的?由阿賴耶生出來的,阿賴耶能變,阿賴耶不能生、不能現,它把它變,變質了、變形了,森羅萬象全是阿賴耶,全是妄念、這個道理真正搞通了,許許多多問題我們都解決了。

  善念,善境界現前;惡念災難現前。我們要消災免難怎麼做法?端正心念就做到了。心要好,不要想自私自利,起心動念想別人,這就是好的念頭。想自己錯了,為什麼?自己身是假的,你照顧它,冤枉。念佛養心,養你的真心,養你的自性,好!無量無邊功德

  這虛空法界、十方三世最好的念頭,排名第一的就是阿彌陀佛,這佛號,所以「名號無上」。為什麼不起這個念頭?沒有一念頭能勝過這個念頭,你對它要有信心你不起念則已,起念就是阿彌陀佛,你雖然現在沒成佛極樂世界已注冊了,你決定往生極樂世界,你決定見阿彌陀佛,沒有比這個更殊勝,生到極樂世界,就是前面所說的,庄嚴無上,受樂無上,光壽無上,樣樣都無上,你證得無上,成就無上。

  我們再看下面:

  【解】若眾生起一念順理體為善,背理體為惡。

  「理體」是自性。我們起了個念頭,理體是干乾淨凈的。不知道什麼叫理體,你就想惠能大師開悟的時候說的五句話那就是理體;我們這部經上經題後半段就是講的這個。「清凈平等、覺」,與「清凈平等、覺」相應的,善;違背的,就是惡。「清凈平等」,善是因,「大乘庄嚴、無量壽」是果,所以「清凈平等、覺」到西方極樂世界你就證得大乘、無量壽、庄嚴」。「大乘」是智慧圓滿智慧,「無量壽」是圓滿福報,「庄嚴」,無量的妙好,極樂世界,這個理我們把它範圍縮小,我們一般人好懂。

  中國古聖先賢把這個「理體」用「五倫」來解釋,或者通常用「道德兩個字。「道」,「道」就是「理體」。「德」是什麼?「德」是「順理體」,叫「德」,隨順這個理體。「理體」是什麼?「五倫」、「五常」。「五倫」是道。

  「道」是自然規律,不是人發明的,不是人創造的,大自然規律。順著大自然規律就是「德」,就是善;違背那就是惡。在佛家講的就是「十善」,順十善,是善;違背的,是惡。「十善」的反面就是「十惡」,「十惡具足墮無間地獄,「十善具足生天,沒有修定,欲界六層天,一層比一層殊勝,人必須要隨順大自然大自然就是道,大自然就是自性,就是性德,決定不能違背。

  【解】此之判定,以理體為准。

  這是念老在此為我們舉得例子第一個例子

  【解】二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善

  這降低了,沒有前面講的那麼高,前面講理體,這個地方講「有漏」,「有漏」是什麼?六道凡夫,我們很容易懂,「漏」是「煩惱習氣的代名詞。

  佛把無量無邊的「煩惱」歸納為十大類:五個是「見煩惱」,五個是「思煩惱」。「見」是什麼?看錯了。「思」是想錯了,五個想錯的歸納起來這個五個字:貪、嗔、痴、慢、疑,這五個想錯了。看錯了,身,都把身看作是自己,佛告訴我們,身不是自己,這是第一個錯誤,這個錯誤帶來的傷害太大大了。身是什麼?身是「我所有」的,像衣服一樣。

  這個地方,注意一樁事情就明了了,「我」不生不滅,「身」有生有滅。誰是我?靈性是我。性就是本性本性非常靈敏,那是我。身不是我,身,我們在這六道里頭有生死生死不知道多少次,哪一次我是?哪個身是我?真的不是「我」。「我」只有一個,可是「身」無量無邊。

  所以「身」,就像衣服,不是「我」,是我的衣服,穿髒了,不乾淨了,脫下來換一件;身體亦如是,身體用了幾十年不好用了,換個身體。「我」沒有換,「身」換了,所以「身」不是「我」。這個概念一定要搞清楚,千萬不要為「身」造業,那就太可惜了。如果你把這個煩惱習氣統統丟掉了,你的身體健康長壽,住世可以自在,想住多少年就住多少年,想什麼時候什麼時候可以走,生死自在。把真我找出來,不要留戀假我,假我要放下。所以有漏的善煩惱沒有斷,佛門戒律是善。

  我們中國老祖宗給我們的是「禮」,如「禮」所說的、所教的是善,違背禮節的是惡。

  中國人行門不能不學禮,典籍里頭,十三經里頭有《周禮》、《儀禮》、《禮記》。

  《周禮》是周朝治國的法令規章,相當於現在的憲法一樣,是一部好書,我沒讀過,老師勸我勸了好幾次,方東美先生告訴我們《周禮》在全世界古今中外治理國家所依據的法規,《周禮》是第一。他說如果周家子孫都能夠依教奉行,方先生說,今天我們這個國家還是周朝,這個評價評得高!那個時候叫我多看經,我始終沒有看這個,「三禮」我只讀過《禮記》。

  《禮記》屬於雜記。《儀禮》是我們生活規矩,做人,日常生活當中,工作待人接物要遵守的,所以中國叫「禮儀之邦」。講「仁」、講「義」、講「禮」、講「智」、講「信」。「仁、義、禮、智、信」,這叫「五常」,「常」是永遠不能夠丟失的,天天要做的,離開「常」道就錯了,就是作惡了,這個我們不能不知道的。

  今天時間到了,我們就學習到此地。

THE END