爾時慈氏菩薩白佛言，世尊，何因何緣，彼國人民，胎生化生。佛告慈氏，若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向，此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。
復次慈氏，他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中，自然化生。彌勒當知，彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。
佛告彌勒，譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒蓋。若有諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，系以金鎖。供養飯食衣服床蓐，華香伎樂，如轉輪王，無所乏少。於意雲何，此諸王子，寧樂彼處不。對曰，不也。但種種方便，求諸大力，欲自勉出。佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中，不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得遍至無量無數諸餘佛所，修諸功德。
彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
第四問，是問胎生化生的情況。佛就問，極樂世界的往生者，「人民」，這個「人民」包括凡夫、包括聖人。有胎生者，汝復見不。這個「胎生」，大家要注意，這裡面就討論胎生的問題了。胎生不是我們所理解的，我們在母體當中胞胎出生。胎生是一種比喻的說法，是有些極樂世界的人民，他是在宮殿裡面，他不能出來，類似於一個人在「胎獄」裡面，雖然有五官、有人形，但沒有人的作用，不自在。以不自在這個含義來比況胎生。
這個比況有三種比喻，一個是胎生，一個是疑城。疑城，就是他住的宮殿也像一個城市，或者百由旬，或者千五百由旬，住在那裡面，也有寶池宮殿，就像城，但是他不能出來。這個城是怎麼顯現的?是他的懷疑心顯現的，就叫疑城。還有種一表達，就是邊地。這個邊地，我們不要理解為極樂世界旁邊的地方。邊地也是比喻的說法。就是比喻在我們八難裡面，不是說有一難是生到邊地嗎?生到邊地，就是指沒有佛法流行的地方，不能見佛，不能聞法，不能見菩薩比丘僧。以這樣一個特點，比喻為就好像生在八難裡面的邊地，而不是說他生在極樂世界旁邊的地方。
這些情況，都是指有懷疑心、後悔心的人。他在宮殿裡面不能出來，其特點是不能見阿彌陀佛，不能聞佛說法，不能見菩薩比丘僧。這就叫胎生。
那麼，這胎生的情況，佛就問阿難，「你見到沒有啊?」阿難尊者就回答，「已見。」並且還表達了胎生的這些人所住的宮殿，他住在宮殿裡面，宮殿也是七寶宮殿，或者是有一百由旬——四千里，或者是五百由旬——兩萬里。他們在宮殿裡面，也是享受著五欲的快樂。他享受的五欲快樂，就像忉利天上的人，也是自然而然的現前。所以，從他的物質生活上說，他也是很享樂、很莊嚴的。胎生主要是他的精神上的痛苦。下面就是探討胎生的因果問題。
請看下面。
爾時慈氏菩薩白佛言，世尊，何因何緣，彼國人民，胎生化生。佛告慈氏，若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向，此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。
先看這一段。
當時，阿難尊者看到的這種情景，當然慈氏菩薩在場也親眼目睹。這時候，慈氏菩薩就跟佛有一個討論。這種問話，可能阿難尊者不一定有水平問得出來，阿難尊者只是初果聖人，慈氏菩薩是等覺菩薩，他跟佛來作一些談論，距離還不是太大。
當時，慈氏菩薩就稟白佛言，世尊，很奇怪哦，是什麼因緣，何因何緣，極樂世界的人民，有的是胎生，有的是化生?胎生，在裡面不能出來，化生，就是在蓮華裡面化生。這兩種情況，當然化生就很殊勝了，那胎生為什麼不自在?這種不自在的原因是什麼?有的自在，有的不自在，他的原因在什麼地方?何因何緣。因，就是他的親生的正因，緣，就是他的助法。
佛就告訴慈氏菩薩，這裡面就特別談到信心問題。凈土法門是難信之法。我們很多的念佛行人，實際上都有著程度不同的疑惑之心。有疑惑之心的情形，雖然念佛求生凈土，到了極樂世界，就屬於胎生的范疇。
若有眾生，如果他方世界有眾生，他雖然念佛，但是念佛過程有疑惑心。這里的疑惑心，說明他有一定的信心，但信心裡面夾雜著疑惑的心。如果他一點信心都沒有，那就根本不需要討論了，那根本就不可能往生。這個疑惑心，就是懷疑。惑，就是猶豫不決。好像是有那麼回事，但想想又不對。這種疑惑心，就是修凈土法門一個很大的損失。雖然有一定的疑惑心，但是他對於凈土法門也有一定程度上的信心。所以他也修諸功德，就是三輩九品的因行，他也盡量去做，凈業三福，他也去做。做了之後，也願意往生到彼土。
修諸功德，願生彼國。很多人就覺得：「往生是要靠我修行，靠我的力量——自力，成就往生」，他的疑惑更多的是存在在這兒，對阿彌陀佛不可思議的救度的智慧，他信不及。
這個疑惑心，就是講對下面的五種智慧「不了」，不了，就是有懷疑，不能了達，不能了知，不能承擔，相信不了。不了佛智。
佛智，從總的來說，就是指阿彌陀佛不可思議的一切種智。這種佛智就是前面我們講的，他的無著的根本智。那麼，下面提出的四種智慧，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，是他的後得智。他對阿彌陀佛的這些智慧有懷疑，信不及。
恰好這里就是一個認知上很大的挑戰。佛的智慧，前面的偈頌也談到，阿彌陀佛深廣的智慧，聲聞緣覺二乘都不能測量，等覺菩薩都不能完全了知，更何況我們這些業力凡夫。
比如，這個人一看，你信願稱名十聲，就能往生西方極樂世界，五逆十惡的眾生，只要信願持名都能往生。他馬上就有懷疑了，「哎，佛不是說重業先牽嗎?這么重的業障的人，念十聲乃至一聲佛，就能往生，還有這樣的事啊?」他馬上就有懷疑。他就覺得，你十聲念佛力量輕，你一生造惡的力量重，重者先牽，應該先到地獄裡面去。他很難相信阿彌陀佛名號的大威神力量，能夠救阿鼻地獄的眾生。你只要信願稱名，感應道交，彌陀的願力在你身上一體現，你五逆十惡的罪業都不構成往生的障礙。就等於你這塊大石頭放在航空母艦上，不會沉下去一樣。但是他「不了」啊!不能了知佛的不可思議的力量啊!包括為什麼有那麼多人認為：「念佛，你要往生，哪那麼容易呀!」一定要念到功夫成片，一定要念到清凈心，一定要一心不亂，一定要這樣那樣，他設了很多條件。這都是不了佛智的表現。
因為佛來救度我們的威神願力的力量，是不可思議智，是不可能用我們的語言來討論清楚的智慧，不可能用我們的思惟來思惟清楚的智慧。他是大乘廣智，他是發了大乘之心，要平等普度一切眾生。他有這樣的智慧，九法界眾生一網打盡。這種智慧是「無等」，沒有跟這個智慧相等的，沒有跟這種智慧並駕齊驅的。這在十方世界一切諸佛如來救度眾生的威力、智慧當中，是最奇妙、最上、最殊勝的，所以就叫佛中之王、光中極尊，超勝一切諸佛救度眾生的力量。
對這個，就是信不及呀!很難相信啊!
為什麼現在還有一種說法?說：「你往生到西方極樂世界也是化城，你還要回來斷煩惱才能成佛。」你說說這些，他完全就是按照自己的思惟去揣摩，完全不了解阿彌陀佛的發願是怎麼發的。
他的願成就了，跟我們是什麼關係。你只要一到西方極樂世界去，就是大乘正定聚的菩薩，就是阿鞞跋致的菩薩。光是這個事，又信不及了。阿鞞跋致在我們的判教裡面，那是要破無明才成為阿鞞跋致——法身大士。你這個一點煩惱都沒斷的人，怎麼一去就是阿鞞跋致呢?信不及呀!但凈土法門恰恰就是這樣，他就是阿鞞跋致啊!雖然你是五逆十惡的罪人，你只要去了，就是阿鞞跋致，就有種種的神通妙用，就有佛的相好光明，紫磨真金色啊!這個事，實在是他想破腦袋都想不清楚。你說他是凡夫吧，他是阿鞞跋致，你說他是聖人吧，他的煩惱還沒有斷。那你怎麼去評價他的身份?非凡非聖，即凡即聖，是他方世界的教網所不能詮釋的。但是西方極樂世界恰好就是這個樣子的，這就是阿彌陀佛不可思議的智慧、不可稱的智慧、大乘廣智、無等無倫最上勝智所致。
這已經不是談道理的問題了，這完全要從佛心去談，要從心、佛、眾生等無差別來談。阿彌陀佛把果地上的功德，無條件的給了一切往生者。因為都是他的兒子，一去，他要繼承他父王的一切。所以他就不斷煩惱得涅槃分，這是凈土法門的一個特點。你沒有斷煩惱，但是你能得到涅槃的功德。
我們一般說，你不斷煩惱，不可能得到涅槃的功德。但凈土法門，你沒有斷煩惱，你到了西方極樂世界，全體涅槃的常、樂、我、凈，你都獲得了。所以，凈土法門從因地修行，全攝佛功德為自功德，以信願稱名來轉換，以及在果地上，你一去就是阿鞞跋致，就是一生補處，就能快速成佛，就能在一念之間頓超，不需要經過十住、十行、十迴向這樣的一個次第。對這些，我們常常會疑惑不信。
而且，就像印祖說的，常常是通宗通教的人不信凈土法門。他通宗通教，他把斷惑是怎麼回事，證真怎麼回事，搞得很清楚。但是，凈土法門竟然不是尋著他這個通途走的。就好像他爬一百零八層樓梯，他知道哪一層怎麼回事，哪一層怎麼回事，一級一級爬。但殊不知凈土法門他不跟你爬樓梯，他坐個電梯，「嘩啦」就上去了。但不了解電梯的，他就覺得：「哪有這個事?我要爬一個小時，你怎麼三分鍾就上去了?沒有這回事呀!」但你說不清楚。他就是要爬一個小時，對你三分鍾上去，他表示懷疑。所以，往往這些通宗通教的人，不相信凈土法門。印祖曾經有一個開示，說凈土特別法門跟通途法門，離則兩益。就是把它們分離，都有利益。合則俱損，你把它們合在一起談的話，雙方都有損失。
這個難信之法，為什麼佛不斷說難信、難信?它確實就是，我們對阿彌陀佛的威神、智慧難以產生信心，也確實不是我們認知的范圍。
所以凈土法門為什麼要仰信?為什麼那些愚夫愚婦，反而能得到利益?老實頭，「我不懂不懂，我就念!」暗合道妙，巧入無生。所以，凈土法門的信心，唯上智與下愚不疑。要麼上根利智，他沒有懷疑。要麼愚夫愚婦，他就老老實實。問題就在於我們這些半吊子，充滿懷疑。
雖然疑惑不信，但是他還是相信罪福，就是善惡因果報應。犯了五逆十惡，就會下三惡道。修五戒十善，就會到好的地方去。他能相信這個，還算不錯的人啰!然後，有這個因果觀念，他就修習一切善本，比如孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，戒定慧，六度，凈業三福，他都修。修了之後，也把這些功德願意回嚮往生極樂世界。那麼，這樣的眾生，由於對阿彌陀佛不可思議的救度的智慧有疑惑，雖然他修了很多事相上的行持，他能往生，但是，是往生到西方極樂世界的邊地疑城——胎生。
這個邊地疑城，可千萬不要以為是阿彌陀佛施設的一個城市讓你過去。一切唯心造，是他有懷疑的業識的心，變現出了這么一個境界。他自己包在裡面，也是自己懷疑的業力把他包圍了。是這樣的一個情形。生到這樣的自心懷疑心所顯現的宮殿裡面，在那裡面，要呆五百年。這個五百年，是指我們這個世間的時間概念。如果是指極樂世界的時間概念，那就很長了。其特點是見不到阿彌陀佛，聞不到經法，見不到菩薩聲聞聖眾。這樣往生到極樂世界，就成為胎生的往生者。
但是，如果我們這個世間有一類眾生，很有般若智慧、宿世凈土的善根，聞到凈土法門，明信佛智。明，說明他沒有迷惑，有智慧。信，表明他沒有懷疑。這個信，是他的明的表現，也就是說，信是智慧之相。明信阿彌陀佛的佛智、根本智，以及不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，這四種智慧。
有的注經家會把這四種智慧配一個佛的四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。這是元曉法師在《無量壽經宗要》裡面這么配的。有時候看看，也有一定道理，再仔細思惟呢，也不一定局限在這樣的一個框架裡面。
總之，阿彌陀佛的智慧無量無邊，他應九法界眾生的救度需要，所展示的智慧的表現形式，也是無量無邊的。所以我們對佛的智慧要有一個決定的相信。他的智慧跟我們有直接的關聯，因為他用光明來傳達他救度我們的智慧。光明是遍照一切的，也遍照在我們的當下的，遍照在我們內心的每一個念頭裡面的。所以，如果能夠明信佛的智慧，乃至無等無倫最上的智慧，那你這時候，對於往生，你一定得到安心了。無論我業障多重，阿彌陀佛願力更大。無論我臨終種種業力的表現形態怎麼樣，但是阿彌陀佛第十九願一定會兌現，臨終一定會來接引我，臨終一定會放光注照我。
對於往生，你要作得生想，作業事成辦之想，作決定能生之想，或者已經往生之想。你要作這樣想，才跟佛的智慧相應。
為什麼說一念的清凈信心至心迴向，都能往生?是由於你這一念的信心，跟阿彌陀佛的大悲智慧海互動上了，感應上了，就被佛所攝受住了，你就逃不掉了，你一定會往生!是這么一個問題。但是這些確實難信，有時也很難去說，因它太形而上了。
那麼，如果能夠決定相信佛的救度的智慧，有這個智慧，有這個信心，來作諸功德。我們說，凈土法門作諸功德，是要有信願為前提的。如果充滿懷疑心，他也可以作諸功德，但是，他是生到邊地。那你有信心作諸功德，這個作諸功德，更重要的功德之行就是執持名號，名號叫萬德洪名，你有信願來莊嚴這句名號，你就在行菩薩的六度，就是在行戒定慧三無漏學，就含攝了菩薩所有的萬行。所以，念佛是第一善，至高無上的善。
然後，把你信願行的功德，至誠迴向。這時候，你的迴向也是充滿信心的。你把你所有的作諸功德回嚮往生，你一定要有百分之百的信心，一定能往生，信心迴向。那麼，這具足信願行的眾生，就會往生到西方極樂世界七寶蓮華裡面，自然化生。這就不是胎生了，自然而然的變化而生，在蓮華裡面跏趺而坐。得到的果位，非常迅速。須臾之間，他就具有佛的相好光明，他的智慧、福德、自利化他的功德跟極樂世界的一切菩薩，無二無別。
凈土菩薩的功德，前面我們已經討論過了。他們的禪定如高山，智慧如大海，等等勝妙的功德。你只要一往生，從蓮華化生，就能夠獲得極樂世界所有菩薩的種種功德、神通、智慧、辯才、妙用。
請看下面。
復次慈氏，他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中，自然化生。彌勒當知，彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。
現在，佛表述得更清楚了。這里表述的化生，有我們這個世間明信佛智的眾生往生的化生，下面是講他方世界化生的。
復次，就是看到他方世界化生的眾生，有本土娑婆世界過去的，也有他方世界諸大菩薩發心。他方諸大菩薩，統攝地前的菩薩和地上的菩薩、居家的菩薩、出家的菩薩，它的面可能涉及得很廣了。發心，也就是發了前面講的明信阿彌陀佛的根本智，明信阿彌陀佛無礙的後得智，就是發了明信佛智的心。然後，他願意到西方極樂世界見阿彌陀佛，具有至誠恭敬心，作種種供養。他那個剎土的佛，也勸勉敕令他們到西方極樂世界去。他們一發願，臨命終時，也能夠蒙阿彌陀佛的接引，生到西方極樂世界去，在七寶池蓮華中自然化生。
佛又告訴彌勒，你應當知道，無論是本土往生的化生者，還是他方世界的化生者，他們都是由於智慧勝故。這個智慧勝故，就具體體現在信願。智慧是般若智慧，由於他有甚深的、殊勝的般若智慧，他才會對凈土法門產生堅定不移的信心。哪怕他是等覺菩薩，他都願意一往情深的往生。就像文殊、普賢菩薩，以及善財童子所示現的一樣。善財童子示現一生成佛的最後歸宿，是在極樂世界。他有甚深的智慧，才明白彌陀大願王恩賜一切眾生快速成就大乘圓頓佛果的勝妙之處。他了解這個勝妙之處，他才願意去，這是他智慧的表達。
那麼，到西方極樂世界往生的有些胎生的眾生，都是由於他沒有這么甚深的般若智慧。他就用凡夫的情執、邏輯思惟，去猜測，去琢磨。所以，他雖然念佛，裡面充滿著懷疑。有時候懷疑心還特別重!我們有時候念念念，會冒個念頭：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，念什麼呀?這真的有嗎?」上次有個居士說他在閉關念佛，開始三天還念的是南無阿彌陀佛，越念越有懷疑，搞得念成了「哪有阿彌陀佛?哪有阿彌陀佛?」這個懷疑心自然表現成聲音了。不容易的!他說這話，倒很實在。是容易有懷疑的。這都是沒有智慧的表現。雖然有懷疑，但還是願意去。你看阿彌陀佛太慈悲了，你雖然有懷疑，「我也要把你攝受住」，不是說：「你還常常懷疑我，我不理你了!」這一不理，我們就徹底完了。
那麼，只是到極樂世界五百年在宮殿里出不來，不能見阿彌陀佛，不能聞佛講大乘的經法，不能見到像文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩，包括彌勒菩薩都在極樂世界呀!還不能見菩薩僧和聲聞僧。
由於這樣，他就沒有辦法供養阿彌陀佛。由於沒有聞法，沒有見菩薩聲聞僧，也就不知道菩薩的法則儀式。上求下化、自利利他的菩薩行的內涵，都不知道了，於是就不能修習種種的菩薩行的功德。實際上，雖然在裡面物質生活很快樂，但在精神上、心性上，太不自由了，這樣，他也就很苦。應當知道，這樣的胎生眾生，是由於他宿世沒有甚深的般若智慧，對凈土法門，尤其對阿彌陀佛的大悲願力、智慧有懷疑所導致的現象。
請看下面。
佛告彌勒，譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒蓋。若有諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，系以金鎖。供養飯食衣服床蓐，華香伎樂，如轉輪王，無所乏少。於意雲何，此諸王子，寧樂彼處不。對曰，不也。但種種方便，求諸大力，欲自勉出。佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中，不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得遍至無量無數諸餘佛所，修諸功德。彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
釋迦牟尼佛又告訴彌勒菩薩，這種胎生的情況就好像，譬如有一個轉輪聖王，轉輪聖王的福報大哦，一般金輪王都有千子，或者五百王子，他有一個七寶構成的牢獄，轉輪聖王建的牢獄都是七寶來做的。在這牢獄裡面，也有種種的莊嚴，裝飾得很好，生態環境很好，裡面擺設、設置得很豪華，床也是黃金的床，帳子可能是絲綢的，還有種種錦帛的繒蓋，是這么一個華麗的地方。那麼，如果他的小王子得罪了轉輪聖王，得罪了父王，這個父王就會把他關到這樣的七寶牢獄裡面。然後，既然是囚犯，就要用鐐銬把他銬住，那鐐銬都是用黃金做的，金鎖。這個金鎖，實際上代表著以疑惑心修諸功德。你做了功德，就代表金。如果你造了惡，可能這個鎖就不是金的了，可能就是鐵的了。在這個牢獄裡面呢，也給他很好的物質生活享受，想吃什麼就有什麼，穿著很華麗的衣服，床上的褥子也是軟軟的，焚上華貴的香，還有種種的妙華，還有種種的伎樂來享樂。這些五欲的享樂就好像轉輪聖王一樣的享受，沒有一點缺乏。
那麼，對於這些關到牢獄裡面的王子，雖然有這么好的待遇，但是他是不是很願意住在那個地方呢?彌勒菩薩就回答，「不也」，不願意呀!為什麼?因為一個人的生命，最重要的是自由啊!他在那裡雖然過得很享樂，但是他不自在呀，被鐐銬銬住了。雖然那個銬的東西是黃金做的，黃金做的跟鐵做的，本質上也沒有差別呀，他不自由啊!別說轉輪聖王的王子渴望自由，就是一條狗，它都追求自由啊!
巴普洛夫曾經有個實驗。他養了一隻狗，這只狗跟他很親近。他有時候做實驗，辦公的時候，這只狗就在他的桌子旁邊蹲著，很自在的樣子。他有一天就動了個念頭，做個實驗，就在這只狗的腳上綁了根小繩子。這根繩子綁得很長，它在這個房間裡面可以隨便到哪個角落，都能到達的。這時候，狗就有反應了。你不綁繩子的時候，這個狗很自在。你綁一根繩子，哪怕這根繩子並不妨礙它的活動，它都不自在，它一定要把這根繩子掙脫。不掙脫，它就「嗚嗚」地在那兒轉來轉去。所以巴普洛夫很感慨呀!連狗都要自由，更何況人呢?裴多菲的一句詩：生命誠可貴，愛情價更高;若為自由故，二者皆可拋。生命的自由超過一切。
他在不自由的情況下，他不快樂啊!所以他就想方設法要出來，要自由啊!但是被鐐銬銬住了，他就想方設法找一種外面的力量，「誰能幫我的忙啊?誰能把我的鐐銬解開呀?誰能讓我離開這個牢獄?」哪怕牢獄是七寶的，那也不行啊，不能在這兒待呀!這是種比喻。
佛就以這個比喻來合法了，就從法上來比喻。佛就告彌勒菩薩，這樣化生的眾生，也像這一樣。雖然在那個宮殿裡面有種種的享樂，像忉利天王一樣，但是他不快樂。他為什麼在牢獄裡面?就好像這個王子得罪了轉輪聖王。這里從心性上說，轉輪聖王就代表我們的心王。就是由於缺乏智慧，疑惑阿彌陀佛的智慧，你的心王就迷惑顛倒了，就被無明所控制了。你由心王，顯現這個心所，也是這個樣子的，所以他就往生到極樂世界的七寶宮殿。雖然在宮殿里沒有一點刑罰，不像在這個世間上，你坐牢一定是犯了什麼罪，一去就可能給你上什麼刑，灌什麼水，抽鞭子什麼的，倒沒有這些事情，甚至一念的惡事都沒有，一點皮肉受苦的事情都沒有。他只是在五百年當中不能見佛，不能聞法，不能見菩薩僧而已。由於他不得自在，也不能到他方世界去修行，修諸善本，上求下化。所以，胎生的眾生是以這個作為他的痛苦。他是由於這個苦。就好像修行，上地的境界，他就快樂，在下地的境界，就苦。從下地的境界望上地，上地的境界為快樂，自己這個境界為苦。殊勝的地方為樂，自己稍微劣等一點為苦。是以這個為苦，不能見三寶，就是他的苦。那對於一個修道的人來說，不能見三寶，確實是他最大的苦。本質上的東西沒有得到，你得到枝枝節節的東西，得到那些五欲的快樂，那有什麼意思呢?你得到五欲的快樂，實際上付出了你自由的代價，你不自在呀，你不能自己掌握自己的生命!所以，他就本能的不願意待在那個宮殿裡面，就好像轉輪聖王的王子不願待在七寶牢獄一樣。
這些處在宮殿裡面的胎生的眾生，他想出來，怎麼出來?他向誰去求助?我們從漢、吳兩譯來看邊地疑城。實際上，佛在這里幫助這些胎生的眾生。雖然見不到三寶，但是阿彌陀佛的光明會照過去。他通過彌陀光明的注照，他就在反省自己，「我為什麼出不去?」這一反省，一通過佛的光明加持，他才發現、認識到不能出去的原因。不得自在的原因是什麼?他的本罪。這個本罪是什麼?就是疑惑，疑惑就是他的根本之罪，是在這里。
這時候，他就發了殷重的心，自己來懺悔，呵責自己，求離開這個「牢獄」，這個宮殿。好!這個懺悔法就起作用了。你只要一懺悔，這時候，你是一個慚愧心，你是一個懺悔心，你這個心一起來，這就是佛性的力量，這就是光明的力量啊!他就能沖破那個疑惑的黑暗的力量。即得如意，即得就是不隔時。你只要懺悔，就能出來。所以疑城也不是很難出來，主要是你疑，你住在那裡的原因是什麼?是你的懷疑。你把懷疑懺悔掉了，就出來了。所以說五百歲，只是最長五百歲，如果你能夠懺悔掉，或者七天就出來了，或者三個月、一百天就出來了。他不一定要等五百年，五百年是一個常數，但是你只要懺悔，懺悔掉就出來了。
這時候，一出來他很歡喜呀!就好像一個囚徒從牢獄裡面出來，重見光明，獲得自由的感覺呀!那是完全不一樣的心態。他就趕緊要知恩報德，到阿彌陀佛所，去恭敬頂禮，作種種供養。這時候，他適應了之後，他也得到這些凈土諸菩薩的功德，得到六種神通妙用，也能分身散影，遍至無量無數的諸餘佛所。就能到他方世界的佛所，上求佛道，下化眾生，做稱讚如來，廣修供養，這些十大願王的功德，都去做。
最後，釋迦牟尼佛是這樣苦口婆心的勸誡我們，要根除懷疑，要產生信心，「彌勒菩薩，你應當知道，如果有修行凈土法門的菩薩，生起對阿彌陀佛的智慧的疑惑心，就會失去廣大的利益。」由此，正面的應當明信、深信諸佛無上智慧。諸佛，就是指阿彌陀佛。雖然總稱是諸佛，別指就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是法界藏身。要深信阿彌陀佛無上的智慧。無上就是無與倫比的、大不可思議的，眾生任何的業障都不能擋住的拯救眾生的智慧。
所以，我們學凈土法門產生信心，實際上就是對阿彌陀佛無上智慧的不斷認知、不斷熏習。是對佛拯救眾生的果地上的智慧上產生信心，才叫真正的信心，他力的信心，佛力的信心。
你不要老是站在自己的角度去琢磨，琢磨得越多，反而使我們越來越沒有信心。越來越沒有信心，他容易懷疑，容易退轉。這方面的例子不少啊!真的是。
原來我住在護法堂的時候，就有一個比丘，他念佛還念得很精進，一天念四萬聲佛號。念一念呢，可能在念佛過程中，他就生了很多妄想雜念。妄想雜念生起來，這也是正常情況。肯定念佛過程，阿賴耶識的業力種子現前，肯定有這個妄念、那個妄念。然而，他做了個錯誤的判斷，說：「我不念佛還很清凈，我念佛還有這么多妄想雜念。這念佛還有什麼用啊?不念了!」他做了個錯誤的結論。他說：「我就修南傳佛教去，我就打坐去。」這都是「不了佛智」。
我們有時候要多看一點大乘的經典，尤其要從佛的果地上建立的智慧去了達。所以讀《華嚴經》很有必要，讀《法華經》也很有必要，幫助我們建立對凈土的信心。
