這里竺法護法師翻譯沒有用「我聞」，為什麼不用「我」字?因為「我」其實根本不存在，所謂諸法無我。阿難尊者雖然說是「我聞」，但是阿難尊者證得阿羅漢了，他已經了知這個我是假我，是個假名，不是真我，因為諸法無我。我們隨順這種教義，就只稱「聞」，不稱「我聞」。意思跟如是我聞一樣。當然這個語法掉過來，是先把聞提到前面說。
「如是」是信成就。
「不異」是沒有任何的不同，這叫「如」;「非」是過失，「無非」是沒有任何的過失，這叫「是」。
「如是」的意思很深，蕅益大師這里點出來的話雖然很簡單，可是深意也都透出來了。什麼叫如?「如」是講自性，自性是不異的，也就是沒有差別的，一如，就是不二。自性是宇宙的本體，萬法一如，整個宇宙萬有都是自性所現，所現的叫「是」。「是」是就相上來講的，「如」是就性上來講的。
好醜、貴賤、大小、方圓，種種無量的相，無非都是自性所變現的。「如是」，佛門來講就是「諸法實相」，用現代話來講就是宇宙人生真相。世尊所說的一切法都是宇宙人生的真相，用「如是」兩個字就已經可以代表了。
「一時」是時成就。
「機感相扣，法席周圓，曰一時。」
「一時」是講時間。所有的佛經都沒有具體時間，只講「一時」。真正明了教義，才覺得「一時」用得最妙。因為時間本身是假相，真的不會變，假的會變。
愛因斯坦用相對論證實，時間的長短取決於兩個物體運動的相對速度。緩慢運動的物體，時間走得快;快速運動的物體，比如接近光速的物體，時間就非常緩慢，這就是愛因斯坦所說的「時間蔓延」現象。所以時間並不是一成不變的。
佛講的到底是什麼時間?機感相扣，法席周圓之時，眾生有感，就像叩鍾一樣，叩鍾，鍾就響起來，鍾響就好比是佛應。叩它它才響，不叩它就不響。佛是不起心不動念的，眾生有感，佛就有應。現在眾生機緣成熟，有感了，佛就有應。
感應道交，師資道合之時，法席周圓，就說出這一段大法來，這是「一時」。
「佛」是主成就。
這里不用「住」，而用「在」，這是佛給我們示現沒有執著。凡夫一般都會執著「住」，執著「家」，住在哪裡哪裡，哪個地方是家，一執著這個就產生貪戀，認為哪個地方是固定屬於我的，是我所有的。佛出家了，就沒有家，他只是隨著法緣在那裡弘法，法緣盡了就離開。他不住在哪兒，哪也不是他的家。
佛以四種住來應化人間，示現跟人一起起居，但是絕沒有分別執著，稱為「在」。
「四種住者，天住、梵住、聖住、佛住。」
這是四種佛的教法。修上品五戒十善的心，就能生天，這是天住的因;「梵」是清凈的意思，因離欲而清凈，是色界和無色界的因，這是梵住;聖住是講三乘聖果，以空、無相、無願三解脫門為因;佛住，就是首楞嚴大定，十力無畏，十八不共，這是佛的自受用法，屬於佛住，佛是住在這里，眾生應以什麼身得度，他現什麼身應跡而為說法。說這部經的時候，他應跡在古印度，舍衛國只樹給孤獨園。
舍衛國是古印度是一個大國，意思是「聞物」，聽聞的聞，物品的物。「聞」是講它的文化很發達，「物」是物產很豐富，說明這個地方是物質文明和精神文明都很發達的一個地方，佛法很興旺。舍衛國又翻譯為「豐德」，也是同樣的意思，「豐」是物質豐富，「德」是文化道德素養非常高。佛在這里講經說法，度化了很多人。
「祗樹給孤獨園」，「祗」代表祗陀太子，「給孤獨」是須達多長者的名號，兩個人一起建的道場，合力供養佛和弟子們講經說法。這兩位居士大德可以說是護法的最好榜樣。佛說一切供養中，法供養為最，護持講經弘法是最為重要的，建設道場、講堂、印經、放生、布施衣服、醫葯、飲食、卧具，乃至用勞力來寺院來幫助做事，這些都是特別好的，使修行人安心辦道，護持師父們是在家居士的責任，也是種福田的機會。
眾成就是省略的，但由結尾的「四輩弟子，歡喜奉行」這句，能知道當時一同聞法的有四眾弟子，具足眾成就。
以上講了通序，接下來看別序。
「別序」也叫發起序。每部經發起的因緣各不相同，所以叫別序。特別發起這部《盂蘭盆經》的緣由，就是本經的別序。別序是從「大目犍連始得六通」，一直到「化成火炭，遂不得食」這一段經文。
乙二、別序六
別序這一大段又分成六個小段：
丙一、目連道滿
丙二、知恩欲酬
丙三、攀慕遍尋
丙四、得見所在
丙五、悲哀往救
丙六、惡習難轉
我們從丙一開始學習。
丙-、目連道滿
[大目犍連始得六通。]
所謂[始得]，剛剛開始得到的時候。當時正是大目犍連初證聖果，獲得六神通的時候。
目犍連名為「尼拘律陀」，是印度一種樹的名字。因為父母向此樹祈禱而生下了他，所以就以此樹的名字取名。
「大」，梵語稱為「摩訶」，包含大、多、勝三個意思。他證得阿羅漢果，大家都恭敬他，三界之中稱為「大」;他能對於世出世間之事都通達明了，稱為「多」;當時印度是宗教之國，有九十六種外道，他的神通、道力、智慧超出九十五種外道，稱為「勝」。所以梵語「摩訶」，含有大、多、勝三個意思，簡單用「大」字來代表。
「目犍連」是尊者的姓，這是貴族的姓，因為姓氏尊貴，所以人們都用姓來稱呼他，不稱他的名字。他在佛十大弟子里神通第一，稱「摩訶目犍連」。
他原先是外道，神通廣大，後來被佛度化。尊者最初聽到因緣法甚深之義，就破了見惑，證得初果。不久，他來見佛，佛說「善來」而得戒。他再按照前面所見的法義重複觀察，得到了解脫無漏。前所未得的開始得到了，所以是[始得]。
「六通」指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。「通」是無障礙義。
「天眼，徹見障內外色」，天眼能夠見到粗、細的色法，山河、房屋不能阻礙。
「天耳，具聞人非人聲」，天耳能聞無論遠、近的人和非人的聲音。
「宿命，憶識往昔劫時」，宿命通可以觀察自己和六道眾生前生後世之事。
普通阿羅漢的宿命通有一定局限，只能知道過去五百世，未來五百世。但是大阿羅漢不一樣，大阿羅漢是法身大士示現的，比如目犍連尊者，他真實的身分是古佛再來的，所以他的宿命通遠遠強於普通阿羅漢。
「神足，示現種種變化」，神足通是指神通變化。孫悟空能七十二變，不算什麼，阿羅漢可以示現種種變化，菩薩的變化、佛的變化就更不得了，這叫神足。
「漏盡，實知苦集滅道」，如實了知苦集滅道。「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」就是煩惱斷盡。這種煩惱具體是指見思煩惱，「見」是知見、見解，「思」是思想，也就是說錯誤的見解、錯誤的思想統統都沒有了，這叫斷盡見思煩惱。阿羅漢斷了見思煩惱，就出了六道輪迴。對於六道的苦集滅道四諦，知道得清清楚楚，沒有迷惑，沒有迷惑也就沒有煩惱。
「漏盡通」只有阿羅漢才有，三界六道裡面的其他眾生沒有漏盡通。前面五通，天人也會有，鬼道有些眾生也有，盡管他們的「五通」很陋劣，遠不及阿羅漢。這是報得的神通，稱為「報通」，但是沒有「漏盡通」，因為他們具足煩惱。目犍連證得阿羅漢了，得到六通現前。
佛的弟子中，目連尊者神通第一，神通也做為度化眾生的一種手段。他曾經用神通征服外道，使外道看到佛弟子的大威德而願意歸依三寶，向佛學習。
這里提到「始得六通」，蕅益大師註解說：「言始得者，六通之性，雖皆本具，迷不現前，須假修顯。今尊者與舍利弗，初聞因緣深義，頓破見惑，證須陀洹，尋來見佛，善來得戒。即如先所見，重複觀察，便於有漏心，得解脫無漏。解脫智生，先所未得而今得之，故名始得。」
六通是本具的，人人都具足六通的功能，因煩惱所障蔽，六通不能顯揚，必須藉修來顯通。「始得」講的是始覺之智，始覺的智慧。「本具六通」講的是本覺之理。本覺之理是無始無終的，始覺之智是有始無終的。被煩惱障、所知障所纏縛，不得六通就是「不覺」，不覺是無始有終的。故六通雖然本具，必加修德而顯，乘性而起修，才能得六通妙用。
關於什麼叫做「始覺」，《起信論》說：
[始覺義者，依本覺故，而有不覺，依不覺故，說有始覺。]
「本覺」就是眾生本有的覺性。「不覺」就是不覺悟。始覺的意義是這樣的：因為有本覺，所以才有了不覺，因為有不覺，所以說才有始覺。
下面具體解釋什麼叫做依本覺而有不覺：
依靠本覺有不覺的情形，就是我們此真心的理體，隨著無明煩惱的染緣，就開始動作妄念。心性本來是如如不動的，但是一念不覺，就開始有無明了，稱為「無明業相」，無明業相就開始有了「動相」，本來如如不動，現在開始動了，叫做「動作妄念」，這一妄動，就「不覺」了，所以說「依本覺而有不覺」。
接下來再具體解釋什麼叫做依不覺而有始覺：
[依不覺有始覺者，本覺內心內熏力故，漸有微覺厭求，乃至究竟，還同本覺。]
依不覺有始覺的情形，是本覺內熏力量的緣故。「本覺」是眾生本有的覺性，在本有覺性內熏力量的作用下，有了始覺，也就是有了開始的覺悟。為什麼呢?
《起信論》下文說到：
[以有真如法故，能熏習無明，以熏習故，則令妄心厭生死苦，樂求涅盤等。]
因為有真如法的緣故，能夠熏習無明，因為熏習的緣故，就使令我們的虛妄之心開始厭惡生死之苦，而好樂追求涅盤不生不滅寂靜的境界等等。本覺內熏力量的緣故，所以逐漸就有微少的覺悟，厭惡生死之苦，乃至到達究竟，就還同於本覺。
[而實無有始覺之異，本來平等，同一覺故。]
而實在講並沒有始覺的差異，是本來平等的，都是同一覺性的緣故，覺悟到究竟，就始本合一了，始本合一就還同本覺了。
接下來我們繼續講別序第二小科。
丙二、知恩欲酬
請看經文：
[欲度父母，報乳哺之恩。]
「父生母鞠，恩重無量，取要而言，且雲乳哺。不念報恩，便非人類，不令度脫，非真報恩。然始雖念念知恩，欲報無力。今已得道，必須先度其親。」
蕅益大師把這句經文的意思開解得非常好，「哀哀父母，生我劬勞。十月懷胎，三年乳哺 」，父母生育的恩德比山高、比海深。母親懷胎十月，嚴格地約束著自己的行為，為了不使胎兒受傷，飲食、起居、身體的活動都非常小心。分娩時，遭受巨大的產難，像被百千把利刀割截身體，疼痛難忍。當見到孩子平安地生下來時，母親好像得到了如意寶。聽到了孩子的聲音，就像聽妙音一樣喜悅。
嬰兒在頭三年靠吃母親的奶長大。由於嬰兒隨時都要吃奶，母親常常一整夜都不能好好休息。孩子尿床時，母親總把孩子推到干處，自己睡在尿濕的地方。孩子一身屎尿，母親也沒有半點嫌棄，頻繁洗換，不辭辛苦。這就是[乳哺之恩]。父母的恩德重如泰山，不念報恩，就談不上是個人了。不令父母脫離生死，就不是真正的報恩。
然而目犍連尊者雖然當初念念知恩，卻欲報無力，現在得了聖果，最先就想到要救度自己的父母。
我們前面講過的七因果菩提心的修法，目連尊者這里所示現的就是知母，報恩。這一點，藕益大師註解里體現的也是這樣的意思。
既然他想要報母親的恩，母親已經不在世，當然要先尋找母親的去處，他已經有能力尋找母親的去處了。《地藏經》中，婆羅門女、光目女她們也想知道母親的去處，但是她們當時沒有神通，沒有能力知道，所以悲哀的向佛祈禱或是請已經證得六通的羅漢幫助尋找。本經中的目連尊者已經證了聖果，他自己有能力以即以道眼觀視世間來尋找母親。
請看下面的內容，科判屬於丙三。
丙三、攀慕遍尋
請看經文：
[即以道眼觀視世間]
「道眼」指天眼，因為是由證道而獲得的，所以叫「道眼」。「世間」指三界——欲界、色界、無色界，包括器世間和有情世間。
蕅益大師解釋說：
「聖果初成，即觀父母所生之處，酬本願而急先務也。天眼從證道得，故名道眼。世間者，三界為器世間，六道四生為眾生世間也。」
目犍連尊者在得道的此時，迫切想知道父母現在轉生何處，他立即以天眼觀察三界，尋找父母的生處。目犍連尊者證得阿羅漢，他有能力觀察父母所生的地方，處在六道裡面哪一道。他過去發願要孝養父母、度脫父母，過去沒有證道，沒有能力，現在終於有能力了，就趕緊去落實，叫做「酬本願」。報恩是當務之急，叫做「急先務」。
他用天眼觀察世間，世間有「器世間」、有「眾生世間」。「器世間」是講環境，物質世界，三界(欲界、色界、無色界)都叫器世間。三界裡面有六道，六道四生的這些有情生命稱為「眾生世間」。尊者證道之後第一件急務就是看看父母到底在哪一道，是哪一類的眾生。
