《佛說盂蘭盆經》(二)-1
丙四、得見所在
蕅益大師解釋說：「觀視世間，非但尋母，而父已受樂，故不須述。母生餓鬼，苦切倒懸。救濟良法，因斯發起。」
目犍連尊者不僅找他的母親，當然也找他的父親，前面講「欲度父母，報乳哺之恩」，已經說明了包括父親。他觀察三界六道的世間，看到父親在天上，這是因為目犍連的父親生前樂善好施，常常供養出家人，修了很大的福德。可是他母親正好相反，非常吝嗇。他看見母親生在餓鬼道里，得不到飲食，長年飢餓，皮與骨頭連在一起。
目連尊者是大富家庭出身，他的母親非常吝嗇，家裡的財富保護得很好，寧可壞了，也捨不得送人。即使饑荒年代，也把糧食收藏得好好的，不肯舍給飢饉的災民，見死不救。她在生時積了慳貪重業，所以轉生餓鬼，長年與飢餓乾渴相伴。由於飢餓，皮膚、血肉變得乾癟，披垂的頭發遮蓋了臉部，口裡極度乾燥，常常伸出舌頭來舔嘴唇，諸如此類都是慳貪業的苦報。
在餓鬼的境界里，不聞漿水之名，下至膿血、糞便等的穢物也無處得到。《大圓滿前行引導文》中提到一個公案，說有一個餓鬼長時間以來到處找吃的，可是什麼也沒有得到過。有一位比丘吐痰的時候發了心，將吐出的痰布施餓鬼道眾生。正好這個餓鬼得到了，他用手捧著捨不得吃，想要帶回去給他的孩子。這則公案裡邊，不是比丘慳吝，不肯將好東西布施給人，而實在是因為餓鬼道眾生自己的業太重了，沒有得到好東西的福報，即使在人道眾生眼裡臭穢不堪的東西，在他們來講都得不到，非常珍貴。這件公案從另一個方面提醒我們，不要因為物品卑微就不敢布施，認為拿不出手，不好意思，真誠發心舍，對他們的幫助都非常大。
目連尊者以神通親眼所見母親的情況，突然之間見到這種情況，對他的沖擊力非常大。即使他已經證得聖果，可是親生母親落到這般地步，仍然震驚、悲哀，不知所措。每個人的印象里，對自己的父母都停留在生前的形像，說到父母，即使他們都不在世了，仍然想到生前的音容笑貌，哪想到是這樣的情況呢?
學佛的居士們，聽了佛的教導，知道有六道輪迴的事實，也發心想要知道父母在哪一道的情況，發心想要救拔，可是對於凡夫來說，畢竟沒有現量的親眼見到的能力。即使也想到可能由於惡業牽引，或許正在惡道受苦，可是想到和親見畢竟是兩碼事。目連尊者不同於凡夫，他親眼所見，那種沖擊力不可言說。
蕅益大師講：「餓鬼是異熟果，酬於引業。不見飲食等，是等流果，酬於滿業。」
這里提到了「異熟果」、「等流果」、「引業」和「滿業」。
假若造作了十不善業，必然會有惡報。十不善業中的每一種，無論殺、盜、淫等等，身三、口四、意三，每種都有四種果報：
一、異熟果 二、等流果三、增上果 四、士用果。
什麼是異熟果呢?
所謂「異熟」，是指「異世而熟」或「異時而熟」。意思是今生造業，果報沒有在今生受，而是在下一世或隔世成熟，稱為「異熟果」。
比如：我們可能會因為憎恨、貪念或無明，造作十種不善業。如果因憎恨而作，就會投胎到地獄去;因為貪念而做，就投胎到餓鬼去;因為無明而作，就會投胎到畜生去。異熟果會讓造惡業者，直接付出最嚴重的代價。一般所說的業力成熟，主要是指這部分。
所謂「等流果」，就是相等或類似的果報一直延續，像沒有間斷的河流一樣。
假設：因為造做了惡業在地獄受苦，地獄的苦受完之後投胎做人，但是在人世間的生活仍然苦不堪言，身體或是心理遭受煎熬痛苦，如同在地獄的感受。
有的人造作了惡業在餓鬼道受苦，餓鬼的苦受完之後投胎做人，但是在人世間的生活還是跟在餓鬼道一樣，要不斷面臨飢餓的痛苦。
有的人造作了惡業在畜生道受苦，畜生的苦受完之後投胎做人，做人本來應該是有智慧的，但是他仍然愚痴，特別是面臨抉擇的時候，優柔寡斷，不能辨別邪正，不能判斷對錯，就卡在那裡，迷茫無知，雖然得了人身，仍然還是愚痴的狀態。
以上這些就叫做「等流果」。
「等流果」又分為「所作等流果」和「感受等流果」。
「所作等流果」，是指前生的業力習氣，帶到今生而承受的果報，也就是前世造的業，雖然已付出異熟果的代價，但是再一次投胎以後，還是喜歡做這些事。
比如，前世喜歡殺生，業力讓造惡者投胎到地獄，在承受了異熟果報之後，投胎為人，業力算是清凈得差不多了，但還是有喜歡殺生的習氣。我們可以看到這樣的事實，很多嬰兒還在地上爬的時候，看到昆蟲、螞蟻、蚊子等，就想把牠殺死。這不用大人教導，他在剛會爬的時候，就會做這些動作了。相反的，有些小朋友看到小生物，會很高興的呵護，捨不得傷害，餵養它們，和它們像好朋友一樣對話。這兩者的差別，就是所作等流果造成的。
「感受等流果」，是指前世造作過什麼業力，今世會感受類似的果報。譬如前世殺生過多，今生就特別多疾病;前世偷竊過多，今生很多財富都會被別人搶走、騙走，類似這些都是感受等流果。除此之外，隨著濁世的來臨，很多疾病莫名奇妙產生，甚至說不清到底是什麼原因就會引起嚴重的疫情。這些都是感受等流果。
「引業」是將來引我們投生的業，它決定投生到哪一道。「滿業」是決定投到某一道之後，境遇好或不好的業。
我們回過頭來看，目連尊者的母親，她投生到餓鬼道叫「異熟果」。是她臨終的時候，由餓鬼道的「引業」引導她的神識投生到餓鬼的。餓鬼道的引業是怎麼來的呢?是由她在生時的貪吝之心造惡而產生的。
同是投生到餓鬼道裡面，由於個人「滿業」的不同，有的叫「無財鬼」，一點福報都沒有的，就像目犍連尊者的母親一樣，極度的痛苦，貧賤到極處。有的是「少財鬼」，福報很少，但還算有一些。「有財鬼」是有福報的鬼，在鬼道里也有做官的，也有大富的，像我們民間供的這些土地、城隍、東嶽大帝、閻羅天子，這都是「有財鬼」。
由此看來，鬼道的現象跟人道類似，種種不平等，不自在，都是苦的。
目犍連尊者之母，因為生前造作慳貪的重罪，招到無財鬼的惡報。這是自取其殃，自作自受。
受苦的人，雖然他有孝順的孩子，或者是有慈悲的父母，可是誰也不能代替受苦者受苦，果報如影隨形，如回應聲，絲毫不爽。《太上感應篇》開篇八個字總綱：[禍福無門，惟人自招，善惡報應，如影隨形。]
所遭受的環境是惟心所造的，貪心變現餓鬼道，如是心得如是報，不是別人給我們製造的果報，都是自作自受。
科判丙五的內容是目連看到母親的情況，第一個想法就是趕快幫助她。
丙五、悲哀往救
請看經文：
[目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。]
蕅益大師註解中說：「悲哀者，所謂感傷徹於骨髓，號叫動於天地也。母既不見飲食，故先以缽飯往餉，救饑渴之極苦」。
孝子見到母親受苦，自然的反應便是悲哀，因為阿羅漢並沒有把情完全斷盡。連菩薩都有情感，叫「覺有情」，但是他這些情感用得正，叫「正覺」。
「悲哀」，所謂悲哀的情形，我們能夠在父母亡故之時，孝子所表現當中看得到。最親的人走了，再也不會回來，剛剛亡故，起碼父母的身體還在，即使已經是亡故之身，到了火化的時候，見父母最後一面，從此之後，數十年天天在一起的父親母親將化成灰，連亡故之身都不復見到。世界上最愛你的人走了，所以孝子感傷痛徹入於骨髓，號叫震天動地。
因為母親目前最大的苦是沒有飲食，非常饑渴，所以目連尊者就用缽盛著飯，送到他母親面前，要救他母親離開饑渴之苦。
我們一般能想到的是餓鬼得不到飲食非常痛苦，如果吃的擺在他面前，是不是就解除了他的痛苦呢?實際情況如何呢?科判丙六的內容就在說明餓鬼即使得到飲食之後的實際情況。
丙六、惡習難轉
請看經文：
[母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。]
目連母親一拿到缽飯，馬上用左手遮住缽盂，右手把飯抓成團，還沒等飯進口，就已經化成火紅的熱炭，沒辦法吃到嘴裡。
蕅益大師解釋說：「本以慳貪，墮茲劇苦，習性難革，終不回心。障缽恐余鬼之侵奪，摶食圖一身之飽足。誰知萬法惟心，業力甚大，美食頓成火炭。倘其時能發慈悲平等之心，念同類苦，不忍獨餐，必當甘露充溢，自他俱脫苦輪。奈何惡因不除，惡報斯劇，雖神通大孝，亦無如之何矣」。
為什麼要遮住缽呢?「江山易改，本性難移」，本來是慳貪墮成餓鬼，天天在饑渴中煎熬。無奈習性難除，不思悔改，遇境界，馬上現行。
有的人很喜歡男女方面所謂的愛情，就喜歡這些事情。但是因為愛情方面失意，受了傷害，於是賭咒發誓再也不談戀愛了，再也不相信愛情了。正發著誓呢，正好看到了一位長相庄嚴的異性，也不認識人家，眼睛又直鉤鉤地盯住對方移不開了，心裡產生了很多的想法，思索著怎麼搭訕一下，要個電話號碼，留個微信什麼的。「江山易改，本性難移」。
目連之母一得到食物就下意識地遮住缽，生怕被其他餓鬼搶走。為什麼馬上摶食呢?只想自己吃個痛快，根本不想還有和自己一樣痛苦的同類。吝嗇的心態亦如她在生時一樣。哪曉得萬法唯心，慳貪一起，美食頓成火炭。
怎樣能免除食物化成火炭的餓鬼苦呢?蕅益大師說其實就在轉念之間。如果當時能念及同類與自己一樣饑渴，發慈悲心，不忍獨自享用，一定會甘露充滿，自他超出苦輪。我們唱贊，唱到：「火焰化紅蓮」，就是這個意思。
當年佛在因地，有一世墮地獄拉鐵車，跟他同拉鐵車的還有一個同伴。他們已經盡力在拉車了，可是地獄里的鬼卒還是不停的用鐵棒抽打他們。那位同伴已經被打得快要死去了，只要再打一棒子必定會死去。眼看著獄卒又把鐵棒舉起來要打他，佛撲到了同伴身上，跟獄卒說：你不要再打他了，要打就打我吧。他這一念善心發起，獄卒的鐵棒落在他頭上，他在地獄死去，生到天上。
佛在因地還有一世，因為打了母親的頭的惡報，墮到飛輪地獄。銅牆鐵壁的獄城之中，有百千萬的鋒利的飛輪，在罪人頭頂飛來飛去，把罪人的頭劈成兩半。業風一吹，頭又合上，再劈，如此循環往複。罪人看到飛輪都非常害怕，哀號著躲閃。佛看到這種情況，發了一念善心，讓輪子都來劈我吧，放過這些可憐的人。於是輪子把他劈死，離開地獄的苦，生到天上。
在凡夫來想，被打死，被劈死都不是好事情，可是要知道，在地獄里能夠徹底的死去那需要有大福報。地獄的苦本來已經苦不堪言，更可怕是《地藏經》中說的清清楚楚的[一日一夜，萬死萬生]。根本沒有徹底死掉的機會，死了生，生了又死，苦沒完沒了。
六道中的其他任何一道都比地獄的苦要少，從地獄徹底死去，無論生到哪一道都比地獄要好，更何況生到天上?佛在因地，為什麼能從地獄生天呢?就在於他發的那一念善。一念善有這么大作用嗎?有。在地獄的境界里還能發出哪怕一念善都有這么大的作用，可惜的是地獄眾生連一念善都發不出來，這是業力的結果。就猶如目連之母現在在餓鬼的情況一樣。
一切的惡苦從念頭而來，也必從轉念而去。餓鬼相現前，是因為心中的惡念住在餓鬼的境界上。餓鬼什麼境界呢?慳貪。心住於慳貪，餓鬼相就現前，若是將心念轉過來，把慳貪放下，餓鬼的相就消失了。但她不除惡因，怎麼能超越餓鬼的命運?
所以，果報都是自己的心造的，不關別人。目連尊者雖然自身解脫了煩惱，有大神通、有大孝心，卻根本消除不了母親的苦難。
這件事情，同時還說明另一個問題，佛法是佛陀的教育，不是宗教，不是哲學。佛法並未樹立一個高高在上的神，佛從來沒說過眾生想要解脫苦難，需要依靠神的拯救。佛說如是因，如是果，一切都在自己。
接下來是經文的正宗分部分，正宗分是主幹。科判屬於甲二。正宗分部分又可以分為三科。
甲二、正宗分三：
乙一、目連悲泣陳情
乙二、如來廣示法要
乙三、當機獲益脫苦
我們先從乙一開始學習。
乙一、目連悲泣陳情
請看經文：
[目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。]
尊者看見母親業力太重，雖然他神通廣大能震動世界、迴轉日月，卻竭盡神力也不能救拔母親。所以大叫悲涕，火速返回，向老師詳細陳述以上的情況。
我們來看蕅益大師的註解：「目連稱為神通第一，可以化刀杖為天華，翻大地而取地肥，震動世界，迴轉日月，皆不為難。今盡其神力孝思，竟無救於母難，所以大叫悲哀，急馳白佛。此則已為彈斥而作弄引，故知是大乘教門。」
目犍連尊者，佛諸大弟子裡面神通第一，他的神通力是常人難以想像的，蕅益大師舉出幾個例子，都有經典根據。
「可以化刀杖為天華」，兵器打過來的時候，可以把兵器變成天花，不會被傷害。
「翻大地而取地肥」，深翻大地，取出地肥，「地肥」就是我們講的營養成分，他能夠把大地裡面的營養合成出來。神通力，我們現在也叫做科學水平，尊者的科學水平很高。
他還可以「震動世界」，這個世界是指三千大千世界，又稱娑婆世界，三個一千相乘，等於十億，十億個單位世界。一個單位世界是一個銀河系。因為經上講得很清楚，單位世界的中心是須彌山，日月圍繞須彌山轉。日月就是一個太陽系，太陽系還要圍著須彌山轉，那這個單位世界必定是銀河系。十億個銀河系構成娑婆世界，如此巨大的范圍，他都能夠震動。
他還能夠「迴轉日月」，太陽、月亮一般是東升西落，目犍連尊者能夠讓它西起東落，這些不可思議的事情，對於目犍連尊者都不是難事。
可是現在，雖然他竭盡神通力，用至誠的孝思，都沒有辦法救脫母親的災難，連讓母親吃一頓飯都辦不到。有句話叫「業力如山」，神通第一的目連尊者可以移山，但對於母親的業力所造成的苦難無可奈何，業力實在比山大得多。他實在沒有其他辦法了，所以大叫，悲哀，急急忙忙跑去向老師報告。
當然，不用他報告，佛也早就知道了。目犍連尊者只是證得小乘阿羅漢果，他的能力轉不動母親的業力，沒有辦法幫助母親。這里蘊含著一個意思是佛彈偏斥小。《法華經》上也是彈偏斥小，「偏」是偏真涅盤，指阿羅漢的小乘聖果;「斥小」是批評小乘，批評他們沒有發大乘度眾生的心，所以這個果位不高。從這里能看出本經不是小乘經，它也有像《法華經》那樣彈偏斥小的味道，所以這個教門是大乘教門。
見到佛陀之後，如來有什麼重要的開示呢?請看科判乙二。乙二又分成兩個小段。
乙二、如來廣示法要二：
丙一、簡示
丙二、正示
我們先來學習丙一、簡示。所謂簡示就是簡單開示。簡單開示這一小段又再分成五個小節。
丙一、簡示五：
丁一、彰母罪深
丁二、明子力弱
丁三、斥邪無用
丁四、顯正有能
丁五、許以救方
