《現觀庄嚴論》通過三智八事七十義來詮釋佛菩薩的境界。三智中的遍智，是佛所具備的究竟智慧——照見一切法實相的現觀。講遍智時，是通過十種能表示它的法來宣講的。所以首先講發心，為了發心清凈圓滿，又講教授，從大乘的善知識那裡，要得到修行的方法。修行的自性是二諦雙運，修行的所緣(對境)是要做取捨的四諦，今天講修行的所依——三寶，這些都是教授的內容。
三寶是我們皈依的對境。一般來講，我們都是先皈依三寶，同時踏進佛門，然後再講發心，比如《大圓滿前行引導文》就是這個次序。而此處，我們是先講發心，再講皈依。
皈依的對境是佛寶、法寶、僧寶。三寶有外在的，也有內在的。此處主要講的是內在的——佛法僧具備的功德，或者說境界。
第一，無為法。遠離生住滅等一切有為法的法相。此處指的並不是有為法和無為法之間的無為法，而主要強調遠離生住滅的境界。
第二，任運自成，指遠離一切分別、勤作。比如我們要做一件事情，先要思維，但是佛度眾生不用思維。我們要特意、努力地做，但是佛利益眾生無需勤作。天上的月亮沒有行為和思想，但由於江中有水，月亮自然就會浮現在水面。同樣，佛沒有這個思想和行為，但是眾生福報到了，佛就會顯現在眾生面前。
第三，不依他緣。佛的境界不是通過邏輯可以推理、通過語言可以闡述的，它遠離言思的，是一種超越的境界。
第四，智慧，指盡所有智、如所有智，二智圓滿。佛照見一切法的時候，如如不動、了了分明，現分上不混亂，同時也是空性的。一般凡夫，顯現就是實有，空性就斷滅了，什麼也沒有。
佛不是這樣，在他的境界里，二諦是一體、一味。所以，他在顯現上都不會混亂，了了分明，同時不會執著，如如不動，不離空性的見解。這就是我們經常說的「如如不動，了了分明」。
菩薩偶爾有這種狀態，但不可能在出定、入定任何時候都能保持。佛已經達到這種境界，永遠都是如如不動，了了分明。這種智慧、能量，叫二智圓滿。
第五，悲。說慈悲也可以。為令廣大愚懵眾生了知如是境界而宣說佛法，為了眾生破迷開悟而宣講佛法。這是大悲心的作用。
第六，力。由說法而令無量眾生從煩惱和業力中解脫。這是力——功德力、加持力。
以上講了三種功德，智慧，慈悲，力。力也可以說是事業，利益眾生的事業。這就是屬於他利的三種功德、特點。自利他利都是分基，加上這兩個分基，共有八種功德、特點，這就是真正的佛寶。佛寶具備這八種功德，這里講的皈依處是這八種功德的綜合，也可以說具足這八種功德的佛陀是我們的皈依處。
然後講法寶。法寶有道和滅兩個方面，滅是從所斷的角度講的，道是從能斷的角度講的。這里講的「滅」，不是完全究竟的寂滅，而是暫時的寂滅。所斷指已經斷了，沒有了。道是能斷，可以說是覺悟、智慧。以此二者作分基，各分三種，再加上兩個分基本身，總共有八種功德、特點。
第一，不可思議。遠離能取所取的一切執著，非為語言思維的對境。真正的法寶就是遠離能取所取。菩薩入根本慧定的時候就是如此，能取所取一味一體。
第二，無二。意為遠離業和煩惱，清凈無比。何謂清凈?沒有業力的牽引，沒有煩惱的染污。我們經常講的「處處清凈，人人清凈」，這就是無比清凈。
第三，無分別。遠離常樂凈我一切顛倒的分別念。這與凡夫的思想、見解是截然相反的。普通凡夫將一切法視為恆常、快樂、清凈、有我，但是菩薩以智慧照見的時候，一切法都是無常的、苦的，不凈的，無我的，所以是顛倒分別念。
第五，顯現。遠離所知障。所知障主要障礙成佛。遠離所知障，自然顯現清凈。
第六，對治。遠離貪嗔痴三毒，貪嗔痴是一切煩惱的根。
離果作為離貪之法的滅諦功德，離因作為能夠離貪之法的道諦功德，這是滅諦和道諦兩個分基。具備這八種功德的，就是法寶。
最後是僧寶。這里指的僧寶，不是從身份、外表上來講，而是從菩薩相續中的功德來講的，主要是內在的功德，此功德也有八種。僧寶有覺悟和解脫兩個分基，在其之上各分三個。
如所有智和盡所有智是佛陀才有的智慧。僧寶並不真正具足這兩個智慧，只有相似的，所以是「知如所有」和「知盡所有」。
第三，內智明處。內智明處是對內外所攝的一切法，無論是精神方面還是物質方面，都沒有貪著。
第四，無貪，遠離煩惱障。
第五，無礙，遠離所知障。
第七，智功德，證分圓滿。智慧和覺悟是一個意思，證悟之分圓滿。
共講了佛寶、法寶、僧寶。每一寶都有八種功德、八種特點，從這個角度來闡述了三寶。這些內容是在大乘論典《寶性論》里闡述的。
皈依有因皈依、果皈依。因皈依就是佛寶、法寶、僧寶，佛寶為究竟的導師，法寶為究竟的道路，僧寶為究竟的道友，以這種方式皈依。
要獲得三寶的境界、功德，內心裡下決心，以這樣的方式皈依，叫果皈依。因皈依和果皈依中，果皈依是究竟的。佛寶，我們要獲得佛的果位，這是最最究竟的皈依處，也是最最究竟的皈依。
皈依的時候，此處在講大乘菩薩的道相。皈依三寶，對三寶不可以有耽著三寶之相。否則，這種皈依不可以成為大乘菩薩的道相，所以要斷除對三寶的耽著。世俗諦上我們可以皈依三寶，但勝義諦上都是一味一體。佛在《般若經》里講：「於色法而未與遍智相……」如果耽著三寶，就無法與遍智相應，也不是菩薩的道相。
此處所說的意思，就是為了遮遣在世俗中將佛、法、僧三寶分別當作本師、所修之道以及道友的耽著，而將「佛陀」詮釋為境與有境毫無關聯、了不可得、平等性的究竟智慧;這是講的佛寶，並以「等」字，而將法[法寶]詮釋為三智之一切相無有自性;將菩薩聖眾詮釋為了不可得的無生，從而滅除對三寶的耽執。
不但佛經里這樣講，此處也如是說，皈依三寶的同時，要斷除對三寶的耽著，才可以與遍智相應(遍智是究竟的菩提果位)，才可以與究竟的菩提果相應，才可以成為大乘菩薩之道相。
壬四、(開示修行圓滿之因)可分為四：一、開示斷除修行違品之因;二、開示修行不依他法而轉之因;三、開示修行功德圓滿之因;四、開示修行究竟之因。
不耽著不疲 周遍攝持道
第一，針對耽著惡事的懈惰，而宣說從乞食化緣、品嘗休味之因中產生的，耽著身、語、意三門之樂受本體了不可得的不耽著精進。
同惡懈惰主要是障礙我們相續產生大乘道，歸根結底就是不讓我們修行。很多學佛人最初都忙於世間的瑣事，對衣食器具特別在乎，學佛以後，甚至出家了，還放不下世間的這些瑣事，今天買這個，明天添那個，屋子本來就不大，東西卻堆積如山。這叫同惡懈惰，是入道的障礙，而且直接障礙我們進入修行的狀態。所以，萬緣放下，一切瑣事都要放下。
我們經常講知足少欲。何為知足少欲?就是有多大福報享受多大福報，心裡有一種滿足感。對於衣食住行，要求越高，越不滿足，慾望無限制地膨脹。也許有些人想：你不是也和我們一樣嗎?是，但我從來沒有特意求過這些，都是自然來的。來了不用特意拒絕，走了也不刻意強求，心裡毫無掛礙。
我現在的生活與以前在喇榮的時候相比，有著翻天覆地的變化，衣食住行樣樣俱佳，但這都是自然來的，我從來沒有刻意求過，都是弟子們供養的，若我不接受，對方會不高興。但是不要刻意為了世間的瑣事而浪費自己的生命，浪費自己珍貴難得的機會。為了這些而錯過修行的機緣，忙來忙去把自己的生命搭進去，最終一無所有，這樣不值得。這是同惡懈惰。
對治這種懈惰，要修無耽著精進。意思是不要耽著這些，都是緣來緣去，來了就來了，不可能是永恆的，不要耽著;去了就去了，也不會是恆久的，都是無常，來去自然，瞭然於心。明白了這個道理，來了不喜，去了不悲，不會因此而煩惱。要修這種不耽著精進。
第二，怯懦懈惰。在清除了雖然成年累月地修持，卻始終沒有達到目的，便生起厭倦之情，從而放棄修行的怯懦懈惰之後，作為增上精進之因的，不顧忌眾多有情之邊際，於眾多劫數之長久時期而不疲勞的精進。也即對從色、受、想、行、識等五蘊，直至菩提之間的法都毫無顧忌的精進。
入道之後，怯懦懈惰障礙道業增長。當我們真正進入了狀態，在修行的過程中，它會障礙我們修行的提升和進步。學佛修行時間一長，開始懷疑自己的根基和福報，而失去了道心。比如我們前面講過一個公案，無著菩薩在雞足山修彌勒菩薩的時候，共修了十二年，中途因絕望曾兩次下山。但是彌勒菩薩一直在攝受、加持他。他在途中遇到的事情，看到的景象，實際上都是彌勒菩薩的化現，他由此而堅定信心、繼續修行，最後生起了無偽的慈悲心而成就了。
學佛修行是一個非常漫長的過程，在此期間修行人生起厭倦心、怯懦心是正常的，還有很多人可能會半途而廢。有些人學佛十多年了，在山上修行也有七八年了，但是遇到了一些事情，就輕易下山了;有的人認為修了這么多年也沒有任何驗相、境界和變化，就毅然下山了。這樣會前功盡棄，同時破壞了緣起，以後再想真正修行就很難了。因為破壞了緣起，以後可能經常會遇到這種事情。
之前給大家講過，破壞緣起是最容易的，但是想要恢復緣起是最難的。只有真正修行自在的人才有恢復緣起的能力，一般的凡夫都沒有這個能力，而任何人都會輕而易舉地破壞緣起。這也可以說是一種懈惰。
為了對治這種懈惰，要修持不疲勞精進。為了學佛修行，要不畏嚴寒酷暑、艱難困苦，即使修行時間再長，心裡也沒有任何怯懦。簡而言之，其實就是要調整心態。
我們的佛祖釋迦牟尼佛，經歷了三大阿僧祇劫的苦修，修行的過程中遇見了各種各樣的對境，即使再艱難，他都不放棄。我們作為他的追隨者，要學習他這種精神，無論遇到何種對境，都絕不退失道心。
釋迦牟尼佛在菩提樹下入座時發願：「不證菩提，寧可粉身碎骨，終不起坐!」下了如此大的決心。由這句話我們可以了知，學佛修行的過程是非常艱難的，但是一定不能失去信心，要堅持到底。
我經常對大家講，我們已經了有正確的目標、方向和方法，只要堅持就行，堅持到底就是勝利。在此過程中，無論遇到何種對境，都盡量去調整心態，遇到魔力即不愉快的事情時，要轉為道用：這都是佛的化現，也是上師的化現，是在讓我認知自己、超越對境。若能這樣想，就會輕鬆地戰勝魔力，也可以從對境中解脫。
第三，自輕凌懈惰。它障礙道業圓滿，障礙我們的修行最終達到究竟。自輕凌懈惰是對自己沒有信心，一聽到要經歷三大阿僧祇劫就害怕：三大阿僧祇劫是什麼概念啊?我一個末法時期的眾生怎麼能成就呢?聽到菩薩為了要滿足眾生的希求而布施自己的血肉，心裡就害怕，對自己沒有信心。
其實，雖然說是三大阿僧祇劫，但是我們遇到了大乘佛法，尤其遇到了密乘，
是有大福報的人，今生就能獲得成就，獲得佛果。再者，菩薩為了滿足眾生的需求而布施自己的血肉，這需要有一定境界，即一地以上的菩薩才可以做。我們現在暫時做不到，到時候就能做到了。所以，自己要鼓勵自己，要有勇氣。
能夠棄除輕凌懈惰的，於十方諸佛前，哪怕為了聽聞其所說的一句法義，都必須以一跏趺坐安住上劫之久，也毫無畏懼、滿心歡喜的周遍攝持道之精進，也即宣說修學證達諸法原本無生之理的精進。一切道業要修行圓滿，就要有這樣的勇氣和決心。
很多學佛人還沒有達到那種境界和層次。真正學佛修行達到一定的境界、層次時，就會生起這樣不好的心。但是要對治，要鼓起勇氣，堅強地面對這種對境。
我們平時修行，要多親近善知識、善友，他們也會鼓勵我們，給我們打氣，這樣就能戰勝這些障礙。但是現在有些人心特別壞，遇到這種人時，不但不鼓勵，甚至還打擊他，這樣會讓對方更沒有信心，這是非常不好的。
以上講了三種懈惰，也是三種不好的心態、習氣。同時也講了三種精進，以三種精進來對治這三種懈惰。此處強調學佛修行的時候，尤其是最初階段，瑣事不能多，要放下一切瑣事，用一切精力來學佛修行。當真正入道了，進入修行的狀態之後，不能有厭倦心。要歷經艱難困苦、嚴寒酷暑等磨難，於一切對境中精進，調整好心態，無有疲倦地精進修行。
最後，要如前面講過的公案一樣，比如說修出離心，四外加行反覆修了三遍、四遍、五遍，還是沒生起出離心，不能有「這個出離心是不是修不出來，我是不是沒有修行的福報」這樣的想法;再比如修本尊，每天要念百字明消業，同時觀想金剛薩垛佛，這么多年來，雖然每天都用心觀，但無論如何也觀不出來，連金剛薩垛佛的一個手指也觀不出來，然後就失去了信心：「是不是我觀不出來，是不是我和金剛薩垛佛沒有緣分……」不能這么想。
俗話說：「心急吃不了熱豆腐。」不能著急，都取決於心態。當你心態真正放下的時候，金剛薩垛佛一下子就會浮現在心裡;當你心態真正放下的時候，出離心一下子就會在相續中生起。所以要盡量調整心態，修行的過程中不急不躁，安穩地學佛修行，總有一天一定會產生功德、會超越自我的。這點很重要。
自輕凌懈惰主要是對自己沒有信心。很多人一聽說學修大乘佛法，就懷疑「我有這種善根、根基嗎?」一聽說修大圓滿，就懷疑「我是那種上上根基的人嗎?」不能總是懷疑自己。否則，說明你不是那種根基的人。對自己不懷疑，才說明你就是密法的法器!對自己有信心，說明你就是大乘種姓的人!
有些人對自己沒有信心，我到漢地遇見過很多這樣的人，說：「修密乘我肯定不行，修大圓滿我肯定沒有這個根基，我還是做點善事，念佛號吧!」這種人其實對佛法沒有真正生起信心，還是對佛法不夠了解。
解脫成佛是多大事情啊!在此生中就能解脫成佛!如果是一個真正了解佛法的人，真正懂得解脫和成佛重要性的人，這是多好、多令人喜悅的消息啊!但是有的人，對他說今生可以解脫，今生可以成佛，就像在狗的面前放青草一樣，沒有任何反應，這種人真可憐!
我們不能犯這種錯誤，解脫成佛是頭等大事，沒有比這個更重要的事情，沒有比這個更珍貴的機緣。如果我們真能今生解脫成佛，即使用一切精力去修持這些法門也是值得，哪怕付出生命的代價。所以對自己不能失去信心。
你遇到了大乘佛法，說明你就是大乘種姓者;你遇到了密乘，說明你就是這種根基的人;你現在對大圓滿法生起了信心，你就是這種上上根基的人。不要懷疑自己，否則是成就最大的障礙。我們要成就世間的利益也要有自信，要成辦成佛解脫的大事，更要有自信，沒有自信不可能成功。
五眼
一、肉眼。這里講的肉眼不是普通的肉眼，而是前世修來的，是一種清凈的眼根，有點神通的。肉眼，一般能看到很多普通人看不到的事物，可以看到一百由旬甚至一千由旬之內的粗大、細微事物。距離也是不確定的，有的能看見一百由旬，有的能看見一千由旬，甚至更遠。
二、天眼。以前世修習禪定之異熟業，而於今生無勤所生，不是今生生的，無勤所生的得見生死的天眼。得見生死的天眼是，知道某些眾生從哪來，某些眾生往哪去，這些都能看見，都能清楚，這種神通叫天眼通。天眼與天眼通之間的差別，僅在於是否由今生的禪定之行中產生。今生修的禪定功夫到了，自然就會產生天眼通，而天眼是前世修過禪定的異熟業。這是它們之間的差別。
三、慧眼：現見真諦或者不分別於諸相的十地入定之智慧。一地到十地的入定智慧是慧眼。此處講的慧眼與勝義菩提心是同一個意思(麥彭仁波切的觀點)。
四、法眼：即能夠度測教法與證法，以及鈍根與利根等相續的法眼。他了知證法、教法，了知所化眾生的根基，哪個是鈍根者，哪個是利根者。
法眼與他心通之間的差別，在於對境不同：法眼僅僅指對聖者相續的通曉，看聖者的境界，不是其他普通的心;而他心通，則是指對所有他相續對境的了達;知道他人心裡的狀態，這是他心通。
法眼是知道聖者的相續，聖者的境界。比如說跟你同等的，同一個級別的，互相能看到;比自己境界低、級別低的能看到;比自己境界高的人，菩薩們的入定狀態，那種智慧無法衡量。
現在有些人說神通，還說某某上師怎麼怎麼樣……這說明他的境界已經超越了那位上師的境界，了不得了。現在很多上師已經達到了佛的境界，他可能比佛還佛，比佛還厲害。這都是不經過大腦的胡說。
說什麼前世來世，他能看到嗎?一般人是看不到的，這都是修行有一定境界的人，才能具足的神通。連屬於欲界的心一境性禪定都沒有，還說神通，絕無可能。
有些人以盲引盲，另一些人就相信這些人瞎說：你的前世是什麼，我的前世是什麼，我們兩個是夫妻。你是真的看到了嗎?即使是夫妻又怎麼了，六道輪迴的過程中，眾生都互相做過夫妻，沒什麼!但是聽者就感覺這個人很神奇、很厲害，繼而就相信。
相信所謂的神通是最傻、最愚蠢的行為，一定要仔細觀察。現在說神通者都是胡說，即使有神通也不是自己本有的，是身上的附體說的。真正有神通的人很少，要麼是前世帶來的。前世帶來的，小時候就會說。如果你那時就知道，可能就是真的，因為小孩天真，沒有心機，也沒有其他的目的。
如果不是前世帶來的，就是通過禪定修來的，有禪定的功夫，即初步的禪定。上座入定的時候，眼耳鼻舌身都暫時息滅了，聽不見也看不見，用針扎都感覺不到。而我們現在的狀態是，不用拿針扎，稍微有點聲音，馬上就有反應，根本不能入定。不能入定哪有禪定的功夫?沒有禪定的功夫哪來的神通?不可能的事兒。
五、佛眼：即現證一切萬法的證悟境界。從七地開始具備佛眼，一地到十地的菩薩具備法眼和慧眼，資糧道和加行道的菩薩開始具備一般的肉眼和天眼。
以上所述，即為五眼的定義。為了不依賴他法而最終成就菩提，「不依賴他法」指如果有神通，他的修行會更自在、更輕鬆、更方便一些。為了利益或調伏眾生，暫時作為成辦他利的方便，有時候會適當使用一下，平時不會用。但五眼也要觀空的，不能耽著。如果耽著大乘菩薩之道相，無法跟究竟的菩提果相應。所以這里講，勝義諦當中五眼的境與有境都是一味一體、了不可得。在世俗諦上講，都是如幻如夢般的存在。
六通德
一、天眼通。依靠修習禪定之力中產生的，為靜慮地所攝。天眼通屬於禪定的清凈眼，能了知遠近粗細色法，無論是遠的、近的、粗的、細的色法，以及有情生死。諸有情生從何來，死往何處，都能了知。
二、天耳通。禪定所攝的這種清凈的耳根，而能感知遠近一切聲響。也一樣是依靠修習禪定之力中產生。
三、他心通。依靠修行禪定之力中產生而能如實知曉他眾之心。具備這個神通的時候，才知道他人的內心。雖然能知道他心，但是不一定能衡量他人的境界。境界和心是不一樣的。
四、宿命通。依靠禪定之力中產生的，而能通曉所有自他諸眾先世生於何處，感受何種苦樂等等。也叫住隨念智證通。
五、神境通。依靠禪定之力中產生，而能示現變多為一、變一為多等種種相的神境通;大的變成小的，小的變成大的;粗的變細的，細的變粗的，神通無礙、神變無礙。
以上所述，即為六神通之功德。也是為了攝受眾生，為了自己的道業圓滿修的，不是特意修的。禪定功夫到了，神通自然會產生。如果沒有禪定的功夫不可能有神通。如果沒有禪定的功夫卻有神通，肯定是附體。雖然前世帶來的也有五眼和六神通，但很少。
不能耽著六神通，要斷除對六神通的耽著，觀為空性。在勝義中都是無有自性的，在世俗中都是如夢般地存在，這種見解是很重要的。如果沒有這種見地，都不能成為菩薩道之相，所以要具備這種智慧和覺悟。
我之前也講過，具備五眼、六神通無可厚非，但如果沒有見性，沒有覺悟、智慧，就不可以修這些神通，也不可以具備這些。否則一定會耽著、玩弄神通，甚至用神通造業。
現在社會上也有這樣的人，一有錢就學壞。以前是很好的人，突然發財了，就徹底變了，什麼壞事都做。同樣的道理，突然有神通了，肯定會玩神通的。因為慈悲心不夠，甚至會拿神通來禍害眾生、造業，是很危險的。所以不可以修，也不可以有神通。
真正的學佛人，修行到位的人，真正有了禪定之後，神通自然就會產生。現在的人特別懈惰，很難修出神通。如果想騙人就會瞎編，也能忽悠一些人。真正修出神通，是要下功夫的。現在的人真正很像樣地上座一個小時都很費勁。那還能修出神通嗎?還能達到禪定的狀態嗎?這是不可能的事。
學佛修行是很嚴厲，也是很危險的事情。最初剛到紅塵，接觸漢人，我都擔心有人會修神通，但現在越來越放心了，不會存在這種情況，人都很懈惰，想修出神通難於上青天，這么多年也沒有出現過意外的事情。而有些神神叨叨的人，要麼是有附體，要麼是神經有問題，那就要依賴醫學了，我們也無能為力。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
