生活在災難的邊緣，如何趨吉避凶?古今中外，人人皆有趨吉避凶的觀念，但對如何趨吉避凶一無所知，如果此地有災難，另外找個地方去躲避，行不行?諺語所謂「在劫難逃」。若在劫數之中，逃到哪裡都沒有用。因此，一定要從心地上做個轉變。個人能轉，個人就趨吉避凶地，即使所在之處遭難，亦能倖免，共業當中有別業。
我們如何恢復清凈平等心?一定要從根本下手，放下愛欲嗜好，遠離名聞利養，遠離財色名食睡。若愛欲嗜欲不能放下，無論躲避到什麼地方，都不能逃過劫難。
佛經說，以智慧劍破煩惱賊，以智慧刀裂煩惱網，以智慧火燒煩惱薪。我們學佛這么久了，何以何不得力?受經論的熏習少，煩惱習氣太重，意念太惡。縱然我們的口善行善，但意不善。意不善，心善口善都不真實。所以功夫不得力，劫難不能避免。因此，必須做一個真實轉變，而真實轉變的關鍵，就在「深入經藏」。——《太上感應篇講記》
我們要想斷惡修善，對於斷惡修善的道理不夠透徹明了，往往自己以為是做好事，其實是造惡業。這種現象，古今中外屢見不鮮。尤其是近代不不讀聖賢書，更是是非不分，善惡莫辨。古書是歷史經驗的記載，幾千年代代相傳，可信度很高。我們一生的經驗，何能與幾千年的歷史經驗相比。往往是自以為是，自以為善，種種造作感召來的災禍，自己不承認，還認為是自然災害。——《太上感應篇講記》
「興建大利」，凡是有益於社會，有利益於眾生的事，都是「大利」，能救濟眾生的危急是大利，能防範種種災害是大利，而幫助眾生，一定要懂得防患於未然，所以，教育才是真實的「大利」。孔老夫子以平民的身分辦教育，釋迦牟尼佛也是從事社會教育工作，他們做的是真正的好事，不但影響當代，而且影響歷史。至今，影響力還在擴大。教育真正能幫助人斷一惡修善，破迷開悟。教育能免除一切眾生災難，天災人禍都能避免，是故教育是最重要的「興建大利」。
教育乃急之中急，重中之重，唯有教育方有彌補先天之不足，光大深厚之善根。
——《太上感應篇講記》
常言說「好人受人欺」，好人甘願受欺，而且不埋怨。好人是明白人，與不明白的人相處，既要幫助其覺悟，還要受其折磨。如果不是真正覺悟的人，做不到!真正覺悟的人心地真誠清凈平等慈悲，顯露在生活中，但迷惑顛倒的人看不出來，然佛菩薩明了，會暗中持，幫助其自行化他，為一切眾生消災免難。因此，盡管好人很辛苦，我們還是要發心做好人。
——《太上感應篇講記》
古今中外的領導人選擇助手，一個非常重要的條件是「忍耐」，一個人雖有才幹，但遇事不能忍耐，就不能擔當重任，反之，一個人才幹雖然欠缺一點，然遇事能忍耐，就可委以重任。能忍耐的人，頭腦清醒，心思不亂，則生智慧。
《涅槃經》說，佛陀在世時，曾經有一個人贊嘆佛是「大福德相」，世尊成道時，只有三、四十歲，「年志俱盛」，少壯氣盛，但非常謙和，沒有絲毫傲慢的態度，別人打，沒有嗔恚，別人罵，也不發脾氣，我們要學習佛陀的溫文爾雅，和藹可親。
受辱時，不但沒有報復的行為，連報復的念頭都不起，才是真正的福德相。我們受辱時，能否隨順佛陀的教誨，正可勘驗自己的福德。有福德之人，會心平氣和;若心中還有一絲嗔恚之念，立刻要覺察到自己福薄。——《太上感應篇講記》
◎【果能如是，後福無窮】
自己受到他人的欺怎麼辦?忍讓。我們以善心待人，天神必定保佑。其實，弱者容易獲得大眾的同情，天道亦如此。存心善良的人，縱然受到欺負、侮辱或迫害，仍然以善良之心對待他人，如果自己被害死了，不必再在人間受罪，何嘗不是福氣!死的時侯，天神會來接引，天神也會懲罰迫害我們的人。「公道自在人心」，我們對做惡之人何必計較!
古人講，「仁者無敵」，一個仁慈的人，有慈悲心的人，一生一世絕對沒有冤家對頭，事相上的冤家對頭當然會有，然其心中沒有，心地清凈慈悲，縱然是冤家對頭，也能真誠地愛護，熱心的幫助。果能如是，後福無窮。即使前生沒有修福，福很薄，這一生相信感應之理，依教奉行，做得很認真，福報也會現前。
「禮」的精神就是委曲求全，一切要為佛法著想，為眾生的福祉著想，往生自己受一點委曲，就能為佛法，為眾生多做一些事，這是真實的功德。人一生中能為佛菩薩服務，能為一切眾生服務，這種機緣太難得了!遇到機緣，有人來障礙，是魔障現前，克服魔障唯一辦法就是「忍辱」。
——《太上感應篇講記》
念佛的名號時，要想佛的存心，想佛的行誼，想佛如何處事待人接物，才是真念佛。看到佛像時想到這些，如此念久了，自己的念頭就轉變成佛的念頭，自己的心就轉變成佛的心，自己的行為就轉變成佛行。修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名。
——《太上感應篇講記》
有同修們告訴我，在中國大陸寺院庵堂，這是佛教道場地方，常常有人把小女孩丟棄掉。寺廟里的人，這是佛家是慈悲為本，撿到這個小孩了，怎麼辦?這些小孩，聽說有的寺廟一年可以撿十幾二十個。諸位要曉得，現在有，從前也有，半個世紀之前，我在十幾歲的時候，常常看到城市裡頭有育嬰堂，嬰兒的育嬰堂。什麼叫育嬰堂?都是人家養的小孩棄掉的，遺棄掉的，不要的，丟掉的，他們撿到，在那個地方養育他們。所以在中國佛教道場應當要辦育嬰堂，我說的是真話，好事情。好好的養育這些嬰兒，把他們養大成人，好好的教導他們，從小用聖賢的教育教導他。
這些人我們好教，為什麼?沒有人干涉，一般小孩他有父母做主，這些小孩我們可以做得了主，不必讓他上一般的學校。我們育嬰堂裡頭有自己的課程，有自己的老師，教他倫常道德、因果報應，聖賢人所講的心性的大道理。
這些人把她培養出來，將來長大了兩條路，一個她結婚，因為都是女孩，結婚之後她是賢妻良母，會為國家培養底下一代的好人才。要是出家，她是社會的好老師。所以我們必須要懂得因勢利導，要把這樁事情做好，這樁事情是無量功德。佛家常講「救人一命，勝造七級浮屠」，何況你不但救她，你還要教她、養她。我們做這樁工作，就是說為國家、為社會、為佛法、為眾生培養人才，這就是行菩薩道。
——《太上感應篇講記》
覺悟的人需要防範別人暗算自己嗎?不需要。「一飲一啄，莫非前定。」如與他有有怨有仇，即使防範也無濟於事;若與他人無怨無仇，不防範亦無人侵害。
隋唐時的杜順和尚(華嚴宗初祖)，在荒野中的茅蓬里修行，一位信徒供養一雙新鞋，看到老和尚在打坐，不敢驚擾，就把鞋子掛在外面的門口。過了一年，他又從這里路過，見鞋子仍然掛在門口，就進去拜見老和尚說：「師父，我供養一雙鞋子在門口，您看到沒有?」老和尚說「我看到了」，他說：「怎麼仍然掛在那裡?此地小偷多，幸好沒有被人拿去。」老和尚說：「我前世不欠人的債，所以我的財物既使擺在他面前，他也不會動心。反之，如果我前世欠他的債，我的財物無論藏在哪裡，都會被他找到拿去。」既然是前定的，何必防他?他如果拿去了，正好這筆債還清了。
——《太上感應篇講記》
《彙編》雲：「孟子謂人生於憂患，死於安樂，」憂患不是為自己，而為社會、為眾生，為人民服務，認直努力把服務工作做好。「死於安樂」，臨終必定得安樂，才是真實的福報。如果平常福享盡了，臨終時手忙腳亂，糊里糊塗，這一生就空過了!而來生能得人身的人，終臨時是神智清醒，不昏迷顛倒。積功累德生天的人，臨終會有天樂來迎接，念佛往生西方極樂世界的人，臨終會有佛菩薩來接引。
——《太上感應篇講記》
古代不僅修行人，凡是讀書明理之人，每遇自然災變，心就特別誠敬，不驚不怖，以「誠敬」對一切災變。《彙編》雲：「曲禮曰：若有疾風迅雷甚雨，則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。」甚雨即大雨、豪雨。變即格外恭敬、謹慎之義。縱然在夜晚也起床，穿戴整整齊齊而坐。現在佛門仍有少數人，在災變時起床，整裝，恭恭敬敬到佛堂來，或念佛或經行。
我們遇到任何災變時，以誠敬心面對，就可以化大災難為小災難，化小災難為無災難。因為「依報隨著正報轉」，境隨心轉，誠敬就能轉境，若災變時，恐慌驚嚇，心就被境轉了，若能冷靜以對，思過、懺悔、反省、改過自新，就能化解災變。
——《太上感應篇講記》
「死有餘責，乃殃及子孫」，子孫遭受先人的牽累，看似子孫不幸，其實父子，兄弟，夫妻都有過去生中的緣分，一個人修善積德，自然為有過去生中修積善業的人到他的家中來投胎，做他的子孫，這是善與善感應。反這，一個人造作不善，必定有一些不善的冤親債主，到倔家中來投胎，做他的子孫，這是惡與惡的感應。由此可知，「死有餘責，乃殃子孫」，子孫也不是冤枉受先人之殃，必有業因。然而，他們如果遇有善緣，受到善知識的開導，信受奉行，轉惡為善，前途還是光明的。
所以司馬光說，留財富給子孫，子孫未必能守，留書籍給子孫，子孫未必能讀;最好是積德累功，後代一定有好的果報。
——《太上感應篇講記》
宋朝光孝寺安禪師的公案：他在禪定中，見到兩個出家人在談話，起初，旁邊有天神擁護，過了沒多久，天神走了，又過了一會，來了一些惡鬼，環繞著這兩個人。這是什麼原因?這兩個出家人先是談佛法，所以天神擁護，佛法談完之後話家常，天神就走了。末後談名聞利養，惡鬼就來了。所以我們起心動念，一念真善，諸佛護念，龍天擁護;一念惡生，魔鬼環繞。
◎【附錄，相關文章】：昔元自實，恨繆姓者負恩，五更欲往殺之，道過一庵，庵主軒轅翁，早起誦經，見有奇形異狀之鬼數百，隨元而往，各持刀斧，勢甚凶惡。少頃復回，則相隨之人，金冠玉佩，百十為群，香花幡幢，和顏悅色矣。翁召問之，自實遂言：繆負我恩，欲往殺之，及至其門，思繆雖負我，妻子何辜?且有老母，殺彼一人，實殺彼一家也，於心何忍?遂轉念而歸耳。翁遂以所見告之，且賀曰：子之行事，神明已知，必有厚祿矣。自實遂勇猛向善，有加無已，後果登第，位至卿相。老子曰，善之與惡，相去何苦，竊嘗三複此言。大抵善惡二途，初不相遠，特在日用一念起處，有是有不是耳。能知此理，恆切修省，則自然全體是善，福德無有不增，禍患無有不退矣。觀元公一念之善，轉禍為福，其速如此。所謂心起善惡，吉凶神已隨之，證明於此，不亦更灼信乎!——《感應篇彙編》(印光大師鑒定)
我們一個善念起，神明擁護;一個惡念起，妖魔鬼怪圍繞，他們來做助緣，成就惡行。
——《太上感應篇講記》
既使面對惡人，也要以善心和善行對待，久而久之，惡人也會被感化向善，感化不了，是自己的力量不夠，要生慚愧心，要更加努力精進用功，總有一天會使其感化。縱然別人侮辱我、毀謗我、陷害我，也仍然要善心待之，並由衷地感恩。正是由於對方的侮辱、毀謗和陷害，消除了自己過去今生所造的惡業，因而決不能有絲毫怨恨之心，若有絲毫怨恨之心，不但不能消業，反而增長業障，所以，吉凶禍福就有一念之間。
世間一切法都是夢幻泡影，都不是真實的，所以，別人要的，我們歡喜供養和布施;不但是身外之物，就算要我們的生命，也歡喜布施。這個歡喜布施之心就得無量無邊的福報。果真能依佛所教修學，決定得利益。
別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受;而且我以善心、善行對他，福德之氣恆生於我。這是修福培福的好機緣。
——《太上感應篇講記》
因此，一個人的生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神有掌管，鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福?沒有權力。吉凶禍福是自己定的，只是由它們來監督執行而已，並非主宰，真正的主宰是自己，所以命運是自己造的，自作自受。
——《太上感應篇講記》
我們不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不間斷，世出世間法所謂「好事多磨」，尤其在末法時期，障礙更多。
不因循，不間斷，不求名，不求利，老老實實，也不求果報，凡是遇到一切利益社會，利益眾生之事我們要認真努力去做，近代的大德教導我們，有時還得委屈婉轉，低姿態去做，避免障礙，細細想想古聖先賢的教訓，真是大學問，乃真實經驗之談，應當依教奉行，認真學習。
——《太上感應篇講記》
現在父母多半都是有職業，往往將子女托給傭人照顧，將來兒女長大，親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》中極力主張，婦女對於國家社會民族最大的貢獻，就是全心全力照顧和培養子女，使子女智慧賢明，成為國家和社會的棟梁。現在婦女將自已最偉大的事業放棄了，這是顛倒。母愛、親情都是從小培養的，千萬不要以為小孩無知，「少成若天性」啊!
——《太上感應篇講記》
過去社會閉塞，人們不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的領袖，彼此也難得見面。現在資訊發達，我們有緣接觸到許多不同的宗教，大家互相了解了，我們才知道，各宗教有持有類似的見解，推行類似的作法，這才發現，古今中外，大聖大賢的教誨是相通的。
天主教的《感謝經》有一段話：「主扶救我」。人們很容易被一切人事物迷惑，喪失了理性，祈求上帝救助，「備知痛悔改過，專心憶主，我心已足，不圖外物，主願教我;毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動。」這些教誨，如果信徒能依教奉行，就是世間的大聖大賢。
如果要問：佛教與其他宗教的區別是什麼?那就是其他宗教的修學沒有離開分別、執著，沒有離開「四相」;佛法的修學，離一切分別、執著，離開「四相」。我們要反問自己：我有沒有離分別、執著?如果沒有離分別、執著，就和其他宗教信徒的修學一樣，只有沒離開分別、執著，必定離不開欲界，離不開六道。
確實有某些宗教的信徒，為了向神明邀功，以這種心態勸人信教，勸人施財，這些信徒已經違背了自己宗教的教義。
——《太上感應篇講記》
「順親養志」是超越凡夫之觀念，凡夫所想的總不能擺脫自私自利，聖賢人與凡夫在心源上就不相同，「順親」即是隨順自己的真心本性，如何能養父母的真心本性?父母是凡夫，要以善巧方便促使和幫助父母覺悟，方是真正圓滿的大孝。是故，「順」是順性，不是順情;要隨順智慧，不隨順煩惱。假使父母貪心很重，要我們賺黑錢、做貪官，若順從父母，將來以必墮地獄，父母也會墮地獄，這不是教順。讀聖賢書，學佛菩薩，就要學做一個明理之人。
孔老夫子推崇大舜，認為舜是行孝、盡孝最好傍樣。舜的父母對待舜的那種行為，別人看起來是惡劣至極，處處要置他於死地。而舜看父母是大聖大賢，是真佛、真菩薩。舜王是從體性和心性上看，則一切眾生皆是諸佛如來。佛經上講菩薩成佛的時侯，看到大地眾生皆成佛道，即是此意。舜的父母是隨順自己的妄想、煩惱和習氣看舜王，舜王真有智慧通權達變。父母責罰他，如果是能忍受的，就承受責罰;如果是不能忍受的，當是就逃避，以後盡量再找機會來啟發父母。後來，他的父母果然覺悟了。舜的做法才是真正的孝順、順親。
——《太上感應篇講記》
度眾一定要懂得觀機，眾生是什麼根機，就用什麼方法幫助之。現代人不讀聖賢書，不受戒律和禮法的約束，我們如果仍舊用聖賢書教導他們，用戒律約束他他，他們必定不能接受。印光大師用《感應篇》、《陰騭文》和《了凡四訓》勸化世人，契機又不違理。印祖啟示我們「必須將經典簡化」，也就是要「深入淺出」，自己修學要「深入」，度眾講學要「淺出」。
——《太上感應篇講記》
◎【什麼是「上天垂相」?】
上天垂相不是神的指示，而是自然現象，人們可以通過這些自然現象，預知將會發生什麼事情，風俗人情也屬於自然現象的一類，仔細觀察社會大眾之所想、所說、所做，就可預知此地區之吉凶禍福。
——《太上感應篇講記》
世人一生中最大的過失，就是喜歡批評、攻擊別人的短處，這是最損陰德的。造口業時，只圖一時快意，沒有想到將來果報之慘烈。《地藏經》說的「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，就是這類罪業的果報。但現代人往往隨順自己的煩惱、習氣，加上社會風氣的影響，內有惡因，外有惡緣，就容易造下這種罪業。
而且人們對他人的批評也未必正確，即使是正確，是事實，也不應當說。
因為觀察一個人，即使對他的各方面都看得很清楚，仍然不敢妄下斷語。
尤其是不造口業，常常保存護自己的清凈心，保住自己的厚道，如此即使道業不能成就，也是人天善人。
對於別人的過失，不但聽了不能說，最好是連聽都不要聽，因為聽了心地會被污染，所認聽到別人講是非，要趕快離開。
要容人之過，贊嘆別人的長處，培養自己的道心，真正有道心之人沒有災難，決定有佛菩薩護念，有護法神保佑。
誹謗別人，是現代人常犯的大過失，縱然別人沒有過失，也要無中生有，以顯示自己的正直。如果自己身不直，心邪曲，有什麼資格責備別人?以誹謗別人，顯示自己正直，其良心已經喪盡，造作極重的罪業，果報在阿鼻地獄。地獄中的果報，不是閻王設置的，是自己惡心、惡行變現的境界。
我們見人之惡要懂得隱諱，絕口不提，不但口不能言，最好不放在心上，如此心才會清凈，心不清凈就不生智慧，會生煩惱。
忍耐功夫愈高，成就愈大，忍耐功夫愈低，成就愈小。不能忍耐，而無成就。所謂「看得破，忍不過」，只是習氣深重之人的搪塞之辭，明知故犯，何以成就?
忍讓最重要，特別是小事，更不可計較，重大的侮辱都不計較，何況細節小事。
——《太上感應篇講記》
李老師常講，教導學生方法要有區別。對二十歲以下的學生，可以用言詞教訓;對二十歲到四十歲之間的學生，就不可明說，只能用暗示，因為要顧全面子。對四十歲以上的學生，不可暗示，更不能明說。所以二十歲以前，屬於正規教育;從二十歲到四十歲是補習教育;四十歲以後就不能教了，因為已經定型很難改了，縱然其有惡業惡行，我們也只好聽之任之，不能與其結冤。
——《太上感應篇講記》
覺悟的人知道世間無常，萬法皆空，世出世間一切法了不可得，哪有不可化解的怨結?
好心待我們的人，我們感恩他的照顧;惡意對我們的人，感恩他消除了我們的業障。
——《太上感應篇講記》
帝堯曰：「吾存心於天下，加志於窮民」，他念念想著天下苦難眾生，念念想著如何幫助眾生離苦得樂，如果眾生缺少吃的東西，就送去一點食物，缺少穿的，就送去一件衣服，這只是小恩小惠，眾生不能永遠靠救濟生活。如果教導眾生有智慧，能能力獨力謀生，自求多福，才是真正的慈悲濟世。因此，古人說「建國君民，教學為先」，佛菩薩究竟圓滿的教學，是幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。
——《太上感應篇講記》
遇到災難時，我們要與社會大眾共患難，幫助苦難的眾生度過災難，絕不能只求自己倖免。我們要一切為社會安全著想，為眾生利益著想，不要為自己著想，社會上多一位這樣的人，安全就多一分保障。
我們希望富有，富有才有能力布施，才有能力幫助別人。自己要切儉，能節儉一分，對社會就多幫助一分，長存此心，則功德無量。我們浪費一分，眾生的福利就減少一分，我們浪費，不知不覺就造罪業。縱然是我們應當享受的，也不應該奢侈。世出世間大聖大賢的福德是圓滿的，佛陀是福慧二足尊，為我們示現的，仍是惜福和節儉。
——《太上感應篇講記》
譬如，賭博收入入是不義之財，有許多人因為賭博而傾家盪產、離婚、自殺，造成嚴重的社會問題。中國古聖先賢苦口婆心勸導大家，安分守已，積德修善，前途一片光明。哪個人發財是靠賭博起家的?靠偷竊起家的?古今中外找不到(妙音註：靠賭發家的，能從小說中看到，但那是瞎編的)。對於賭博，很多國家都有法律予以禁止。
佛菩薩，神明都有神通，如果去賭博，一定贏錢，他們為什麼不用這種手段贏錢來布施?因為賭博是不正當的手段，是罪惡的手段，佛菩薩教化眾生都是用正面的方法，負面的作法有流弊，會遺害世人。
諸佛菩薩雖有神通，但絕不用神通度眾生，而是用教學，用示範。為什麼?防止流弊。佛菩薩如果用神通度眾生，妖魔鬼怪也有神通，眾生會受迷惑，邪正不分，魔佛不辨，遺患甚大。魔擁有的能力，佛都擁有;而佛擁有的某些能力，魔卻沒有。例如：佛心善，行善，以身作則，魔就做不到。佛以正法教化大眾，魔也做不到。
——《太上感應篇講記》
◎【什麼是「法、報、化」三身?】
佛說：「平等真法界，無佛無眾生」。「無」是無妄想、分別、執著，唯有離開妄想、分別、執著，真相才會現前。真的「我」是什麼?是虛空法界一切眾生。
若以三德講，法界是我之體，般若是我之相，解脫是我之用。以三身講，法身是我之體，報身我之相，應化身是我之用。惠能大師說：「二法不是佛法，佛法是不二法」。如果落在「法、報、應」三身中，分別有三身，執著有三身，是迷而不覺。覺悟的人，三身是一身，一而三，三而一，言說有「三」，事實是「一」，一是「我」，三是「我的」。
——《太上感應篇講記》
賞罰的標准，在世法是法律，在佛法是戒律。執法的人不僅要懂法律條文，也要明理，還要通情。對「情理法」看得透徹，賞罰才能公允。
團體無論大小，小至一個家庭，一個團體，賞罰很重要。公司，行號，商店的老闆，對員工的獎懲也很重要。如果老闆做到公平合理，員工必定心悅誠服，效忠盡力，如果老闆隨順個人的好惡，賞罰不平，人心就會不服，最終必導致眾叛親離。賞罰是大學問，需要豐富的閱歷，無論事業大小或久暫，要做到賞罰公平，都相當不容易。我們平常處事、待人、接物，做弘法利生的事業，也不能離賞罰公平的原則。
——《太上感應篇講記》
若是事實，則好言勸導，若不是事實，則好言安慰，不必追究，絕不爭論。
「一飲一啄，莫非前定」，自己命中本有的，別人爭不去，自己命里沒有的，想爭也爭不來。何必爭呢!別人要爭我們就讓，如果自己命中本有的，這邊讓掉了，那邊又來了，懂得此理，明白事實真相，就會歡歡喜喜的忍讓，怎麼會有爭執!
——《太上感應篇講記》
【《太上感應篇講記》警句摘鈔】
◎古人詩曰：越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容，富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。
◎佛菩薩可以原諒造作罪業的人，可是神明不會原諒，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」
◎因此，無論在何種逆境逆緣之下，信心堅定，善心善行不退，是真正有福之人。
◎家運是一家人的共業所定，國運是一國人的共業所定，世運是整個世界人的共業所定，造什麼因，就感什麼果。
◎即使如來地或等覺菩薩都要嚴持戒律，佛菩薩的形相都是利益眾生，佛弟子要以佛菩薩為榜樣，為社會一切眾生做表率。「不犯威儀」，威儀就是好榜樣。
◎對不同的意見要能辨別是非邪正，也要有度量包容，如此才能開智慧，道業才會有進步。
◎歲時春日少，世上苦人多。
◎如果規勸兩次、三次，對方都不聽，不改，就默擯不再理會。尤其是對惡人，對心量窄小之人，一定要謙虛和恭敬，不要與其結怨。
◎生活簡易則一生不求人，多欲就要求人，少欲可以不求人，所謂是「人到無求品自高」，生活所需愈少，貢獻給別人的就愈多，對自己必定有利，對別人也有利，這就是自利利他。
默默默，無限神仙從此得。
饒饒饒，千災萬禍一時消。
忍忍忍，債主怨家從此隱。
沉默，寬恕，忍讓，放下。
◎以恕已之心恕人，與別人的冤結就能化解;以責人之心責已，方能改過自新。
◎沒有福報不能幫助眾生，縱然有心去幫助，也會幫倒忙，做錯事，所以說「其事甚危」，「不入三途，其將何歸?」他不墮三惡道，又能到哪裡去呢?
◎巧取豪奪即使能奪到手，也保不住，終究會被人奪去。
◎沒有私心的人，才能不為處境所動，佛菩薩為何能如如不動?因為沒有任何私心，佛菩薩連身體和生命都奉獻給眾生，為眾生服務，只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為處境所動。
◎我們為何不能忍一時?一世就是一時，幾時年光陰，剎那即逝。
◎世間有兩類人常會犯訕謗的過失：一類是愚痴的人;另一類是好出風頭，標新立異，喜歡在社會大眾生興風作浪的人，這兩類人所造的罪業極其深重。
◎聖賢之樂，不在於物質生活的豐足，而在於心地的清凈光明，遍照法界。苦是從迷來，樂是從悟來。
◎古今中外，強求的人太多了，一百個強求的人，真正能得到的，不過一、兩個而已，他們縱然「奪」得，也不過是把命中本有的，提前得到而已。
◎放下決不是消極，而是更積極，如果消極了，仍未悟入，而是誤會，悟入之人必定積極，誤會之人才會消極。
◎為眾生服務也要隨緣，眾生的機緣未到時，要耐心等待。佛法講「佛不度無緣之人」。諸佛尚且如果，我們不必著急，機緣不成熟，充實自已。
◎人生在世，百年彈指即過，保必在這么短暫的時間去造作罪業。仁人君子事事忍讓和退讓，所獲得福報無有窮盡。凡事不讓人之人，是薄福之相，不必與之計較。
◎我們以真誠的善心，就能感得諸佛菩薩。若自私自利，惡心惡行，只能感得妖魔鬼怪。《易經》說「方以類聚，人以群分」，善與善感應，惡與惡耦連。賭咒，只是侮辱正神，巴結妖魔鬼怪。
◎蓋數定者，天命也;感應者，天心也。
