上凈下界法師主講
目 次
05.一切法趣佛號;一切法跟佛相應!
06.過去創造現在，現在也創造未來!
07.雖作惡業，速即能悔，若墮惡趣，終不久留!
10.我們為什麼要受戒，諸位知道嗎?
16.我們如何安住真如?
20.我們想要改變，唯一的方法就是自己願意去改變!
23.禪凈雙修，理事無礙，事半而功倍!
36.如何轉變我們的思想呢?
42.彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫
44.都 攝 六 根，凈 念 相 繼
45.所有的業，最容易得果報的就是增長業!
48.夢里明明有六趣，醒後空空無大千
上凈下界法師主講
第一卷
好，大家請放掌。
這次學人受洛杉磯凈宗學會會長的邀請，來跟大家討論凈土宗的理論跟修學的方法。那麼這次的主題是凈心與凈土。這個主題的特色是什麼?它的宗旨是什麼?我們在上課之前，跟大家做一個說明。
當我們回顧中國佛教兩千年的歷史，我們會發覺中國佛教在兩千年當中，是出了很多的祖師大德。印度的佛教傳到中國以後，基本上是把大乘佛教是發揚光大了，這當中的一個主要理由是什麼呢?就是宗派的建立。
祖師們把整個大乘的經典，根據它內容性質的不同，把它分成了大乘的八宗，這樣讓一個初學者，很快能夠進入狀況，他減少很多摸索的時間。因為佛法實在太廣大了，你看基督教一本聖經，佛教是一百部的大藏經，可以說是一輩子學不懂，也學不完。那麼在這甚深廣大的佛法當中，祖師把它分成了大乘八宗，我們很快去選擇自己相應的法門，很快的上路。
但是宗派的建立，給中國佛教帶來了很大的力量，但是也有它的負面的影響，尤其到了明朝末年以後，宗派之間的一種門戶之見。也就是說，宗派建立以後，它的門戶之見的影響，就彼此之間不能夠互相學習、不能互相融通。正如蕅益大師說的：分河飲水。同一條河水，水的性質是一樣的，但是東邊飲水的人跟西邊飲水的人，彼此不互相往來，叫分河飲水。
這種情況就構成整個佛教思想變成一種過度的區隔，而產生對立，這個是一個非常遺憾的事情。所以有鑒於此，永明延壽大師——凈土宗第六祖，他提出了一種禪凈雙修的思考。
禪觀的主軸是強調心靈的力量，透過止觀把心力開展出來;凈土宗是偏重佛力的，我們知道我們能夠往生凈土，是彌陀本願的攝受。在永明大師之前，心力跟佛力是不互相往來的，強調心力的，就不強調佛力;強調佛力的，就忽略了心靈的力量，這是一個非常遺憾的事情。所以到了永明大師他認為說：心力跟佛力是不可以分開的。
我們要知道阿彌陀佛不可能主動救拔我們，一定要用心靈的力量去帶動他的。你今天用一個錄音帶放佛號，這個錄音機，它把佛號念一輩子，它也不可能夠滅惡生善，它也不可能離苦得樂，為什麼?因為錄音機沒有心靈的力量，它沒有明了性。一個佛號一定要經過一個明了的心性，去推動，它才能產生一種強大的滅惡生善的效果。
所以我們不能忽略心靈的力量，這就是為什麼我們一百多人打佛七，同樣一句佛號，進入不同人的心中，產生不同的力量，因為心力是很重要!
事實上我們看永明延壽大師，他所提出禪凈雙修的思考，但是具體方法，其實永明延壽大師並沒有清楚描繪出來，反倒是到了明末的蕅益大師，他的代表著作《阿彌陀經要解》，他把禪凈雙修的思考，提出一個很明確方法，《彌陀要解》它提出了三力不可議。蕅益大師告訴我們說：當我們的心跟佛號接觸的時候，你念一句佛號的時候，能念的心跟佛號一接觸的時候，「啪」三種力量產生：第一個，心力不可思議;第二個，法力不可思議;第三個，佛力不可思議，三種力量同時現前。
那麼在《彌陀要解》當中，它所強調的是什麼呢?心力不可思議。它認為沒有心力，就不可能有法力，也就不可能有佛力。在《彌陀要解》當中的心力是什麼呢?就是自性功德力——我們真如本性的力量。
這個地方我們會描繪，我們為什麼很多真實的真如力量，沒有發揮出來?因為我們一直被妄想誤導，我們被我們過去地錯誤的想像，不斷的干擾。這個地方講我們要怎麼去開顯真如的力量，把心靈的力量發揮出來。
第二個：法力。法力就是名號功德。我們有心力，沒有阿彌陀佛的攝受，我們的修行是很多辛苦的——入道多辛苦。
所以他以三種力量——自性功德力、名號功德力，跟阿彌陀佛的本願功德力，他以這三力來成就凈土的莊嚴。你把這個三力搞清楚了，你大概《彌陀要解》的整個修行的理念，你就清楚了。
但是他的主軸思想是以心力為一個根源的，也就是說我們一定是釋放一種心靈的皈依——你的信心、你的願力、你念佛的專註力，信心、願力跟專註力，這三種力量一定要釋放，你的心裡一定要釋放出三種資糧，才能夠啟動彌陀的本願功德，才能夠成就凈土的莊嚴。以心力來帶動法力，以法力來感應佛力!
不管你平常念佛念得多好，你臨命終的時候，只要你心力不現前，你還活在心中的顛倒想，你就不可能往生，因為凈土宗強調正念分明。
我們凈土宗不管你的過去，你做過什麼，但是它要求你臨終的時候要保持正念，你臨終的時候心力不現前——法力就不現前——佛力也就不現前。當然蕅益大師也強調：臨終的正念從什麼地方來?從平常的正念而來。蕅益大師說：沒有平時的正念，你絕無臨終的正念!
所以我們現在在念佛當中，除了把佛號念得清楚以外，你如何保持心中的正念，遇到所緣境，能夠心不貪戀、意不顛倒、正念分明，其實這一點是很重要!你生起顛倒了，就算佛號進入你的心中，也很難產生強大的力量。所有的佛號，一定在你正念分明的情況之下，才能夠產生強大的接引的力量。
我再講一次，沒有一個人在顛倒當中往生的，不可能!因為阿彌陀佛沒辦法救你。
所以凈土宗的感應道交是什麼樣呢?是我們准備好了，彌陀才來救我們。我們一個人躲在房間裡面，太陽是照不進來的，我們一定是要走出房間，才能夠去享受彌陀的光明，我們一定走出心中的妄想，佛陀才能夠救拔我們。如果彌陀可以主動救拔我們，那我們不用打佛七了，我們等彌陀主動救拔我們。
所以我們今天在修凈土宗，有一個很重要的觀念：佛陀有再大的加持力，他永遠是居在一種被動的配合，你有一分的准備，他給你一分的功德;你有三分的准備，他給你三分的功德;你有十分的准備，他給你十分的功德。所以叫能感的是心，所應的是彌陀的大悲願力，我們是能感，我們信願行是能感，彌陀是能應。
所以彌陀的功德，他是一種被動的配合，他不能主動的去救拔我們，不可以。所以我們看那個感應道交是：
前半段是描繪佛菩薩的自受用的功德，自受用!菩薩的心是清涼的，為什麼呢?因為他安住在畢竟空，所以外境怎麼動，他心中不動，這個強調菩薩的自受用。但是菩薩的他受用，他怎麼救拔我們呢?這句話很重要哦：眾生心垢凈，然後菩薩影現中。我們佛教的他力的加被，是有條件的加被，是你自己要——眾生心垢凈，然後才菩薩影現中。
阿彌陀佛不能夠無條件的救拔我們，不可能，你要起顛倒的時候，他不可能說跑到你的心中，去把你從顛倒的妄想救出來，不可能。你要走出顛倒的妄想，彌陀才能產生加持。所以我們在修凈土宗的人，你一定要很清楚這個因果關係，你自己要正念，你才能夠啟動佛力，啟動法力的。
所以這個地方，我們如何從一個凈化內心，最後成就一個凈化的凈土，你自己要做一些什麼樣的准備工作，我們為了臨終的正念，應該做一些什麼樣的准備，我想這個事我們要准備，這就是我們今天主要的課程。
我們看講義，凈心與凈土這個主軸思想，我們是根據《彌陀要解》，擇其精要，把它編出來的。
蕅益大師的《彌陀要解》整個凈土思想，是透過三力：心力、法力、佛力，我們把它分成三大科。
甲一、前言
我們談到眾生的心靈力量，到底我們心靈有哪些力量，這個我們要了解的。
乙三、心力與佛力的結合
這一段是我們的主要重點了，我們如何把心力跟佛力做一個結合。也就是說我們如何透過心中的觀照跟憶念，把彌陀的功德，把它啟動起來。
我們剛剛強調能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，但是你的心力是主動，佛力是被動配合的，所以我們自己的准備工作，是很重要。
凈土宗你不要管佛陀在哪裡，你說十萬億佛土、二十萬億佛土，那個都不重要，其實佛陀是遍滿法界，他隨時都存在的，你什麼時候准備好，他就什麼時候對你產生加持。佛陀的加持是超越時空的，他沒有什麼時間、空間的觀念，所以重點不在於十萬億佛土、二十萬億佛土，重點在你准備好了沒有?就是心力跟佛力的結合。
我們看甲二、正文。
前言是簡單的把心力跟佛的關係，做一個簡介。第二個正文就是重點了，第一個是我們怎麼來產生心力呢?我們在凈土宗有三種心靈的力量，要建立起來：
念佛人，你對名號的功德，要有強烈皈依的心，不是只有聽聲音而已，你那個心跟佛號一接觸的時候，那是一心歸命通身靠倒，善導大師說的：至心信樂。這個至心信樂的相貌，這個順從本願的相貌，我們到了本文再說明。總而言之，你要具足一種真實的信心。
很多人念佛，他是有信心沒有願力的。你說：誒，念阿彌陀佛，你到底要去哪裡?去凈土。那凈土長的什麼樣子?他完全不知。我們不可能對一個陌生的東西，產生強大的願力，這不可能，不合乎唯識學的邏輯，不可能!我們一定是了解了，才能夠產生意樂、產生好樂。我們不可能往生到一個你完全不知道的地方去，不可能。所以很多人是有信心，但是願力不強，他對娑婆世界很熟悉，對極樂世界很生疏，這個是不吉祥的。
所以我們對於極樂世界的依正莊嚴，你要有一些基本的認識，你才能夠產生一種往生的願力，我一定要往生!這個往生的願力，來自於一種智慧的觀照。所以蕅益大師把信心跟願力，判作智慧的觀照，這是屬於觀照力。
乙三、依攝心專註以立行持
那麼信願具足以後，我們就開始依攝心專註以立行持，就是開始去專註，培養自己的佛號。這個專註力，簡單講就是自己念，自己聽，以這個音聲來攝心。這個就是我們在凈土宗，你要准備的三種的力量：信心、願力，跟一種專註力，三種，也就是觀照力跟專註力。
甲三、結勸
凈土宗的人，其實你念佛不表示說你是修凈土了，你念佛也只是說你念佛而已了，你一定要有一種皈依的心，包括你對名號功德的信心，包括你對凈土莊嚴的願力，信願具足，你才來念佛，你才可以說你是在修凈土宗了。
所以這個皈依的心是很重要的，這個皈依的心包括你的信心，包括你的願力。這個到了本文，我們都會詳細的說明。
甲一、前言
(分三：乙一、眾生的心靈力量;乙二、佛陀的加持力量;乙三、心力跟佛力的結合。)
丙一、創造生命
生命的出現，當然一般凡夫認為說：生命只是一個偶然，你會活得很快樂，你會很痛苦，那表示你的運氣好，或運氣不好。所以在凡夫的思想是斷滅的，他認為生命就像一片樹葉，風一吹，然後就掉下一片樹葉，這片樹葉可能往東，也可能往西，但是沒有任何理由，所以你生命只有今生嘛。所以在一般人思考當中，他沒有來世的思想，也沒有過去的思想，他認為生命只有今生，所以造成一種及時行樂的心態，這個我們叫斷滅見。
那麼外道在解釋生命現象是一種常見，他認為生命是一個大有力的主宰者——比方說上帝、比方說神我，來控制我們。也就是說我們自己沒辦法決定，是上帝決定的，這個叫常見。
但是佛教的生命觀是認為生命是有因緣的，每一件事情，每一個人會在你生命中出現——你會遇到什麼人、你會跟什麼人結婚、他為什麼做你的兒子、你為什麼做這件工作?佛教說事出必有因，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，生命沒有偶然這件事情。所以每一件事情，都有它背後的條件跟理由。
我們看佛教的因緣觀。從大乘的思想當中，認為生命的主因是心中的思想，那麼它的助緣呢?就是我們所造的業力。這個地方在大小乘，解釋因緣是有所不同的。
小乘的生命觀是偏重業力，我們叫做業感緣起;大乘是偏重你的思想，它認為你的思想決定你的生命。
比方說你今生富貴，小乘的解釋是認為說：你因為過去生有布施的善業，所以你富貴。小乘的思想是認為：今生的你，是過去的你創造出來的，所以你今生的快樂痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關係，你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為你今生是在承受果報。要怪怪誰呢?怪前生的你。所以佛教的因果觀是三世的，過去跟現在這是一塊，現在跟未來又是一塊。所以從過去跟現在這一塊呢，我們是怎麼樣呢?是在承受果報。這一塊當然我們佛教是認命了，但是我們在認命當中，同時又在創造來生，所以身為今生，我們是在同時承受過去的業力，也同時在創造未來。所以從今生跟過去來說呢，這個叫受報;從今生跟來生來說呢，這一塊叫造業。
那麼從小乘的思想說：我們今生的快樂跟痛苦，是你過去的業力決定的。大乘不這樣認為，大乘佛法認為：你的果報是你前生的思想創造出來的。你今生會富貴，你前生經常產生布施的思想。它認為行為不是重點，而是你面對這件事情，你的想法才是重點。所以在大小乘經典當中，強調業力的、強調思想的都有，但是你再看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要這個經典的層次是越高的，被判做圓教的、頓教的法門，都是強調心念的，萬法唯心。這個經典是判的比較基礎的，比方說《阿含》，層次比較低的會強調業力。
兩個都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教認為：萬般皆是業，半點不由人，這是方便說。在整個天台宗的思想，認為最圓滿的思想應該是：應觀法界性，一切唯心造——思想決定你的生命。
如果我們一直相信業力，這樣有什麼問題呢?你生命很難產生很大轉變跟突破，你很難改變。
【05】一切法趣佛號，一切法跟佛相應!
修凈土宗的人，他一定要強調生命是由思想來決定的。否則你很難解釋一個人造了五逆十惡，臨終十念怎麼能夠往生呢?那表示業性本空嘛!
所以臨命終的時候，善導大師講：那個至心信樂，你臨終的時候把佛號現前的時候，那是不能動任何念頭的，乃至於你說：啊，我是業障凡夫，我怎麼敢往生?那就不行了——障礙。我們都是自己在障礙自己了，凈土宗不能往生，跟阿彌陀佛都沒有關係，跟別人都沒關係。
所以凈土宗是一個大乘的圓頓思想，你要相信：心力不可思議!我們過去一念的迷，生死浩然;我們相信我們臨終的時候，一念悟，輪迴頓息，整個生命就是以心力做主軸，你才可能帶業往生的。
所以說在整個佛法當中，如果你有志於往生，你要絕對相信：生命是由你的心靈創造出來的。這不是靠嘴巴講，你要很真實的相信：當我心念改變的時候，我的生命就改變了!因為為什麼?因為我空法空。你臨命終時候，當你的心安住佛號的時候，你要相信：諸法因緣不生，只有佛號生。因為你的心安住佛號。所以，天台宗是佛號為法界，一切法趣佛號，一切法跟佛號相應，其它九法界不現前。
如果你不相信你的心靈的力量可以主導你的生命，你臨命終的時候，很麻煩。我們一個人最大的障礙是什麼，諸位知道嗎?就是我們有無量無邊的過去，如果生命從今生才開始，這是很好修行的。你看阿賴耶識很可怕，學唯識學：恆轉如暴流啊!我們過去的生命當中，累積很多負面的情緒、負面的思想、負面的業力，我們每一個人是背負過去在修行，你逃不掉阿賴耶識，阿賴耶識也饒不過你的，它會不斷的給你妄想，過去你打過什麼妄想，它還給你什麼妄想。
所以說你在臨命終的時候，你肯定有很多很多不同的想法，但是你怎麼樣能夠把你的心念好好的掌控，不隨妄轉，印光大師所說的：心常覺照，不隨妄轉。
所以說你要能夠相信帶業能夠往生，就肯定要相信：生命是由你心靈的力量創造出來的。這一點我們在後面會說明，你的一個修凈土宗的，對人生的基本正見，雖然說我們背負著過去的阿賴耶識，但是那都是一種虛妄相，《楞嚴經》說的，說為什麼我們能夠在無量的生命當中，打那麼多妄想，我們還可以成佛呢?因為妄想都不真實，它只是一個假相，它沒辦法染污你的清凈本性。因為我們真如本性是真實的，真實的永遠是真實的，虛妄的永遠是虛妄的，不管你妄想打一千遍、一萬遍，它還是虛妄的，這個是不能改變的。
所以曇鸞大師說：臨終十念之所以往生，因為你安住真如嘛，保持正念嘛，那是一種真實的功德。你過去生打那麼多妄想，它是一種虛妄的東西——真能破妄。
所以說我們臨命終的時候，是你要掌握你的心念的時候，你心念沒有掌握好，你就很麻煩了，因為它是生命的主導者。當然你臨命終能夠掌握心念，就表示你平常是操作的很熟悉的。
我剛剛有講過，世間上沒有一件事是偶然的，包括你的臨終的正念，也不是天上掉下來的，是你平常不斷的訓練你自己，面對妄想的時候，你能夠在妄想當中，走出你的妄想，能夠不隨妄轉。
【06】過去創造現在，現在也創造未來!
我們知道生命的因緣是由心力創造出來的，我們看第三段，那麼心力到底是怎麼回事呢?在唯識學上說：
性界受三恆轉易，根隨信等總相連;動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
說我們的心，它通於善、惡、無記三性;這個界是三界——欲界、色界、無色界;這個受是感受——苦、樂、舍，三種感受。在整個生命當中，這個性當然是講因地造業的因緣，感受是約著果報。也就是說：在三界當中，我們的內心是不斷地變化的，一下子起善念，一下子起惡念;一下子到三惡道，一下到人天……完全是由心來主導的。
那麼根、隨、信，這個根是根本煩惱，隨是隨煩惱，這兩個都是煩惱;這個信，信等就是這個善根。也就是說我們每個人心念在造業的過程中，是善惡摻雜的，有時候你早上起善念，晚上起惡念，它的念頭也不是固定的，它是變化的。
看第二段：動身發語獨為最，引滿能招業力牽。那麼它的造業力最強，它能夠驅動你的身體，發動你的口業，去造作業力，所以你身體跟口只是個工具，其實真正能造業的是你的心。那麼心造什麼業呢?造這個引業。比較重的叫引業，比較輕的叫滿業。這個業力呢，在臨終的時候，就牽引我們去得果報。
這一段的整個主要的思想，是告訴我們說：我們的生命是由思想、由心念來決定的!你從你現在的果報，可以去檢查你過去的思想。比方說你今生很富貴，你前生一定打了很多的布施的思想，你遇到物質的世界，你喜歡跟人家分享，你打了一種布施的思想;比方說你長得很莊嚴，你前生一定起了很多持戒的思想。所以說今生的你，是由你前生的思想創造的，當然我來生是怎麼樣呢?你也可以檢查。一個人到了四十歲，除非你後面有很大的突破了，你大概來生的相貌，大概已經畫得差不多了，四十歲!你今生當中你遇到外在的人事，你經常生起什麼樣的思想。你有一些財物，你很喜歡跟人家分享，你來生富貴的相貌已經畫出來了;別人刺激你的時候，你不選擇對立，你選擇忍辱，你來生的莊嚴相貌大概畫出來了。
所以說你在受果報的時候，同時也在創造來生，所以你今生的思想，其實已經在決定你來生的果報，所以它生命構成一種輪迴性嘛，——過去創造現在，現在也創造未來。所以從你心中的想法，你大概可以預測來生你是怎麼樣的。
【07】雖作惡業，速即能悔，若墮惡趣，終不久留!
在中國歷史上，有一個叫商紂王，商紂王這個人他是一個亡國之君，他有一位忠臣叫箕子。有一天，這位箕子這個大臣，在侍奉商紂王吃飯時，商紂王在吃飯的時候呢，他出現一個很奇怪的相貌，就是他特別喜歡那個象牙做的筷子，他拿那個筷子在挾菜的時候，那種感受特別歡喜，箕子在旁邊看得一清二楚。
一個有智慧的人，他從每一個動作事相當中，他會會事入理，他會看到你的內心狀態，他也可以知道到底是什麼道理。所以箕子看到以後，他是有智慧的，他不會看到這個表相，他問商紂王說：大王，您這雙筷子是從什麼地方來的?他說：我這雙筷子是諸侯國來供養我的。箕子說：這雙筷子是不吉祥的東西，你要趕快把它舍掉，否則會有亡國之禍。商紂王說：不就是一個筷子嘛!他不聽，他不聽這個箕子的勸諫。後來，不出所料果然走上了亡國。
當然有人就問箕子說：那你當初怎麼知道這雙筷子就會亡國呢?箕子說：我看到他那個用筷子的心態、表情，我看到他的內心的世界，他對那種筷子深深的執著。
一個人的心開始住在外境的時候，它是產生一種強大的等流性，它不會停止的。所以你看只有佛弟子，他才能夠自我反省、自我觀照，他能夠踩剎車。你看一般世間人，他造惡業的時候，他一直造下去——滾雪球嘛，肯定越造越重。
佛弟子聽聞了道理之後，他會迴光返照，自我反省。所以當箕子看到，箕子知道這個人肯定不會自我反省，他今天用這個筷子，過了幾年他會覺得：誒呀，我這個碗不對勁了，這個碗跟筷子不配合了，要肯定找一個象牙做的碗;再過一段時間，他又覺得：誒呀，這個桌子跟碗也不配了，他要做一個高級的桌子;再過幾年，他覺得房子跟桌子也不配，又肯定造一個華麗的屋子……到最後肯定亡國嘛。
所以他從小的地方的一個因緣，他看到整個生命的緣起，其實這個跟神通沒有關係了，因為諸法因緣生嘛。
當然，生命的等流性，有對佛教徒是例外的，因為佛教徒他會自覺嘛，所以佛教徒跟非佛教徒差在哪裡，諸位知道嗎?說：你學佛以後你也造惡業，他沒學佛也造惡業，不同!沒有學佛的人造惡業，他沒有一種迴光返照的力量，他是一直造下去;學佛人他造惡業之後，他回去做功課，他會產生自我反省，他會產生自我調整，自覺——自省——自調。
所以你看菩薩戒，菩薩戒的精神是什麼，諸位知道嗎?受了菩薩戒跟沒有受菩薩戒?菩薩戒的根本思想不是說你——哦，我受了菩薩戒，我不造惡業，那你不造惡業，你就是佛陀了。受了菩薩戒的戒體，就是增上慚愧!
雖作惡業，速即能悔;若墮惡趣，終不久留。
就是一個菩薩，他為什麼他有菩薩戒體呢?他造惡業以後，他馬上能夠懺悔，他那個自我反省力量特強，他的觀照力強，所以他未來得果報的時候，他不會那麼重——雖墮惡趣，終不久留。
你看我們現在有些人，他得果報的時候，他業障現前，他八十八佛拜幾部，誒，過去了!就是他因地的時候造惡業，他有慚愧心;你看有些人業障現前的時候，那個果報很堅固，他因為造業的時候很堅固，沒有慚愧心。
所以說在整個生命當中，我們的內心當中，有很多負面的力量，我們必須要概括承受，我們過去生有很多邪惡的思想，這個你是逃不掉的。我們過去在造業的時候，烙下了很多邪惡的思想，但是我們學佛，我們有很多清凈的善根，比方說我們的止觀——觀照力。那現在就是說我們今天怎麼用善根，來面對我們的妄想，這是個問題了，你怎麼把妄想轉成善根。
這個就是怎麼去改變我們的思想，造成生命的轉化。我們先休息十分鍾，對於生命的轉化，我們下一堂課再來說明。
第二卷
上一堂課我們講到佛教的生命觀，它是從因緣建立的，說諸法因緣生。佛教在解釋因緣，佛陀是習慣把因緣分成三塊來看，就是過去的因緣、現在的因緣，跟未來的因緣。我們看經典，佛陀在解釋因緣，是分成三世的因緣來觀察的。
那我們現在是叫做現在吧，那我們現在對望過去，就是過去跟現在這一塊的因緣，我們叫做承受果報。佛教徒對於承受果報，你看佛陀的開示，只有讓你看破——放下，佛陀不把心思放在這一塊。說我很痛苦，我要幹嘛幹嘛，佛陀說你這浪費時間。所以下等人是活在過去，你活在過去不能改變啊，你能重回到過去，去改變你自己嗎?不可能嘛!你能夠回到昨天嗎?當然不可能嘛!
所以下等人活在過去，中等人活在現在，上等人是活在未來。你真正是能夠把握的是你未來嘛。你說我很痛苦，我怨天尤人，你怨天尤人業力就能改變嗎?不可能。所以說佛教徒埋怨是沒有用，打妄想也沒有用，該來會來。你說我這件事情到底做了以後，是成功還是失敗，整天打妄想，它不會因為你打妄想而改變，你會成功就成功，你會失敗就會失敗，你打妄想是白打的，你用打妄想的心來好好持咒念佛，創造一個善業力——更好!
所以佛教徒對於今生的成敗，盡心盡力，凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛教徒把今生的成敗是要放下，因為這個是跟過去是有關係的。
我再講一次：過去的業力你做不了主的，但是未來，你是可以做主的。
所以我們現在很多人錯用心，我們花太多的時間想要去改變過去，所以把你的生命浪費掉了，你忘了你應該是要去創造未來的，所以你把心思放錯了，你把心思放在一個你根本不可能改變的地方去了。我們再講一次，過去跟現在這一塊，你不要費心了，該來就來，該走就走，該是我的業我承當，不該是我的業，我緊張也沒有用。
所以我們對於過去只有一句話：概括承受——認命。只要你今生該做什麼，你還做什麼，不要把今生的成敗得失看太重，因為這個前生都註定了——欲知前世因，今生受者是。我們今生的生命有一半的使命是來還債的，這一點你要認識，不要怨天尤人，也不要打太多妄想，該怎麼做就怎麼做。
但是，你說：佛教徒很消極，遇到什麼事都認命。你說對了一半，佛教徒對於過去、現在這一塊是很消極，但是他對創造未來，那可積極了!你積功累德——懺悔業障、積集資糧，就是在著眼未來嘛。
你一個人，你注意反省一下，你的心老是在想過去，這不吉祥，不吉祥!你看一天當中所想，都是跟昨天前天有關係的，這不吉祥。一個人你要經常想來生、想未來，你就有希望。
他把今生當做客人，我們現在把它當真，到臨終的時候走不開。所以凈土宗的人，是時時刻刻是把心活在凈土的，他把今生當做通往凈土的一個跳板，他的心態是這種心態。你看我今暫做娑婆客，是不久蓮池會上人——我今天要回家，我暫時住在這個旅館，但是我的目的是要回家的。
所以在心態上的因緣觀，過去生叫創造生命，過去的思想創造今生的你，你這塊你就不要費心了，但是，轉化生命就要注意了——你今生在受用果報的時候，你用什麼樣的思想來面對你的生命，這一點是你要注意的，因為這會影響到未來了。
所以我們看這個地方，那前面的過去創造今生這一塊，這個我們就不談了，了解一下就好了，認命了，但是問題在哪裡呢?在於你怎麼利用你今生的生命，去創造你來世的未來。
我們看，生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢?凡聖之別。就是聖人之所以成聖，凡夫之所以變成凡夫，關鍵就在流轉門跟還滅門。
丙二、轉化生命
觸就是接觸，你的心跟外境接觸的時候，產生一種作意，然後產生一種感受，可能是快樂的感受，然後這種感受當中，你又打了很多的妄想，在這種妄想以後，就產生一種思，就是造作，你就開始去造作了。
凡夫的心念，是由你所接觸的環境決定的。就是說：誒，我回到家的時候，我就開始放逸;我去佛堂我就用功，所以你的心是做不了主的，你的心由外境決定的，叫觸。
你接觸到三寶的因緣，你的善根就現前;你到了染污的環境，你就放逸，這些完全就觸決定的嘛!
但是聖人他不是這樣，身為一個修行人，他是以作意，再觸、受、想、思，作意就是智慧的觀照。我不管遇到什麼環境，我自我要求，修行人的特點來自於他迴光返照，他不向外攀緣。
諸位要知道，你一旦向外攀緣，你就跟過去的業力結合，外境是怎麼產生的?那是過去的業力嘛。你一去攀緣外境，你就糟了么，那你被阿賴耶識——cacth，抓的死死的，你肯定活在阿賴耶識。你活在外境，你就生起很多的感受，生起很多的妄想，然後又繼續造業，構成一種惡性循環：惑(煩惱)——造業，造業之後得果報，得果報之後又起另外一個煩惱……就是一種輪迴性嘛。
為什麼我們今天一生又一生在娑婆世界流轉，到現在還是這副德性呢?就是我們活在一種生命的等流性、輪迴性，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想，那你怎麼可能改變呢?問題是你不想改變嘛，問題啊!
我們要知道一個觀念：你生命要改變，只有一種情況，諸位知道什麼情況嗎?
你自己想要改變!沒有其它情況，佛陀不能改變你，佛陀是說法讓你了解，讓你自己改變啊。佛陀能夠進入到你內心，去改變你的妄想，不可能嘛!佛法的整個主軸思想在自覺啊，你要不覺悟，誰也救不了你，問題在這兒了。
所以你看佛有無量的功德，為什麼以覺，佛者覺也，用覺悟來做根本?因為所有佛菩薩的功德，都是因為他覺悟，才去布施;因為他覺悟，才去持戒;因為他覺悟，才修忍辱……他整個生命的波羅蜜的發動力，來自於——覺悟!
【10】我們為什麼要受戒，諸位知道嗎?
我們為什麼要受戒，諸位知道嗎?就是啟動這個作意，去觀照。你說：誒，我不受戒，我照樣能夠發好心、說好話、做好事，我相信!我相信你不受戒，在某一個條件之下，你會做善事、你會起好念，但是你不可能在所有的外境當中，都做好事，不可能!
所以受了戒是什麼意思?就是說：我不管遇到什麼環境，我一定要斷惡、修善、度眾生。你沒有受戒是我想要斷惡、修善、度眾生，我想要!我想要就是說你做不了主了，外境決定的。沒有受戒的時候，你可不要刺激我，你刺激我的話，我是會罵你的，就是沒有受戒嘛。
受戒人不可以這樣，受戒人那是自我要求了，你對我怎麼樣，那是你的事，我只對我自己負責。他就迴光返照，你罵我，我認為說這是我的業，我該還還你，但是我要讓這個業——stop!停止了，不能再相續下去了。所以受戒的人，他的特點來自於他在每一件人事上，多了一個迴光返照，憶念他的戒體，就是不忘初心嘛。
所以受戒是怎麼樣呢?把你一個我想要斷惡修善，把它提升到我一定要斷惡修善。其實，凈土宗也是這樣，你不能老是活在我想要往生，我想要往生，那表示什麼?表示你大概不會往生，因為你是有條件的嘛。你要假設你的環境，臨終的時候環境很好嘛，你要假設有人幫你助念嘛，你要假設外境沒有人刺激你嘛……所以我們凈土宗的人，很少培養心力，我們的整個功德，完全取決於外境來決定嘛，你做不了主。
《楞嚴經》講一個沒有經過那種心靈訓練的人，你永遠是活得很被動，因為你活在觸，你接觸什麼環境，你就起什麼想法，那就是佛陀說的譬如空中的羽毛，可上可下了。
所以我們現在要訓練自己，我遇到事情，你要訓練自己迴光返照，自我反省，自覺、自省、自調，你經過觀照力，你才能夠把你的善根啟動起來。
其實，我們現在善根足夠用了，諸位知道嗎?我們多生多劫以來，我們聽聞很多的佛法，我們參加很多的共修，我們平常做很多定課，那些善根跑去哪呢?諸位知道嗎?佛陀常常告訴我們叫金剛種子，善根是不會退失的，即便你造了什麼惡業，它都不退失的。那我們無量劫來造了那麼多的罪業，那可也造了很多善根，那些善根哪去了呢?
在睡覺!在阿賴耶識睡覺，唯識學講種子，在那個地方睡覺。你現在必須把它喚醒，我們現在不是說要趕快去再造作善根，當然這個很重要，更重要就是說：你要把你心中原有的善根把它喚醒，就是主人翁啊，你要醒一醒啊。
我們現在很少人去喚醒自己的善根，遇到事情——直接反應，你平常的習慣性，想幹什麼就幹什麼，所以你栽培的善根，對你一點都沒有用嘛。
我們現在要習慣遇到事情——慢一點，所以《楞嚴經》說不迷、不取、不動，修行人不要反應太快，諸位知道嗎?反應太快不好，因為反應太快你肯定跟你過去習氣走。
如果你想改變的話，遇到事情先不要反應，先觀照一下，把你的善根提升起來，先迴光返照：你今生到底的目的是什麼?
你是要求往生的。你有這個迴光返照，你才可能把你的善根啟發起來的。我們現在栽培很多善根，都沒有拿出來用，都在睡覺，所以你看妄想做主——都是小人得志。
所以現在，我相信諸位善根，以你們的善根求生凈土綽綽有餘，重點就是說：我怎麼把我的善根啟發起來?你只要記住這四個字：迴光返照，就好了。遇到事情，不要去管外境對錯，你要告訴你自己：觀照你的內心，向內心中求，你的善根就啟發起來了。善根只要你觀照它，它就起作用;你一不觀照它，它就消失掉，你要向外攀緣，它就消失掉。
所以說佛陀開示了很多法葯，但是我們吃進去以後，我們沒有把它拿出來用，問題在這。你的戒定慧的善根，平常用的時間很少很少，我們會急著去栽培善根——聽聞佛法，但是我們卻忽略了去使用善根，使用善根比栽培善根更重要。你一天當中，你一生當中聽經的時間很少，但你日常生活當中，你怎麼去使用這些你已經栽培的善根，才是重點。
那怎麼把善根啟發起來呢?就是作意。不斷的提醒自己：向內安住，所有的因緣法，都是你內心變現的。
這當中的作意力，主要就是向你的真如的佛性中，向內觀照，就是一念心性。一念心性當中，天台宗提出空、假、中三觀，空觀——發明真空體性，觀想你本來無一物，何處惹塵埃，我們的本性是本來清凈的，這是破除心中的妄想。
第二個向內觀照：假觀，觀察你的內心，你只要念頭一動，就有隨緣的作用，那麼開顯你心性的功德——信願持名、布施、持戒、忍辱等等，這個假觀。
那麼中觀是把空觀跟假觀做一個平衡，真空不礙妙有，妙有不礙真空。
我們可以這樣講，空觀主要是在空掉過去的想法。佛陀告訴我們，我們過去的想法大部分都不能用。所以你看修行人第一個是怎麼樣?大死一番。
佛陀告訴我們說：我們沒有經過佛教訓練的人，過去的想法都叫顛倒想。你可能是一個好人，但是好人不表示是個道人;你可能會生起善念，但是善念不表示正念。
所以佛教徒是什麼?先空掉過去。
那麼假觀呢?是創造未來。憶念名號的功德、憶念凈土的殊勝，把這個妄想破壞以後，重新建立一個念頭，就是假觀，由這個假觀的因緣，來啟動我們的信心，啟動我們的願力。
所以在內心當中，是有這個空觀來否定過去，有假觀來引導、創造未來，這是整個一個觀照，主要是空、假、中三觀，其實主要是空、假了，因為中觀其實就是空假的平衡，就是一個安住真如，正念真如，第二個是順從本願。
我們看看附表，我們在生命當中，如何啟動我們的善根呢?我們看這個附表第一。
首先我們把生命的現象作一個解釋，說生命是怎麼回事呢?有三個主題，唯識學分成異熟、思量、了境，就是我們的三種心態創造出來：
第八識它能夠把過去的善惡的種子，把它成熟，把它轉化成你今生的五蘊的身心——你是一個男人的五蘊身心、你是一個女人的五蘊身心，都是從你第八識變現出來的。也就是說事出必有因，你過去肯定有這個善惡種子，你才會有今生的身心世界的果報。
第二個，思量。
那麼第八識把這個果報變現出來以後呢，第七意識的思量，它把今生世界產生一種堅固的執取，而執著有一個自我——你是一個女人，就以女人為自我;你是一個男人，就以男人為自我;你是一隻螞蟻，你就以螞蟻為自我。那麼我們在生命當中，不管你變現什麼果報，我們肯定會在果報當中，產生一個自我意識，這個是第七意識，第七意識的作用，當然這是一切痛苦的根源了。
第三個，了境。
第六意識呢，第六意識就是說：當這個果報也變現了，自我意識也產生了以後呢，它開始去明了外境、去受用外境。那麼它受用外境的過程當中，它有兩個選擇：
第一個，它活在一種直覺性的受用。什麼叫直覺呢?就是外境刺激你的時候，你感到快樂，你就一昧的追求;當外境的罪業因緣顯現的時候，你產生痛苦，你就一昧的排斥，你的心是向外攀緣的，這叫直覺性的反應。那你的生命又從第六意識，又回到第七意識，回到第八意識去了。
我們從第八識而來，你又回到第八識去，叫做種子起現行，現行又熏種子，形成一種生命的輪迴的力量，那就很糟糕了，你永遠活在十二因緣——無明緣行、行緣識……到生老病死，又產生另外一個無明。
所以我們一個人最可怕的是怎麼樣?是活在你的直覺的等流思想。你的生命，每一天身口意的造作，都是在加強你一種輪迴生死的力量。你看我們臨命終的時候，為什麼我們跳脫不了自己的妄想?因為你平常就把它栽培起來，那是我們自己創造的，妄想是你自己栽培的，你把它變這么大了。
所以如果我們繼續選擇說我們遇到事情的時候，還是根據過去的思想來思考，那你要離開三界很難了，因為你不想改變啊，問題啊!
第二個選擇，我們遇到事情的時候，開始——我現在不管外境怎麼樣，選擇迴光返照——自我反省、自我調整。誒!生命產生變化了，你開始擺脫阿賴耶識了。
我們照另外一個情況，你看修習止觀，進入到一種覺悟的佛性，開始向內。你的因緣，是從十二因緣當中，開始怎麼樣?逆轉了，無明滅則行滅，行滅……我們以前生命叫做：順生死流嘛，對不對?你只要你開始自我反省的時候，你就怎麼樣?逆生死流。你的生死力量慢慢淡泊、慢慢淡泊。所以在《楞嚴經》上說：我們一念心性有二個開關，你的心同時具足一心二門，叫不二法門。
你遇到事情，你習慣性把所有的生命是向外攀緣——活在外境，就觸，你啟動了生死的門，生死之門打開了，你的來生只有一種情況，就是生死輪迴，沒有第二種情況，因為你自己把這個生死的門打開了。
第二個我們遇到事情的時候，我們選擇迴光返照，你打開了解脫之門、菩提之門。
所以這二個門在心中是同時具足的，一心具足染凈二門，看你要把哪一個門打開。
佛陀不能主動救拔我們，我們要知道，佛陀只有唯為說法令解脫。你看宗大師說：
佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦;非將己德移於余，唯為說法令解脫。
佛陀不能把功德輸送給你，佛陀也不能夠用他的甘露水洗你的罪業，你看佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，你在痛苦當中，佛陀也不能以他的大悲手把你的痛苦拔掉，他也不能把功德送給你，那佛陀出世幹什麼呢?唯為說法令解脫，佛陀把他的真理宣揚出來，你自己聽了以後，你自己自我反省，自我開啟你解脫之門。
所以佛陀只是一個增上緣，你的生命要不要改變，是你自己說了算，是你自己決定的，看你要不要把你的善根啟動起來。
當我們啟動善根的時候，我們開始往空觀的清凈心，往假觀的莊嚴的凈土心，往那個方向跑。所以我們可以知道，其實你的生命有兩種可能性：第一個，你選擇向外攀緣，活在你的直覺性的想像，你打什麼妄想，你就住在這個妄想跟它跑，那你就是輪迴性;你遇到妄想的時候，你迴光返照，不隨妄轉，憶佛念佛，你就啟動了解脫之門。這一部分佛陀不能幫我們，所以生命是你自己決定的。
好，我們看附表第二，附表第二就講得更清楚了，第六意識在受用外境的時候，這個了就是包括了受用跟想像，這個明了包括受用果報，第二個產生很多善惡的想像。
那麼我們這一念心，你可能會產生流轉門，就是隨順妄想，就是所謂的唯識所現跟唯識所住。唯識學把這個妄想的產生，分成兩種：
唯識所現在《楞嚴經》叫做循業發現。什麼叫循業發現呢?比方說一盆水，我們的善業強，我們看到是水，善業強嘛;鬼道眾生看到是火;天人看到是琉璃地。所以唯識所現就是說你的心識當中有善業，你看到的生命，生命是美好的;你有罪業，你看到的外境就是痛苦的。
你看我們同一個家人在住，一家人哦!吃同樣的飯菜、住同樣的房子，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，這怎麼解釋呢?
所以唯識所現，這部分你不能做主;但是唯識所住，你不能住在你的妄想。
當我們的心跟外境接觸，產生一定的感受跟想像的時候，第一念不能怪你，所以佛法不責怪你第一念，所以佛陀制戒是從第二念制起。因為第一念是你過去的等流習性，從這個地方制你，強人所難，所有的戒律都是從第二念開始制定的，第一念——邪念，不犯戒。但是你妄想產生的時候，你沒有產生迴光返照，繼續的、相續的安住在這個地方，開始制罪，第二念開始制罪，就是唯識所住。
也就是說我們不可能完全沒有妄想，你說我修到沒有妄想，那是騙人的了，那可能你沒有發覺妄想，你連發覺妄想在哪裡都沒有發覺!我們是做到怎麼樣呢?不隨妄轉。不是說你沒有妄想，等覺菩薩都還有點微細的妄想呢，只有佛不打妄想。我們是帶業修行，怎麼會沒有妄想呢?阿賴耶識在那個後面，不斷的釋放妄想呢!
什麼叫臨終正念呢?不是說臨終不打妄想，不是這個意思，是說臨終打妄想的時候，你自己能夠迴光返照，不隨妄轉，這叫正念分明。
所以唯識所現是不可避免，當業力要顯現果報的時候，顯現妄想的時候，不可避免，但是你不能住在那個地方。那怎麼辦呢?我們應該啟動自己的觀照力，從止觀當中，從空觀憶念真如，啟動自己真如的力量;假觀來順從本願，來啟動我們來世的往生。
在修行當中，安住是很重要，我們講《金剛經》：雲何應住，雲何降伏其心?其實安住力比調伏力更重要。我講一個實際的公案，諸位參考一下，這個公案是我們在讀佛學院時，我老和尚說給我們聽的，他親自看到的一個因緣。
說在過去上海，有一位林居士，這林居士他事業做得很大，到晚年以後，他修了凈土。一個人修了凈土以後呢，就開始思考來生的問題了，因為年紀大了，今天也活的差不多了，他已經不再思考今生了，開始為來生准備，他就開始要念佛了。他把他的財產拿了一部分，買了一個很大的地方，蓋一個道場，叫頤園。他不但是買道場，他自己也每天參加共修，當然他共修也很精進了。
後來他晚年生了一場病，就往生了。臨終的時候，因為他平常跟很多人結緣嘛，所以他結了很多善友，臨終很多蓮友幫他助念，他自己也迴光返照自己的善根，外在的助緣也特別好，內因、外緣都具足，所以他正念現前，臉色非常的紅潤安祥。
但是後來發生什麼事?因為他娶了兩個太太，他跟大老婆基本上沒什麼感情，但他跟小老婆感情特好。那麼在臨終的時候，他小老婆剛好現前，他小老婆沒怎麼學佛了，就哭啊，說：哎呀，你不能往生啊!你走了之後，我怎麼辦?那麼因為林居士平常對於小老婆的感情，沒有對治，平常沒有觀照，所以他那個種子，是一種堅固的執取種子，都在的。諸位要知道，有種子、又有外境的刺激，心境結合，他肯定起現行。
所以這小老婆她的哭泣的聲音，那種帶有感情的哭泣的聲音，就喚醒了林居士對這個小老婆的愛著，結果他當下就心念一變，這個相貌就改變了，臉色就不好看了，就往生了。往生以後，他兒子沒多久做了一個夢，夢到說他投胎變一隻小狗，他還把那個投胎的環境，後來他是投胎到香港去了，那個地方還描繪得很清楚，他兒子循著那個地方去找，還找到這只狗，把它要回來。說這只狗是白色的，頭上有個黑點，後來他兒子就把它送到諦閑老法師的道場去放生。
那麼這個公案是說什麼呢?就是說：我們一個人，平常打了很多妄想，但是也栽培了很多善根，問題是：你臨終是善根起現行，還是妄想起現行?這部分我們做不了主。但是你今天就是說，關鍵點你知道安住真如。妄想不可怕，但是你如果堅固的住在妄想，它就變成很有力量。
所以說在這個地方，我們怎麼樣擺脫妄想的執取跟干擾，就關鍵在這個地方。所以我們剛開始啊，其實在修行當中，先修空觀哦，你要先做到不隨妄轉，然後再能夠憶佛、念佛，這才堅固。
【16】我們如何安住真如?
第一個，我們看第一段，這是《楞嚴經》的一段經文，我先念第一段，大家請合掌：
阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡;幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
這個地方告訴我們怎麼安住。不管你修什麼法門，你一定要安住真如。這個地方他先講這個真，真如的心跟打妄想的心，其實二個是同時存在的，是不二的。
佛陀說：阿難，你還不了解，我們心中有很多很多的妄想，這個妄想像什麼呢?像空中飄浮的灰塵，它是不斷的上上下下，不斷變化的。這個妄想像什麼呢?像魔術師所變化的虛妄之相，它是虛妄的假相，是不真實的。
那麼這個虛妄又不真實的妄想，是從什麼地方來呢?是當處出生，隨處滅盡。它是因為你的業力的和合，所以就有這樣的外境來刺激你。所以外境你不能怪它，因為你過去造這個業，業力和合的時候，它就出現這個妄想;當業力消失的時候，這個妄想就消失掉了。所以它的相狀是妄想，但是它的本質卻是我們的妙覺明體，妙覺之體，妙明之體，是我們的真如佛性。
也就是說妄想你要不執取，它當下就是真如;你要執取，它就變成妄想。一念方動烏雲遮，一念不生全體現。所以妄想跟真如兩個是同一個東西——你起煩惱，你就變成魔王;你要回到佛堂，憶佛、念佛，你就變成佛陀，同樣一個東西。
觀相元妄：
如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
這是指五陰身心，它是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。所以妄想是因緣所創造出來的一個假相，妄想跟你過去的生命有關係，是你生命點點滴滴的一個累積了。
過去有一位年輕人，這個年輕人他跟一個女孩談戀愛，談了三年，准備要結婚的時候呢，突然間這個女孩，嫁給另外一個男眾了，這個年輕人就受不了，就生病了，沒辦法接受。生病以後，因為他是心病，醫生也看不好了，後來有一位行腳僧就走過他的門口，他的父母親看到很高興，就把這位出家人請到他們家裡面，希望這位出家眾，為這個年輕人開示。
這位行腳僧他一入定一觀察——哦，原來是這么回事，他就對年輕人說：你先睡一覺，你很辛苦了，睡一覺吧。
這位年輕人睡覺的時候啊，在夢中就出現一個影像：他發覺他跑一個到大海的岸邊，海邊的一個沙灘，這個沙灘有一個女眾的浮屍，這個女眾可能是跳海自殺，這個屍體被海水打到岸邊來。然後他看到有一個人向這個屍體這邊走過來，看到這個女屍，充滿了悲憫的心，講了一些祝福的話就走掉了;第二個人，走過來看到這個女屍，也產生悲憫心，講了一些祝福話，把他的夾克脫掉，就蓋在女屍身上，也走了;第三個人走過來的時候，看到這個女屍，不但起悲憫的心，還挖了一個洞，把女屍埋好，恢復原狀以後，又講了很多祝福的話，他才走掉。
這個年輕人醒來之後，這個禪師就跟他講說：你看到了喔!他說：你是第二個人，你當初看到這個女屍的因緣，你把你的夾克脫掉，蓋在女屍身上，所以她陪你陪了三年，她現在嫁給第三個人，那個幫她埋屍的人，你應該知道是怎麼回事了。
所以我們今生是怎麼樣呢?你今生跟什麼人結什麼緣、做什麼事，事出必有因，我們是看不到過去而已了，當然我們也沒有需要看到過去，反正認命就得了，你知道又怎麼樣，你知道也是要認命啊。知不知道不重要啊，你不知道要認命，你知道你還能怎麼樣，你知道也是要認命。
所以這個的因緣假相，它會不斷的出現，但是假相不見得會干擾我們，你一執著，它就干擾你;你不執著，它自然會消失掉。
今生的因緣到底會不會產生障礙，是你決定的，唯識所現的時候，你要對它產生唯識所住，這個年輕人要沒有遇到這位禪師，這個年輕人就糟糕了，他活在自己的妄想，他總是憤憤不平：為什麼她會這樣子?他走不出他的妄想，誰都救不了他。臨命終的時候，你要生起一個妄想，你住在這個妄想，我告訴你：佛陀救不了你!
我們一定要有一定的方法，你要走出你心中的妄想，你才能夠去受用彌陀的光明，這是很重要。
所以我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢?
觀性元真：
殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性;性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得!
殊不能知，佛陀說啊，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪迴啊，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的——真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。
這個地方非常重要!
因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪迴的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱……
所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢?把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。
我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：誒，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉?跟你心中安住的點有關係，你是不是安住了。我再講一次，站在一個本來無一物的角度，來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。
我在新加坡，有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他對這個小兒子的假相，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來我告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎?你本來沒有。
我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢?就是來無所從，去無所止了。
《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命，本來就有的嗎?不可能嘛，那就自然外道才自然有嘛，因緣有嘛!那麼因緣有它是有時間性的哦，諸位要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清凈本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。
