這一品經文主要是說，西方極樂世界的菩薩們，他們在日常生活中的修持。換一句話說，就是我們大家都很關心，西方極樂世界的菩薩們，他們每天是怎麼過日子的，他們都幹些什麼。
這可能也是我們大家心中的一個要解決、要知道的問題。在這一品經文里，世尊就為我們說明這個問題。
看下面一段經文：
【複次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】
這幾句經文的意思是：
世尊告訴阿難，西方極樂世界的菩薩，他們的禪定、智慧、神通、威德，無一不是圓滿具足的。
〖彼佛剎中〗
〖一切菩薩〗
是指十方世界往生到西方極樂世界的每一位菩薩，一個都不漏。無論這些 菩薩們，他們在他方世界的時候是什麼身分、什麼地位。比如說，他們有的是以菩薩的身分往生的，有的是以聲聞的身分往生的，甚至還有是從惡道往生到西方極樂世界去的。不管他們的身分如何，只要往生到西方極樂世界，他們就都是菩薩。而且不但是菩薩，都是「阿惟越致菩薩」。大家都知道，阿惟越致菩薩就是三不退菩薩。
這個詞是什麼意思呢?李炳南老師曾經對這四個字做過這樣的解釋，他說這些菩薩們不是一生到西方極樂世界，就證得了七地菩薩的境界。雖然不是七地菩薩，可是他們的神通、智慧、禪定、威德跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩呢?不是，還是凡夫。因為什麼說還是凡夫呢?因為一品煩惱都沒有斷。
蕅益大師對這個理念，做了這樣的解釋。他在《要解》里是這樣說的，西方極樂世界什麼都不是，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫;你說他是凡夫，而他的神通、威德又和七地菩薩一樣。所以，蕅益大師告訴我們，這是阿彌陀佛的極樂世界特別殊勝，不可思議的地方。
下面我們說說：
〖禪定〗
在前面的交流過程當中，對於這個「禪定」，我們提到的次數很多很多。為什麼?對我們修行人來說，這個禪定是太重要太重要了!因為你沒有禪定，你就不可能開智慧。所以隔一段時間，就要涉及到「禪定」這個詞語。
我們再來認識認識，什麼是「禪」?什麼是「定」?
看到這兩個字，很多人往往第一個念頭就想到了盤腿面壁，以為那就是禪定。其實這種認識是完全不懂得禪定的定義。盤腿面壁是修禪定的一種方法。注意了：盤腿面壁是修禪定的一種方法，但它是不是禪定呢?不一定是。
《六祖壇經》講得很清楚，外不取相是「禪」，說白了禪就是不著相;內不動心是「定」。六祖惠能大師是從《金剛經》開悟的。《金剛經》的末後，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，說菩薩住世一定要自行化他。
用什麼樣的態度來自行化他呢?世尊教須菩提八個字：「不取於相，如如不動」，這八個字就是禪定。不取於相，就是外不著相;如如不動，就是內不動心。
真正的修行人，絕不被外面的環境所誘惑，不被誘惑就是不著相，不是叫我們離開外面的環境，如果你離開外面的環境，你何談度眾生呢?要度眾生，就要和眾生接觸。雖然是接觸，絕不著相，絕不受影響，這是「禪」。
內不動心，不動什麼心呢?不動貪瞋痴慢疑之心，不動是非人我之心，沒有分別，沒有執著，這就是「定」。
所以，禪定不只是盤腿打坐，盤腿打坐是靜坐。靜坐不一定是禪定，禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定。我覺得這幾句話說起來比較繞，但是這幾句話真的把什麼是禪定說透徹了。
我再把這段話給大家讀一遍：禪定不只是盤腿打坐，盤腿打坐是靜坐。靜坐不一定是禪定，禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定。這幾句話把什麼是禪定說透了。
下面我們說說：
〖智慧〗
如果我說我們現在沒有智慧，可能有的同修不服氣：你自己沒有智慧，你幹嘛要說別人沒有智慧?
我得給大家說出這個道理來。我們現在真的沒有智慧!為什麼這么說呢?因為智慧是從禪定中得到的，我們現在沒有禪定。我們現在因為沒有禪定，所以是外著相，內動心，你說這樣哪裡能生出智慧來呢?
因戒得定，因定開慧。有的人把胡思亂想當成智慧，佛說那是「世智辯聰」。我們現在世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但是六道眾生沒有智慧，就連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。
聽到這兒有同修又疑惑了：老師你怎麼能說阿羅漢、辟支佛都沒有智慧呢?真的是沒有智慧。因為什麼?因為他們還沒有見性。
我們用這個標準一衡量，我剛才說的話是沒有錯的。
智慧打開了，就是禪家講的大徹大悟。只有大徹大悟了，智慧才能現前。所以我們學佛真的要老實學。如果我們不老實學，把佛法當世間法來學，那你什麼都學不到。
有的人說，我也能學到。你這句話，清涼大師在《華嚴經疏鈔》里說，不是增長邪知邪見，就是增長無明。你不是說你學到了嗎?學到了什麼?增長了邪知邪見，增長了無明。邪知邪見就是所知障，無明就是煩惱障。有的人把邪知邪見當成智慧，把無明當成功夫，這就是一般學佛人所得的結果。
學佛人道眼未開，決定不能離開老師，不能離開善知識。你衡量衡量你自己，你的道眼開沒開?如果你的道眼開了，你可以離開老師，可以離開善知識;如果你的道眼沒開，決定不能離開老師，不能離開善知識。
佛法一定要在定中修得。這個定最簡單、最容易就是我們凈宗所講的一向專念，這是人人都能做得到的。
一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度，大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」的境界，就自然現前了。「自得心開」是智慧，這是開悟的境界。
「一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿」，這幾句經文就是圓證三不退。
看下面一段經文：
【諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清凈。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】
〔諸佛密藏〕：這個「密藏」是法身如來所說深密玄奧的真實語，不是小乘聖人所能明了的。這裡面就是指阿彌陀佛這句佛號。
〔調伏〕是「調和」身口意三業，「制伏」除滅一切惡行。
〔深入正慧〕：「正慧」是指真實的智慧。「深入正慧」就是契入真實的智慧。
〔七覺聖道〕：
不要摳這些個詞語。
下面說說「七覺」是什麼。
七覺就是「七覺支」。
七覺支的內容：
一擇法;
二精進;
三喜;
四清安;
五念;
六定;
七行舍。
下面說「聖道」。
這里的聖道就是指「八聖道」。
八聖道的內容是：
一正見;
二正思惟;
三正語;
四正業;
五正命;
六正精進;
七正念;
八正定。
這裡面舉例的七覺支、八聖道，就包括了整個三十七道品。我們簡要地了解一下就可以了。
下面看：
〔五眼〕：「五眼」是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼。只有佛圓滿具足五眼，表佛的智慧、德能圓滿。
〔照真達俗〕：「真」是宇宙人生的真理，也就是我們所說的真如本性。「照真」就是禪宗所說的明心見性。「俗」是指十法界依正庄嚴。「達俗」就是對十法界的一切萬事萬物，都能夠通達明了。
〔肉眼簡擇〕：這個「肉眼」就是指我們凡夫肉身的這個眼，肉身的眼，能見現前的色相。菩薩為大眾示現，所以稱為「簡擇」。
〔天眼通達〕：這里是指佛的天眼，能徹見十方恆沙世界眾生死生循環的業果。
〔佛眼具足〕：佛眼是無所不見，對一切事理因果都通達明了，具足一切眼的圓滿功用。
〖諸佛密藏。究竟明了。〗
前一段講圓滿證得三不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。現在說的這兩句，比前文還要殊勝。
〔密藏〕，這個「密」是深密;「藏」是含藏的意思。
諸佛如來心中所含的深密之法，就是無上的密法。西方極樂世界的人，對此不但是「明了」，而且是「究竟明了」。說實在話，「諸佛密藏」菩薩都不能完全明了。經上常常這樣比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，好比是隔著羅網去看月亮，影影綽綽的，看不真切，哪能究竟圓滿呢?
唯獨西方世界的「一切菩薩」，包括剛剛往生到那裡的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界，就有這種能力。對於諸佛密藏能夠究竟明了，多麼了不起!
如果以後有同修，人家問你說什麼是諸佛密藏?你就回答他：就是阿彌陀佛這四個字。
密嗎?大家想想，阿彌陀佛這四個字密嗎?對於我們修學凈土念佛法門的同修們來說，一點兒不密。因為什麼呢?我們天天在念這四個字。
我們對阿彌陀佛這四個字念歸念，我們對它的含義是不是明了了?看來還是差得很遠。不要說究竟明了，就是明了一點點都很了不起。有幾個人知道，阿彌陀佛這四個字是「諸佛密藏」?用一個詞來形容，寥寥無幾。
我們現在達到念佛不夾雜、不間斷了嗎?如果你達到了，你就是對阿彌陀佛這四個字明了了，如果你沒達到，那說明你還沒明了。
阿彌陀佛是我們自己真如本性的德號。極樂世界的導師的名號是阿彌陀佛。你知道我們導師的良苦用心嗎?導師讓你念他的名號，實際上導師在誘導你念自己真如本性的德號，是不是這樣?我們的導師名號是阿彌陀佛，你的自性名號也是阿彌陀佛。
念西方凈土導師的德號，同時也是念自己自性的德號，這是自他不二。佛真是智慧到了極處!慈悲到了極處!
下一句：
〖調伏諸根〗
這里講「調伏諸根」，《楞嚴經》里講「都攝六根」。這兩種說法不一樣，它的意義完全相同，也就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清凈，妄想、煩惱消除，自性般若自然現前。這就破了二障：所知障和煩惱障。
什麼叫「身心柔軟」呢?就是老法師跟我們講的「不老、不病、不死」。這個太殊勝了!人人都想要啊!那怎麼要呢?
說到這兒，我覺得前一段時間，我聽有人在批老法師，其中老法師講的不老、不病、不死，就是某些人批的一個要點，攻擊的一個方向。現在在這里，可能有同修說，劉老師你還敢這么說嗎?我敢這么說!因為我認為這個說法是對的。
你怎麼樣認識這個不老、不病、不死?比如說這個不死吧，比那個不老、不病不更厲害嗎?不更是大家所需要的嗎?
那我說，真正的念佛人，他往生的時候，是預知時至，自在往生，是活著去的。你說他是不是不死?
為什麼前些天，我跟大家交流時候說，我說我現在就「無量壽」。因為我將來往生的時候，我一定是預知時至，自在往生，我是活著去的，不是死了去的。所以我說我現在就是無量壽。不單我能做到，同修們你們個個都能做到。就是你信不信，真的是這樣的。
所以我說，老法師跟我們講的不老、不病、不死，這個是太殊勝了!人人都想要。
下面告訴我們怎麼得到。
「身心柔軟」這四個字，如果從醫學理論來講，這是第一等的體質。
現在社會上有一個時髦的術語，叫改變體質。那你用什麼來改變體質?我們現在很多人用葯物改變，用營養品改變，用保健品改變。改變了嗎?改變不了。
我記得我曾經說過這樣一個例子，說一個在衛生部門工作的領導幹部，借工作上的方便。什麼方便呢?吃葯方便。因為他是衛生部門的一個領導幹部，所以不單是吃葯方便，最重要的是吃好葯方便，想開什麼葯就開什麼葯嘛。你說這個人是聰明還是愚痴?就這個便宜他也想占。結果，這個便宜佔到了，好葯吃了不少，還一分錢不花，吃了二三年，就吃出了個肝硬化，時間不久就死了。
你說這個便宜他該不該占?他想改變自己的身體，他想讓自己的身體健康，恰恰相反，先是吃出了病，然後又死掉了。這是我說的第一個例子。
還有一個例子，這都是真人真事，不是我瞎編的。也是某部門的一個領導，一把手，他快到點了，就是說快到退休的時候了。他就想，在退休之前我應該做一件什麼事情。結果呢，他心臟是多多少少有點兒毛病，這個病是有一點兒，但是不到搭橋的那個程度。他就想，我在退休之前，我要給心臟做個搭橋。因為如果他退休以後，可不可以做呢?可以做呀。你退休前可以做，退休後照樣能做這個手術嘛，如果是需要的話。但是這個人，他耍了點兒小心眼兒。這點兒小心眼兒是什麼呢?他就想，我在退休前做這個手術，那看他的人肯定很多;如果我退休以後做，可能門庭冷落，看我的人就不多了。那我這么一說，大家就聽明白了。所以，他就趕在退休之前，就把這個搭橋手術做了。可能是做的不是那麼太成功，時間不長，他就去世了。
所以，我剛才說這兩個例子，就是你怎麼改變體質，用什麼方法。不該改變的時候，不要硬去改變，而且方法要選正確。
那佛教我們用什麼方法來改變體質呢?用清凈心、用慈悲心來改變。你心清凈，你的身一定清凈。你身體裡面的細胞組織，咱們就說吧，那細胞組織不都是用方程式排列順序嗎?那你的心清凈、慈悲，你那個方程式排列是正確的。怎麼個正確呢?順乎自然嘛，你的身體就正常了。
我們佛法講，一切法由心想生。你心裡動一個念頭，你的體質就起變化，就不正常，你知不知道這個道理?有那麼一句話，憂能使人老。為什麼經常愁的人，憂愁的人，他會很快地蒼老?為什麼佛菩薩正常呢?因為沒有那些亂七八糟的念頭。
所以，禪定還有一個別名叫正受。這個正受是什麼意思呢?就是我們平時所說的三昧。正受就是正常的享受。如果你的念頭不正常了，你就得不到這正常的享受了，就是這么一個道理。這個正常的享受呢，就是清凈心，沒有慾念。這樣的人，他心清清楚楚、明明白白，充滿了真實的智慧。
所以，我告訴大家，你的心清凈，你的身體就正常。如果我們的起心動念，想東想西，想前想後，你就把你正常的身體變得不正常了。那是自己糟蹋自己，自己還覺察不到。
所以，修定、有定功的人，不但沒有病，我們也看不出他的衰老，因為他的心定。
凈宗，就是修清凈心。
「無量壽庄嚴」，這是我們所求的目標。「無量壽」不單單是壽命無量，是無量的禪定，無量的智慧，無量的神通，無量的德能，一切的一切都是無量。你們說這該有多麼美妙!
「壽」是所有無量的一個代表，為什麼呢?一切的無量，壽無量是第一的。如果你的壽沒有了，你後面其他的一切無量也都不存在了。所以，佛告訴我們，「無量」是性德。
六祖惠能大師講：「何期自性，本自具足」，「何期自性，能生萬法」。這兩句話，就是對這個無量的具體的說明。
無量壽就是禪家講的「明心見性」。用什麼方法得到?五個字：清凈、平等、覺。
看下面一句：
〖深入正慧〗
這個〔深入〕是徹底覺悟的意思，是覺而不迷。萬事萬法，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了。雖然清楚了、明了了，但是內心如如不動，絕對不起一念分別執著。所以稱為正受，就是正常的享受。
〖無復余習〗
〔習〕是習氣。無始劫以來的習氣都沒有了，這是西方極樂世界的菩薩們的圓滿成就。
〖依佛所行〗
現在如果有人問你，什麼樣的學佛人是真正學佛?你就告訴他：「依佛所行」。這是經的原話。
學佛怎麼樣對人，學佛怎麼樣處世，學佛如何對待萬事萬物，我們從哪裡學起?從《無量壽經》學起，經典上講的就是。
這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，都是說的阿彌陀佛之所行。彌陀之行就是十方一切諸佛所行。
所以，不需要搞得太多太雜，一本《無量壽經》就足夠了，一生已經學不盡了。一生依這一部經修學的人，是上上等人。
最後這幾句話特別重要：一本《無量壽經》就足夠了，不單是夠了，是足夠了，前面有個「足」，一生已經學不盡了。一生依這一部經修學的人，就是上上等人。
下面：
〖七覺聖道〗
剛才我們介紹過了，就是七覺支、八聖道。這是三十七道品中，七個科目中其中的兩個科目，我們在這里就不詳細說了。
老法師告訴我們，佛法修學的大根大本在《觀經》上講的三福。所有一切法，都建立在三福的基礎上。如果我們不依照這個法門修學，就是不孝父母、不敬師長。
佛道是建立在孝道的基礎上，我們要遵照佛的教誨，遵從父母的希望來修學。
下面看：
〖修行五眼〗
眼睛要亮，要看清楚外面的世界，不要被境迷惑。佛的五眼圓明，我們要學佛的五眼。
下一句：
〖照真達俗〗
〔達〕是通達。萬事萬物沒有一樣不通達、不明了。如何通達呢?一定要具足五眼圓明。
〖肉眼簡擇〗
〔簡〕是簡別。
〔擇〕是選擇。
要想學佛，如果你遇不到一個明白人指引道路，菩提路往往走不通。所以，必須找一個好老師。真正的好老師是可遇不可求的，運氣好，就碰上了，運氣不好，可能你找一輩子都找不到。縱然找到了，他講的你不相信，也是枉然。
老法師經常說，學生找老師不容易，老師找學生更不容易。我們仔細體味一下老人家這兩句話，含義多麼深刻!
我自己呢，我覺得我的運氣好。因為什麼呢?我55歲那年，得到了老法師講的《無量壽經》那個光碟，從此和老法師結下了緣。55歲得到光碟，我65歲到香港第一次見到了老法師。
從那個時候起，從我得到光碟的那一刻起，我就跟老法師一個人學。
因為什麼?有人說我迷信，崇拜老法師。我跟大家說，這個不管別人怎麼說，我自己選擇的道路，只要我認為是對的，我一定會堅定不移地走下去。
我為什麼跟老法師一個人學?是因為老法師講的是釋迦牟尼佛傳的正法。所以，我跟老法師學，也就是跟釋迦牟尼佛學。我們現在依一部《無量壽經》，就是簡擇。這個選擇是第一選擇，沒有比這個選擇更殊勝的!
〔通〕是沒有障礙。
〔肉眼〕講簡擇。
我們多思惟、多研究，能不能通達?我們現在很多人，是多思惟、多研究，認為這樣能夠通達。告訴大家，實際上多思惟、多研究不能通達。為什麼?因為你的思惟和研究是落在意識里，落在意識里不能通達。
下面看：
〖慧眼見真〗
〖佛眼具足〗
〖覺了法性〗
看下面一段經文：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這是告訴我們，西方極樂世界的諸大菩薩，都具足無礙的辯才，能夠掌握一切法的總綱領。這一段經文，剛才如果大家注意，一共說了五個「無」，我們往下一一來說。
〖無縛無脫〗
這個〔脫〕呢，是解脫。
「無縛無脫」就是沒有煩惱的纏縛，也沒有解脫，才是究竟解脫。這個含義比較深。
下面：
世出世間一切法完全掌握，宇宙人生的真相完全明了，在生活中得大自在。
這個〔自在無礙〕就是幸福快樂，快樂無比!華嚴會上的那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才是真正的美滿。
我們世間人講的美滿，講的真善美慧，實際上都是有名無實。美滿的人生只有佛法里有，只有凈土法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活就是佛法。
下面：
〖善解世間無邊方便〗
世出世間一切法，都能為人善巧解說，使人聽見當下就得到真實的利益。
〔善解〕是沒有定法，有定法就不是善解。為什麼沒有定法?因為每個人的根性不同，每個人的心裡情結不同。遇到善知識，他能幫助把他的情結打開，他就得受用。這就是善巧方便。
〖所言誠諦〗
這個「諦」是當「實在」講。
這句話是做人的基本條件：不妄語，對一切人、一切事要真誠。要誠實、要實在，沒有絲毫的虛偽。
〖深入義味〗
〔義〕是義理。世出世間一切法，深微的道理，他都見到，都明了了。
〔諸有情〕指一切有情眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生。九法界有情眾生，西方極樂世界的彌陀弟子都有能力為他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有這個能力。我們要想達到這個境界，只有一個辦法，依照《無量壽經》的教訓認真修學，這一生必定能夠達到這個境界。
下面：
〖無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。〗
前面說到極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德。這四句經文是接著前面而來的，義理要比前面更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。
我們要特別注意的是，這四句經文里有五個「無」。這個地方講的「無」不是什麼都沒有，不可以當作「空無」講。怎麼回事兒呢?事上有，理上無;相上有，性上無。我們要明白這一層道理。
先說〔無相〕。這里的無相不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，你怎麼能說無相呢?如華嚴會上的毘盧遮那如來，世尊也明明白白地告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相呢?
所以一定要懂得這里「無」的真實意義，才不至於產生誤會。就是「相有體無，事有理無」，這是真的。這是佛在一切經論中，教我們不要著相，道理就在這里。因為相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恆的有。這是我們在這里講的「無相」的深刻含義。
下面看〔無為〕。「為」是作為。一切世間人在這個世間不可能無為，假如真的無為，他就不可能來這個世間了。
諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生他是有為，他有造作;佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，這也是有為。有為，為什麼說無為呢?不執著有為就是無為。真心無為，妄心有為。
這一段經文含義特別深刻，如果說光聽這一遍，可能只能留一點兒印象。我們大家如果有時間，反覆地把這一段好好看一看。看次數多了，每一次理解一點，看多了逐漸地就理解了。我在看這一段經文的時候，也費了好大功夫，才把它弄明白。
下面看〔無縛無脫〕。「縛」是纏縛。什麼是纏縛?煩惱是纏縛。
六道眾生被煩惱所纏縛;三界之外的阿羅漢、辟支佛，被無明所纏縛，被知見所纏縛。
這個知見不是個好東西。我們學佛，這樣也要知道，那樣也要知道，天天求知，以為這是好東西，其實錯了!
富樓那尊者在楞嚴會上，請教過釋迦牟尼佛，說無明是怎麼起來的?無明是從哪裡來的?無明是幾時有的?釋迦牟尼佛答覆他兩句話，八個字就把這個問題解答得清清楚楚、明明白白，佛說「知見立知，是無明本」。這八個字——「知見立知，是無明本」，無明就是這么來的。
請大家仔細想想這句話的真實道理。我估計好多人不會理解的，怎麼能求知就是無明的根本呢?好好讀一讀這一段經文的解釋。
六祖大師說「本來無一物」，這句話我們大家都知道。那既然是本來無一物，那誰來纏縛你呢?沒有人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱。
那既然我們知道沒有人纏縛你，那如果說阿羅漢、辟支佛得到了解脫，這種說法也是假的。因為沒有人纏縛你，何來解脫呢?
所以看了這一段經文，我們就覺得這佛經簡直了不得!它把這個深刻的道理給你說得那麼透徹!那麼明白!就看我們能不能夠深入學習，能不能夠理解它的含義。
大家仔細想想，誰來纏縛你?外面無一物嘛!本來無一物，你說誰來纏縛你?纏縛你的就是你自己的知見，你自己的煩惱!
注意這一段特別重要，這五個「無」的境界，是西方極樂世界菩薩的境界，不是十方世界一切菩薩的境界。說明白了啊，是西方極樂世界菩薩們的境界，絕不是我們現前的境界。
你說十方世界的菩薩都不夠這個境界，我們凡夫哪能夠這個境界呢?所以說決定不是我們現前的境界。
深入地想一想，為什麼說這句話?因為它不是我們現前的境界，你現在要學這五個無，告訴你，你永遠墮落三途，你無法出離!
後面這一句話一說我們就明白了。你是幾地菩薩?你達到八地菩薩的境界了嗎?
如果你沒有達到八地菩薩的那個境界，你就不要學這五個無，你學了永遠墮落三途，無法出離!
我們今天講的這一部分經文比較深，不是那麼太容易懂，讓我們慢慢地學習，慢慢地理解。
今天這節課就交流到這里。
