摘錄自阿姜查尊者「傾聽弦外之音」
本篇又名「謹慎小心」(about being careful)。
佛陀教導說，要看見身體里的身體。這是什麼意思?我們對身體的各個部位，諸如：頭發、指甲、牙齒和皮膚等，都不陌生。可是，我們該如何洞見身體里的身體?如果認清這一切其實是無常、不圓滿和無我的，便是所謂的「見到身體里的身體」了。如此一來，不一定得鉅細靡遺地禪觀身體的各個部位。好似籃子里的水果一樣，如果已點過了，心中自然有數;一旦需要，提起籃子，裡頭所有的水果都會一並被帶走。因為知道它全在籃子里，所以不須再細數一次。
禪觀色身的三十二個部位，並認清它們既不安穩亦非恆常後，就不須這般費神地區別它們，做如此仔細的禪觀;一如籃子里的水果，不須把它全倒出來再三細數。只不過，我們一路上可是正念、謹慎、小心翼翼地提著籃子，以免在抵達目的地前絆倒。
看見身體里的身體，是指看見身體里的「法」。了知自、他的身體皆是無常之法(現象)，因而不須加以繁瑣說明。我們坐在這兒，時時保持正念、覺知事物的本然，禪修自然變得很單純。以「哺哆」禪修的道理亦然——若能明了「哺哆」真義，便不須反覆持念「哺哆」。「哺哆」意指全然覺知和穩固的覺醒。這才是禪修。
然而，大家普遍上仍不夠了解禪修。我們雖集體禪體，卻往往不知其目的為何。有些人認為禪修真的很難。「我雖來到寺里，卻無法打坐。我沒什麼耐心，除兩腿酸痛外，背也疼，全身上下都在疼。」他們因而放棄禪修，從此怯步不前，不再來這里，認為自己無法禪修。
但事實上，禪修不是光坐禪、行禪，或躺或站。坐著、行走、睜眼、閉眼都只是種運作而已。闔上雙眼並不一定代表在修三摩地，可能是在昏沉狀態。如果你闔眼坐著，卻昏昏欲睡、擺頭晃腦、嘴巴開開的，這不是在坐禪，只算闔眼坐著而已。三摩地和閉眼睛不相干、兩碼子事。真正的三摩地不論睜眼、閉眼，即便是在行、住、坐、卧中都一樣能修。
三摩地是指心著實地專註，受正念、收攝和警覺所圍繞;時時覺察善惡，不間斷地觀照一切心中生起的情境。當它開始妄想而造成嗔惡或渴望的情緒時，都在你的覺察之中。有些人沒啥信心：「我就是辦不到。我一打坐，心就往家裡跑，真是不好!」嘿，如果這就叫不好，佛陀永遠也成不了佛。他花了五年時間跟自己的心搏鬥，掛念他的家庭和親人，直到第六年才覺悟。
有人認為這些驀然生起的念頭是不對且罪惡的。有時你甚至可能衝動地想殺人，可是下一刻便覺察到它，明白殺生是不對的，也因此停止妄念、攝心一處。這樣有構成傷害嗎?你們認為呢?假設你起了一個偷竊的念頭，接著便警覺這樣做是錯誤的，並非每有衝動便馬上構成惡業，真是這樣的話，還有解脫道可行嗎?一時的衝動只是衝動，念頭只是念頭。第一時中，你仍未付諸行動;第二時中，若以身、口或意付諸行動，那才是有所為、被無明所掌控。如果產生想偷竊的衝動時就有所覺察，知道是錯誤的，便是智慧，也具備了「明」(vijja)。心裡的衝動並沒有達成。
這是即時的覺醒，是智慧生起後，將經驗提前告知我們。如果偷竊的第一念心產生後便付諸行動，便是愚痴之法;衝動之後隨即的身、語、意活動勢必導致苦果。
道理就是這樣。光有念頭並非惡業。如果沒有念頭，何來增長智慧?有些人只想無念地坐著，那是錯誤的見解。
我談的是有智慧相伴的三摩地。佛陀其實並不期許有太深的三摩地。他並不想要禪那(jhana)和入定(samapatti)，他只視三摩地為眾多成道因素中的其中一項。戒、定和慧猶如烹調中所需的材料，只是成道的成份和因素。我們雖使用香料來調味，但香料卻不是重點，我們要吃的食物才是。修習三摩地的道理亦然。佛陀過去的兩位老師郁陀羅迦(uddaka)和阿羅藍(alara)相當強調修禪那，以及獲得諸如「天眼通」的神力。一旦到了那個境界，就很難退失。有些地方會教導這種深層禪定，只要寂靜地輕安打坐，使禪修者沉醉在自我的三摩地中。他們若持戒，便執迷持戒;如果走在「道」上，便沉迷於「道」，被他們經驗的美妙所蠱惑而達不到真正的目的地。
佛陀說這只是點小錯誤，對於仍在較粗的層次者而言並沒有錯，他其實是要我們擁有適當的三摩地就好，不需凝滯在那兒。修習之後，三摩地得以增長，接下來便應開展智慧。
在奢摩他(止)層次的三摩地猶如以石覆草。確實而穩固的三摩地中，即便睜著眼睛，也是有智慧的。智慧生起後，會遍照、覺察(駕馭)一切。因此，老師並不要那種微細的禪定和寂止，原因在於它會造成你分心而忘失正道。
由此可見，你無需執著於坐禪或其它特定姿勢。三摩地並不在闔眼或睜眼中，亦不在行、住、坐、卧里，三摩地是遍及所有姿勢和活動的。上了年紀的人通常都不耐坐，所以可以觀想得特別好，能輕易地修三摩地;他們同樣的能增長廣大的智慧。
為何說他們能增長智慧?因為一切無不在警示他們。他們雙眼一張，視線已不如過去般清晰;牙齒也為他們製造難題，一一掉落了。他們的身體不時地疼痛;光這些就是用功的所在了。因此，說真的，禪修對老人家而言確實容易。禪修對年輕人才難。他們有健康的牙齒可以享用美食;他們睡得很沉，能力也很好，世界對他們而言是充滿歡樂和刺激的，因此受到不少欺瞞。而老人家呢，只要咀嚼到硬的東西馬上就感疼痛，當下便是天使(devaduta)在對他們說話、反覆地教導他們。他們老眼昏花;一早起來背脊就疼痛不堪;到了晚上，換做雙腿疼痛。可不就是這樣!這些實在都是下功夫的絕佳條件(所緣境)。你們上了年紀的人，有些會說你們沒法打坐。你們想以什麼來禪修?你們想跟誰學禪修?
這便是洞見身體里的身體、感受中的感受。你們會正視它們，抑或逃避?以太老而無法修行做借口，不過是錯誤的想法。問題應該是：你看清道理了嗎?老人家有許多想法、感受，痛苦更不在話下;所有問題都浮出水面了!他們如果禪修，就能確確實實地印證它了。我因此說：禪修對老人家較容易，在於他們能做到盡善盡美。就好像大家都說：「等我老了，我就到寺里去」。如果你對此真的有所了解那就好了，表示你在自身內看清了真相。坐著時，你如實坐;站立時，你如實站;行走時，你如實走。既然每件事都是麻煩，所有一切都會帶來障礙，那麼，「一切」都在教導你。不是這樣嗎?你現在可以輕而易舉地起身就走嗎?你一站起來便是「歐!」的一聲，還是你根本沒留意到?走路時，也會「歐!」的嘆氣;它是在警示你們。
年輕力壯的你，可以起身就走，但是卻懵懂無知。一旦年紀大了，每次要站起來時，總少不了要「歐!」地哀嘆一聲，不是嗎?你的一舉一動都可以有所學習。因此你怎能說禪修很難?離此之外，更往何處覓尋?這都沒什麼不對。天使正在對你曉以大義，這是再清楚不過的事。「行」正在告誡你它們是不穩定、無常、非你、非你所擁有的，而且無時不刻地在提醒你。
可是，我們卻不以為然，認為不盡然如此。我們不但維護妄見，想法更是悖離真理。但事實上，老人可以見到無常、苦和非我，從而心生舍離——因為證據時時都與他們隨行;我認為這是很好的。
擁有時時覺察善、惡的敏銳性就叫做「哺哆」。不需要持續不斷地持念「哺哆」。你已經點過籃里的水果了，所以每次坐下來時，不須費事地將水果統統倒出來再點過一次;籃里的水果可以安置不動。而有錯誤執著的人則會去反覆細數。他會藉樹下歇腳時，把它倒出來點過，再放回籃子里，到下一個歇腳處便重來一次;他不過是在數著一樣的水果罷了。這無非就是貪愛，他害怕一旦不去點它就會出差錯。我們則害怕若不持念「哺哆」，就會有差錯。我們會有什麼差錯?只有不知道有多少水果的人才需細數，一旦明白後，便可從容自在，不去動籃子里的水果。坐著的時候，就只是坐;躺卧時，只是躺著;因為所有的水果都跟你形影不離。
對於修德造福，我們總是說：願以此成就覺悟涅槃(nibbana paccayo hotu)。因為是成就涅槃之因緣，布施自然是件好事，守持戒律也是好事;修禪是好事，聽聞佛法亦然。願此皆為覺悟涅槃之因緣。
可是，涅槃究竟是什麼?涅槃的意思是不執著、不賦予事物意義、以及放下。布施、造福、修慈悲觀均是在舍離煩惱和貪愛。讓心「空」掉——空掉自私、空掉自、他的概念、不貪求任何一切、不希求是某人或成為什麼。
令它成為涅槃之因(nibbana paccayo hotu)。修學布施是種舍離、放下。聽聞教誨意在獲得舍離、放下的知識，以致蠲除所謂的善與惡。我們剛開始禪修為的是要明了何謂錯誤，一旦明了後，便會舍下，進而修善。接著，一旦「善」有所成就之後，也別去執著善。於「善」中保持中立，或說超脫「善」，莫在「善」里停滯不前。如果處在善里，善就會逼迫我們，使人們變成它的奴隸。我們一旦成為它的奴隸，就會被逼迫去製造種種的業和過失，把我們帶入任何狀況，結果竟發現自己跟以前一樣不快樂、不幸福。
去惡增福罷——舍除負面、增長正面的。增長福德，但保持超然;超脫福德和過失、超越善與惡。不倦地以舍離心來修行、放下乃至解脫。做任何事都一樣;如果以放下之心而為之，那便是覺悟涅槃的「因」了。離欲、離染(煩惱)、解脫貪愛，而後這一切都與「道」——意即四聖諦、真實法(saccadhamma)——相融合一。由四聖諦得到的智慧明白貪愛(欲愛kama tanha)、想要之愛(有愛bhavatanha)和不想要之愛(無有愛vibhavatanha)是苦的本源。如果起那種貪愛，貪求事物或望此成彼，那便是在醞釀或造就苦;這就是苦之所以產生的原因，它們都是「因」。如果我們去製造「苦因」，苦自會到來。「無有愛」的原因，它們都是「因」;這份掉舉、焦慮的貪愛。一旦成為貪愛的奴隸並因此造作種種業和過失，就會導致苦的產生。簡單地說就是：苦是貪之子，貪為苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就無從生起，苦也就沒有了。
這才是禪修應注意的地方。我們應看清所有造成我們貪求的貪愛形態。但談到貪又容易讓人混淆。有些人認為任何貪求，諸如對食物和日常所需用品的慾望是貪。然而，我們的欲求是很平常的、自然的。當你因飢餓而想食物時，就去吃一頓，問題就沒了。這很稀鬆平常。這還是安全范圍內的慾望，不致於造成惡果。這不是貪欲，如果是貪欲，就不僅如此而已;貪欲將追求更多可以吃的東西，貪求口腹之慾，卻也將導致麻煩與困頓，例如：酗酒。
有遊客曾告訴我，某地方有人生吃猴腦。他們將猴子固定在桌子中央，然後敲開頭骨，再拿湯匙來取用。這種吃法猶如惡魔或餓鬼，絕不是自然、平常的吃法。這種作為，使吃變成貪。他們聲稱猴血能補身益氣，所以就去捕抓這類動物，在吃它們時還以酒相佐。這不是一般吃法，而是受制於感官的貪欲的魔鬼吃法。這是吞炭、食火、無所不吃;如此的慾望就叫貪，一點節制也沒有。這種人從言語、思想、穿著到一切都太過度。如果我們的飲食、睡眠乃至其它必要活動都能適可而止，它們就不致構成任何傷害性。因此你們必須在這些事情上善加留意，它們便不致於成為苦的根源。如果在日常所需上能適當、節儉，就能得到安樂。
禪修和造福德並不是很難辦到的事——只要你深刻明了它們。什麼是惡行?何謂福德?所謂福德是良善、莊嚴的;如果意念、言語和行為均無害於自己和他人，快樂自然隨之而至;沒有造作任何負面的事。福德就是如此，「善」亦復如是。
布施的道理亦然。我們在給予時，真正要布施掉的是什麼?給予的目的是要把自戀——伴隨自私的我見一一摧毀。自私是痛苦甚劇的。自私的人總想比別人好、得到的比別人多。簡單的例子是，用完餐後他們怎麼都不想洗自己的碗碟，而讓他人來洗。若在團體里吃飯，便留給大眾洗。他們用完餐後，拍拍屁股就走了。這不但自私，且不負責任，只會將負擔加諸他人身上。其實這恰好顯示他是個不在乎自己、不幫助自己、不愛惜自己的人。我們修習布施，是要將心中的這種心態清除乾淨。這就叫做：以布施造福、成就慈悲心，關懷一切有情眾生。
我們人如果光能解脫「自私」這一項，便也足以立地成佛了。佛陀不曾圖利自己，只往眾生的優點看。如果吾等眾生，心中能生起如是正道和成果，一定能增長進步。一旦遠離了自私，所有善行、布施和禪修的活動皆將導向解脫。凡如是修行者，都將變得自在、超脫一切世法與外相。
修行的基本原則並非難以理解。舉修學布施來說：少了智慧就沒有福德。一點都不了解的話，會以為布施的意義只在給予。「我想給的時候，就會給;想偷的時候，便去偷。如果布施心大起，我自然會給。」這好似盛滿了水的大木桶。你往裡頭舀一瓢出來後，又倒一瓢回去;一瓢出、一瓢入。這樣反覆來回，何時才能空掉大木桶里的水?你看這有完沒完?你看這種修行能成就解脫道嗎?大木桶終能空掉?舀一瓢出來，倒一瓢回去，你看何時能了?
如此反覆來回便是輪迴(vatta)。如果我們談的是真的放下——善、惡都放下，才是只出不進。哪怕只有一點點，都給它舀出去;不要再倒進來，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要盡力而為，終有把大木桶水舀空的一天。如果你反覆來回地舀出、舀進，那你得好好想想;何時才能看到一隻空木桶?「法」一點都不遠，就在當下這只大木桶中，你在家裡就辦得到，試試看罷。你能照此方式把木桶空掉嗎?明白整天都這么做，看看會如何?
「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」先捨棄惡行，再開始增長眾善。什麼是善和福德?它又在哪裡?如此水中之魚。我們只要把水舀干，魚便唾手可得——簡單來說是這樣的。如果把水舀出來又倒回去，魚依舊會在水桶中。若不摒棄所有惡行，終不得見福德，也看不見所謂的真相或善行。舀出去又倒進來，反覆如此，只是原地踏步、浪費時間，做任何事都是枉費;枉費聽聞教法、枉費布施，修行中的所有努力盡是枉然。由於不懂佛陀修行方法的核心，造成我們的努力就是得不到預期的成果。
