佛教信仰的主要內涵在於向『佛陀』學習，此即所謂『學佛』;亦即以佛陀為導師，學習佛陀的慈悲、智慧、威力，及其殊勝功德，達到三覺圓滿，萬德具足，完成人格，成就佛道。因此，學佛首先應該了解『佛』的意義。
『佛』是『佛陀』的簡稱，來自梵語 buddha 的音譯。又稱浮圖、浮陀等，意譯為覺者或智者。亦即佛陀是具足自覺、覺他、覺滿，如實知見一切法的性相，成就無上正等正覺的大聖者。自覺、覺他、覺滿，是『覺』的三個層次。
『自覺』，是本身對諸法實相有了正確的認識與覺悟，有別於凡夫的不覺與外道的錯覺，因此又稱『正覺』，這是聲聞、緣覺二乘聖者所達到的最高境界。『覺他』，是菩薩們將自己所覺悟的真理轉而覺悟他人，有別於二乘人的自覺，故又稱『等覺』(遍覺)。『覺滿』專指佛陀自覺、覺他的智慧達到究竟圓滿的境界，又稱『無上覺』，有別於二乘及菩薩雖能自覺、覺他，但未能破盡見思、塵沙二惑。佛陀以無漏清凈的智慧破除根本無明(無明惑)，斷盡見、思二惑，圓滿菩提，成就佛道，始能成為『三覺圓，萬德滿』的聖者，所以也稱為『阿耨多羅三藐三佛陀』，意即證得無上正等正覺者。
佛陀不僅是覺悟宇宙真理的覺者，也是徹知宇宙真相的智者。佛陀具足一切智、道種智、一切種智。其中，『一切智』是二乘了達諸法總相，認識諸法本體是空的智慧;『道種智』是菩薩認識諸法別相，了知諸法的千差萬別乃緣生而有的智慧;『一切種智』唯佛陀所證，是能通達『緣起性空』的諸法總別相，亦即認識色空不二、性相一如的『無上正等正覺』。因此，『佛』之一字，包含整個宇宙人生的本體、現象、作用，能覺察、證悟這種真理的人，就是佛陀。佛陀化導世間眾生，為『能化之人』，故又稱為『能人』、『能仁』。人與仁同音，假借而相通，能仁原為梵語『釋迦』的意譯;佛憐愍眾生無不仁慈，故轉而以能人、能仁為諸佛的通號。因此，不論過去、現在或未來，只要能夠證得真理，達到佛的境界，都可以稱為佛。
所以，『佛』之一字，就如博士一詞，只要具足同樣資格，任何人均可稱之;而佛性人人本具，只要能證悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出現在世間，為世間難得的珍寶，故稱為『佛寶』。《心地觀經》說：『善男子!佛寶中具足六種微妙功德：1、有無上大功德田;2、有無上大恩德田;3、於無足者、二足者、多足者中最貴;4、極難值遇，如優曇花;5、獨出現三千大千世界;6、圓滿世間、出世間功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切眾生;利益眾生故，佛寶有不思議恩。』
佛的意義，既為覺者、智者，所以學佛的目的，不外是要開智慧，求覺悟，而其關鍵，即在去除煩惱障及所知障。煩惱的根本就是貪瞋痴，所以要『勤修戒定慧，息滅貪瞋痴』，只要三毒息，三慧朗，就能破除無始以來的無明，此即『自覺』，正如禪宗的開悟或見性。自覺之後進而能夠覺他，也就是『弘法』或『利生』。自覺是屬於修『慧』，覺他是屬於修『福』，福慧雙修即是菩薩;經過三隻修福慧，百劫修相好，當福慧圓滿具足，這時才是『三覺圓，萬德具』的佛陀。
《佛地論》說：『於一切法、一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡醒覺，如蓮花開，故名佛也。』『佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛』，人之所以能成佛，是因為佛性人人本具，人人都有成佛的性能。『佛性』在經典中名稱繁多，有『如來藏』、『真如』、『心地』、『圓覺』，或是『本來面目』 等，名字雖異，意義相同。《法華經》說：『心、佛、眾生，三無差別。』釋迦牟尼佛初成道時，即發出宣言說：『大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。』凡夫的清凈自性本來與佛無異，所謂『般若風光，人人本具』，只因被無明煩惱所覆，因而不能顯發，猶如明鏡蒙塵、明月為烏雲所覆。
學佛即是去除煩惱，開顯佛性的功夫，《法華經》所說的『懷珠作丐』、『藏寶受貧』，這是眾生最大的遺憾。《圓覺經》說：『譬如銷金，金非銷故有;雖複本來金，終以銷成就;一成真金體，不復重為礦。』吾人學佛，亦如開採金礦一般，雖然佛性本具，但不經修行，則如金礦未經開採，終不能得。所以，學佛首先要肯定自己佛性具足，同時要知精進修行，果能如此，則所謂『情與無情，同圓種智』，無論是多麼頑劣愚痴的眾生，也終有開悟、見性、圓滿佛道的一天。
