【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(五)
世尊在《無量壽經》跟我們講，往生極樂世界有化生、有胎生，那麼投生的方法有兩種，果報一定有兩種，就是報土跟化土。報土就是化生的行者所投生的地方，化土就是胎生的行者所投生的地方。
《無量壽經》正宗分的經文，到了胎化段，彌勒菩薩請問世尊：極樂世界人民，為什麼有胎生、有化生。世尊講了很多道理，指出：
明信佛智的眾生修行，信心迴向，往生極樂世界是化生，須臾之頃，身相、光明、威神、功德，如諸菩薩，具足成就。這是什麼樣的行者?就是第十八願的行者，明信阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號，就是阿彌陀佛的智慧，因為名號是法藏古佛以智慧選取救度十方眾生的方法，所以佛號就是佛智的流露。那麼明信佛智，就是對阿彌陀佛本願信受的行者，往生極樂世界，「身相、光明、威神、功德，如諸菩薩，具足成就」，這個意義實在是非常之大。
我們修學佛法的目的，就是要當生成就。能夠讓我們往生極樂世界成佛，就是最好的法門。對我們凡夫眾生而言，能往生極樂世界最重要。如果你所修學的法門是圓頓的大法，但是這一輩子沒指望，還要下一輩子繼續來修學，對你而言，這個圓頓大法不受用。
念佛，看起來是很簡單的修行，沒有什麼苦修苦行，但是能夠讓你往生極樂世界，當下證悟光壽無量，這念佛法門對你而言，就是圓頓當中的最極圓頓，殊勝當中最為殊勝。無上妙法之中的最上妙法，南無阿彌陀佛六字名號的意義，實在是非常的深奧，「唯佛與佛乃能究竟」。很多人雖然每天念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……但是對這句佛號了解不深，甚至太膚淺了，「念南無阿彌陀佛，那有什麼，這老太公老太婆每一個人都會念。」每個人都會念，太多人不了解南無阿彌陀佛、不了解極樂世界依正庄嚴，太多人不知道念佛成佛的道理!
所以要往生極樂世界的真實報土，要修真實之因。真因感召真果，假因感召假果。在這邊，疏文善導大師跟我們講得非常清楚，想要用雜毒之善的修行，來求生極樂世界真實報土，「此必不可也」，不可能，不可能往生極樂世界真實報土。善導大師在《法事贊》也講同樣的話：
極樂世界是無為涅槃境界。「隨緣」，隨眾生個人法緣，自力修行，修諸功德。「雜善」，雜貪、瞋、痴三毒煩惱所修之善，「恐難生」，恐怕難以往生極樂世界真實報土。善導大師是了不起的祖師，他用「恐」這個字，是非常客氣，恐怕不能往生極樂世界。講得直接一點，就是不能往生，隨自己個人得遇佛法的因緣，修諸八萬四千法門，以凡夫雜毒雜善、虛假之行，不能往生極樂世界真實報土。
《法事贊》這兩句話，跟《觀經疏》「欲回此雜毒之行，求生彼佛凈土者，此必不可也」，同樣的意思，這是善導大師的開示。善導大師開示的，相應世尊在《無量壽經》所開示的。世尊回答彌勒菩薩，往生極樂世界化土，就是在胎宮疑城，在蓮花苞之中，不能見佛聞法，不能見聖賢僧，不能見聞三寶，不能到他方世界歷事供養諸佛如來，不知道菩薩修行法式，不能修諸功德。在蓮花苞之中，有這六種苦。
極樂世界，無有眾苦但受諸樂，為什麼會有這種苦?就是因為在蓮花苞中。《觀經》下品下生的行者，在極樂世界的蓮花苞當中十二大劫。十二大劫是非常長遠的時間，不能見佛聞法，不能修諸功德，不能到他方世界去供養諸佛如來，化導十方眾生，這樣你要不要到蓮花苞裡面去?當然不要。如果沒有把疑惑的心去除掉，疑惑佛智，這樣的因就會感召到蓮花苞去。得到這樣的果報，這就是胎生的行者。
世尊為什麼要說極樂世界的人民有胎生、有化生?因為事實真相是如此。世尊所開示的法，是如真相，是實語、真語、如語。「如語」就是如事實的真相，事實的真相是怎麼樣，世尊就怎麼樣說、怎麼樣開示。胎生，這是一個比喻的話。世尊因為是在人間說法，我們人道的眾生出生在人世，先要住胎十個月，不能自由自在的行走四方，這就比喻極樂世界蓮花苞裡面的眾生，不能見佛聞法，見聖賢僧，不能到他方世界去供養諸佛如來，不能修習菩薩法式，不能修諸功德，受這樣的胎苞之苦。世尊的比喻，就是要讓我們人道的眾生，能夠體會極樂世界蓮苞之中的苦楚。
我們現在還在因地，還沒有到極樂世界果地，看不到事實的真相。世尊有大神通、大慈悲、大道力，把這事實真相跟我們開示出來。
在因地最重要就是修因。修什麼樣的因可以感召什麼樣的果報，我們一定要清楚明白。所以我們要信受阿彌陀佛名號真實的功德，領受阿彌陀佛真心救度，這樣的心就是真實心，這樣的念佛就是真實的念佛，這就是真實之因，所得到的果報就是往生報土。
「何以故?正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作。」這段話，是善導大師把凡夫以雜毒之善、虛假之行，想要求生極樂報土不可能的原因，做了說明解釋。
為什麼凡夫自己所修的功德，不能往生極樂世界真實報土?因為阿彌陀佛的真實報土，是由阿彌陀佛在因中行菩薩道的時候，一念一剎那，身、口、意三業起修，都是真實心中作。
法藏菩薩身業、口業、意業都是以真心修行。名號六字的成就，是法藏菩薩用真心發願，叫做稱性發願。以真如本性的真心發願，叫做稱性發願;以真如本性的真心修行，叫做稱性起行。因為真心起修、全修在性，所修的身、口、意三業點點滴滴的功德，是真實的、是無漏的、是無上的、是無為的。
無為涅槃的極樂世界，就是因為法藏古佛，以真心發願修行所成就，所以才會無漏、才會無為、才會無上、才會真實、才會涅槃。涅者不生，槃者不滅，涅槃就是不生不滅的意思。
我們這世間叫娑婆世界，氣候有春、夏、秋、冬，地球有成、住、壞、空，萬物有生、住、異、滅，這個環境叫依報;正報就是我們身心，有生、老、病、死，這個都是生滅相。為什麼有生滅相?因為這是我們凡夫煩惱生滅心所感召的果報之土，所以稱這娑婆世界叫做穢土。
極樂世界，是法藏古佛真心修行所感召的果報之土，所以是不生滅的、是無為的、是涅槃的、是清凈的、是快樂的、是殊勝的、是庄嚴的。所以從生滅的娑婆世間，念佛往生到不生滅的極樂世界，當然就解脫生死，轉凡成聖，化痛苦為快樂，化短暫為永恆。
所以不要在這個娑婆世間繼續輪回受苦了，要念佛求生極樂世界。但是要往生，一定要有修因，要有往生之因。往生之因，念佛，你是用虛假心念佛，還是用真實心念佛?虛假心念佛就是以自力心念佛、疑惑心念佛;真實心念佛就是以他力心念佛，以信心念佛。因不同，果報一定不同。阿彌陀佛在因地的法藏菩薩修行，是經過不可思議兆載永劫，修諸功德，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，所有點點滴滴上求下化，法藏菩薩三業的起行，都是真實心中作，以真心修行，所以點點滴滴的功德是真實的、是無漏的、是無上的、是無為的。所以名號功德叫萬德洪名，用萬德來形容六度萬行功德的究竟圓滿。
究竟圓滿的功德，是法藏菩薩的法身所成就，法藏菩薩的智慧所成就，法藏菩薩的真心所成就，這名號的功德太大太大了，不可思議，我們信受名號真實功德，稱念名號，阿彌陀佛惠施無為、無漏、無上真實的功德給我們，當然往生極樂世界真實報土。古佛的心是真心，凡夫的心是妄心。凡夫自己所修的是有為、有漏、有上的福德，因為功德在法身中。
法藏菩薩的三業修行是真實心中作。要到極樂世界無為涅槃界，必須以法藏菩薩無為、無漏、無上、真實功德的名號，來作我們的修因，這樣的因才是真因，得到的果報是真果，往生極樂真實報土。
「凡所施為趣求，亦皆真實。」這是結勸眾生，歸命阿彌陀佛本願真實。
凡是所施，「所施」指的是阿彌陀佛的名號願力功德所回施。法藏菩薩發願修行要度眾生，名號是他的願行功德所成就的法體，所以名號的功德，是為十方每一個眾生所成就的。如果往生的功德在名號當中具足了，法藏菩薩已經為你成就了，你念佛怎麼會不能往生呢?
談到他力的觀念，有人會認為：「師父!我也沒有修什麼功德，我念南無阿彌陀佛，領受法藏菩薩的名號功德，就能往生極樂世界真實報土，那豈不是天下有白吃的午餐了!」很多人對佛力救度很難信受，就是因為只是站在機這一方面思惟，沒有站在法去思惟阿彌陀佛發願修行的真正目的。
阿彌陀佛的念佛往生教法，一定要從「機」跟「法」兩方面同時了解名號的真義，如果只有從機方面或只有從法方面來闡述，都會產生修學凈土教法的盲點。
在此引用幾段文證明，法藏菩薩發願修行，就是要救度我們。古佛已經成佛了，不需要修行，是我們凡夫在因地受生死的束縛，才需要解脫生死，才需要修行。古佛倒駕慈航發願修行，目的是什麼?目的就是要以願力來廣度眾生。
令我於世，速成正覺，
法藏菩薩發願說：希望我能夠趕快成佛，來「拔諸生死，勤苦之本」，拔除所有十方眾生無量劫來生生世世痛苦的根本。對我們凡夫而言，最大的痛苦是什麼?生死沒有了辦。因為生死沒有了辦，會衍生出無量無邊大小的痛苦。為什麼會生病?為什麼會老?為什麼會受許多的災難苦報?因為有這個色身，身為苦本。我們一天沒有吃飯，肚子就感覺非常難受，飢餓會產生痛苦;一天沒有喝水，也會感覺非常的口渴，口渴就產生痛苦;一天沒有睡覺，就感覺非常的疲倦，疲倦就會產生痛苦，這是我們生理很自然的反應。為什麼會有這些痛苦?因為有這個身體，身為苦本。為什麼有這個身體?因為生死沒有了辦。什麼原因把你帶到人道來投生為人?業力的牽引。不是有一個上帝在主宰我們的生死，不是有一個上帝在主宰我們的輪回，不是!是業力，三業所做的力量，把我們帶到六道當中，生來死去，輪轉不休。
你的行為就是你的因果。起一個什麼樣的心念，就會得到什麼樣的果報。很簡單，相信因果一點都不難。你明天對著親友微笑，講一些讚歎他的話，他會回報你好的還是不好的?好的。同樣道理，你對著你的親友講一些批評的話、攻擊的話、謾罵的話、誹謗的話，他會回報你好的還是不好的?不好的。因為善因善果，惡因惡果。因果每天在你的身心展現，是你沒有仔細去了解體悟而已，怎麼會沒有因果呢?我們的窮通禍福，乃至起心動念，都在「因果」當中。
法藏菩薩跟我們有沒有因果關係?當然有!如果沒有，我們何必每天很認真的念南無阿彌陀佛。法藏菩薩發願，就跟我們產生了因果關係。法藏菩薩發願要用名號救度十方每一個眾生，救度你我，他就是憐憫我們這種生死凡夫在六道當中受生死的大苦，所以他成佛，就是為了要救度我們。
你說：「師父!我跟法藏菩薩根本不認識!」沒有錯。當你還在母親的肚子里，你認識父母嗎?不認識!但是，父母就為肚子里的孩子將來誕生設想一切。他生下來後，要給他穿什麼衣服，喝什麼奶水，甚至要對他作怎麼樣的教育，就要為他張羅一切，辛苦一切了。你們當父母親的，最能夠體悟這一份心。
或許你會說：「他是我的孩子，我當然關心他。」沒有錯，阿彌陀佛就是將十方每一個眾生當作是他的孩子。世尊在經典上跟我們開示：我觀三界眾生，猶如我子羅睺羅。釋迦牟尼佛將三界的一切的凡夫眾生，當作是他的孩子羅睺羅。羅睺羅尊者是世尊的孩子。你的孩子跟你的因緣最深，為什麼他會出生當你的孩子?跟你最有緣。不論這個緣是善緣惡緣，總是跟你有緣，才會來當你的孩子。所以佛法教我們要惜緣，珍惜每一種六親眷屬的親緣，珍惜每一個蓮友之間的法緣。
