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阿彌陀佛
今天我們共同來學習佛教非常重要的一部經典《華嚴經•普賢行願品》。在大乘佛教中，有三部經被稱為經中之王，分別是《華嚴經》、《法華經》和《楞嚴經》。其中被推崇備至的就是《華嚴經》，《華嚴經》不僅被稱為經中之王，而且被稱為王中之王。《華嚴經》是佛悟道後宣說的第一部經典，經中直接彰顯了佛廣博無盡、圓融無礙的因行果德，堪稱經中之海無所不攝，展現出巍巍壯觀不可思議的境界。古德說，如果不讀《華嚴經》，就無從知道佛的富貴。
我們今天要學習的《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一卷，唐朝的清涼國師在《華嚴經普賢行願品別行疏》中，稱贊了《普賢行願品》的重要性。大師說：「而為華嚴關鍵，修行樞機，文約義豐，功高益廣，能簡能易，唯遠唯深，可贊可傳，可行可寶。」意思就是說，《普賢行願品》是整部《華嚴經》的扼要部分，是修行的中心要義，經文的文字少而義理豐富，功德高而利益廣。《普賢行願品》以簡略容易進入的法門，讓我們修學者能夠達到至深的境界。《華嚴經》中說：「若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。」
《普賢行願品》對我們修學佛法非常的重要，很多出家人和在家的居士，都以此作為日常修行的功課。對我們凈土宗的學人來說，修持普賢行願也是非常重要。《普賢行願品》是以十大願王導歸極樂，所以凈土宗的大德把它列為凈土五經之一，印光大師贊嘆說：「凈土法門得華嚴一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳」。
今天我們有這樣殊勝的因緣來共同學習《普賢行願品》，希望大家能夠發起殷重心來學習，不要輕看這無上法寶，否則錯過了機緣實在是太可惜了。
《華嚴經》從印度傳到我們中國來，共有過三次翻譯，第一次是在東晉時，由三藏法師佛度跋陀羅翻譯的，他翻譯的《華嚴經》共六十卷，我們俗稱為《六十華嚴》;第二次是在唐朝的武則天稱帝的時代，武則天認為晉朝翻譯的華嚴經《六十華嚴》不夠完整，所以就派遣使者到於闐國去求取梵本，並且徵聘譯經的人，實叉難陀就是在這個時候，攜帶《華嚴經》的梵本來到中國。武則天把他迎請到洛陽太遍空寺，和菩提流支、義凈、復禮、法藏法師一起，歷時了五年譯出了《八十華嚴》。這個八十卷華嚴譯得非常成功，文辭通暢義理周詳，武則天親自為《華嚴經》作序，寫了一首開經偈，我們大家都很熟悉，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」這個開經偈就是在這種因緣下寫的。
前面的兩個譯本的結尾，都是在普賢菩薩稱贊佛功德之後就結束了，並沒有我們今天要學習的《普賢行願品》。直到唐朝的貞元年間，南印度的烏荼國的國王，獻上自己親自手抄的《華嚴經》中的入法界品，這個時候唐德宗得到了這個梵本就非常的歡喜，下詔請般若三藏法師在長安崇福寺翻譯這個梵本，譯成四十卷，名為《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。也就是說，般若三藏法師譯的四十卷華嚴，都名為《入不思議解脫境界普賢行願品》，從內容上來說，前三十九卷就是《八十華嚴》的入法界品，只是內容比《八十華嚴》的入法界品更為詳細，最後一卷則是前兩個譯本都沒有的，就是勸修持十大願王導歸極樂。《六十華嚴》和《八十華嚴》都沒有這個勸修持十大願王導歸極樂，最後加上這一品，《華嚴經》至此方告圓滿。
我們今天要學習的《普賢行願品》就是華嚴的最後一卷，這一卷補充在《八十華嚴》的後面，所以我們現在誦的《華嚴經》是八十一卷。為了便於大家領會和把握《普賢行願品》的甚深義理，在正釋經文之前，我們還是依照天台宗的五重玄義，從釋名、顯體、明宗、力用、判教，從這五個方面來為大家介紹。
首先是釋名，這一卷的經文的全稱，是《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》，《大方廣佛華嚴經》這是整部經的名稱，是總名，《入不思議解脫境界普賢行願品》是這一卷的名稱，是別名，因為總名涵蓋別名，所以保持總名。
我們先來解釋總名再來解釋別名。《華嚴經》是略稱，全稱是《大方廣佛華嚴經》，這個經題在人法喻，我們經常聽經知道，立題有人 法喻，在這七種立題中，屬於人法喻俱全，人法喻立題。大方廣是法、佛是人、華嚴是喻。清涼國師在《華嚴疏鈔》中說：「大方廣所證法也，佛華嚴能證人也。」下面我們就從所證和能證兩個方面，來解釋經題的含義。
第一是所證。大方廣，大是指佛所證的法身，也就是一切眾生本具的佛性，此性體豎窮三際橫遍十方。這個大，它不是相對的大，比如說，大海相對於小河它是大，但是它相對於天空，那它就是小了，所以相對的大不是真大。天空相對於虛空、相對於宇宙它也是小，所以相對的大它不是真大。而性體的大是絕對的大，它遍一切處，也就是我們常說的心包太虛量周沙界。
《楞嚴經》中說，「真心不在內、不在外、不在中間」，真心是無所不在的。我們的心量本來無量無邊的大，可是我們現在大家返觀一下，我們的心量有多大呢?我們都是認假為真，我執嚴重，以我、以這個假身為真，最後把我們無量無邊的大給束縛起來了。不如自己意的事情，我們就產生厭惡的心，適合自己、自己滿意的我們就高興，甚至得意，一得意就容易忘形。這樣，我們的心就被我們這個有相的色身給束縛住了，我們的心量就變小了，真心就被這個無明給封固住了，不能遍一切處，只能遍我們的這個身體。真心轉為了妄心了，所以一切一切都變得渺小了，我們的心量同樣也變小了。就像流水一樣，本來水是流動無礙的，但是它一旦結成了冰，就不能流動了，凝固住了，只有冰化成了水才可以流動。
我們修學佛法，就是要打破妄想執著，破我執，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了我們的真心，那麼我們的心就會盡虛空遍法界了。
我們這里講的大方廣的大，是指眾生本具的自性，這是從體性上來立名的，是從體來立名的，體性。大方廣的方，是從相上來立名的，方是法則，眾生的自性本具恆河沙數功德，無論是聖人凡夫還是蟲子、螞蟻一切的眾生無不全具，永遠不會損失和減少，我們經常說的在聖不增、在凡不減。諦閑法師打過這樣的一個比喻，眾生修學佛法，最初都是因為善知識的教導，但是其知解是從覺性而生，就像水土滋潤谷麥，這個芽、谷麥的芽是從種子上生，而不是由水土中而生的。正如《華嚴經》中說：「凡夫無覺解，佛令住正法，諸法無所住，悟此見自身。」
下面我們再來解釋廣，大方廣的廣。廣，它是從用來立名，眾生的自性本有恆河沙之妙用，《圓覺經》中說：「圓覺凈性，現於身心，隨類各應。」意思是說，四聖六凡、一切因果乃至一毛一塵，都是由眾生本具的自性所現，所以名為廣。由此可知，大方廣就是我們眾生自性的體、相、用，它是天然之德，天然之性德。當年唐憲宗請清涼國師入宮談法，他問華嚴所詮什麼是法界?清涼國師回答說：「法界者，一切眾生之身心本體也。」所以會讀經的人，能向這三個字中識取自心，那麼無上寶王不求自至;會觀心的人能向這一介爾心中識取妙理，那麼無邊法藏觸處洞明，觸是接觸的觸，觸處洞明。
大方廣是所證之理，佛華嚴是能證之人，接下來我們再來介紹佛華嚴。
佛是梵語佛陀，譯為中文就是覺，這個覺是三覺圓滿，三覺是什麼?第一是自覺，覺知一切法都是幻化，無論身心還是世間萬物，都是幻化相、虛妄生滅，沒有一樣是真實的，就像《金剛經》中說的「凡是有相皆是虛妄」。能夠覺悟人人都有不生不滅的佛性，這就是自覺。
講到這里，我想到上個星期我在網路上看到的一個文章，就是美國現代的一位著名的科學家，他就講到了我們人死是一種幻相，不是真實的，他通過科學也證實了人的死它只是一種轉變，不是真實的。我們都是因緣和合的，但是我們的自性都是不生不滅的，這個就是自覺。
用自己所覺之理幫助一切眾生覺悟，也就是以無緣大慈同體大悲度有情界，稱之為覺他。無明覺盡、徹法源底、行滿果圓這就稱之為覺滿，自覺、覺他、覺滿，這三覺圓滿，萬德具足，才可以稱之為佛。佛也是由人修成的，佛陀降生、成道、說法、涅槃，八相示現，八相成道都是在人間。佛是我們所敬仰的，大家必須明白，佛是由過去的眾生修成的，我們現在是人身，只要用功修行，決定將來必定成佛，所以我們在座的菩薩們，只要用功修行將來決定能夠成佛，所以在座的就是未來佛。
唐朝的清涼國師在《華嚴疏鈔》中，以十種義來解釋佛，來解釋佛這個字、佛字。佛的十種含義，第一是法界佛，諸佛性德真常，周遍法界，十法界依正因果無不具足佛性，也就是說，法法皆佛。所謂一色一香無非中道，野草閑花皆是般若，法界佛也就是法身佛。
第二是本性佛，這是智慧身，諸佛智慧廣大、光明普照，也就是眾生本覺智慧心性之佛，這是報身佛。
第三個是涅槃佛，這是佛的化身，諸佛證得法身，從體起用，化用自在，教化眾生完畢歸於寂靜，名為涅槃，所以稱為涅槃佛，也就是應身佛。
第四個是隨樂佛，這是佛的意生身，意生身不是假借父母因緣而生的，它是隨自己和眾生之意而化現的，意有所住身即隨到，就是所謂的有求必應無感不通，這是隨樂佛。
第五個是成正覺佛，這就是菩提身，佛因圓果滿，在菩提樹下成等正覺，成就菩提之身。
第七個是三昧佛，這是福德身，三昧就是正定，福，福報的福，福即是定，諸佛依大定積福圓滿。
第八個是業報佛，也就是庄嚴身，佛福德圓滿，報得相好，微妙難思，用以庄嚴法身，因為是由因感果，所以名為業報佛。
第九個是住持佛，就是力持身，佛安住覺道，攝持迷惑的眾生，福澤四生恩沾九界，成就力持身。
第十個就是心佛，即威勢身，諸佛一切法由心回轉，威勢儀容映奪，成就威勢身，名為心佛，這是佛的十種含義。
我們再來解釋華，《說文解義》裡面說，「華，榮也，」榮就是草的花;《爾雅•釋草》里說，「木謂之華，草謂之榮，」就是說木開花叫做華，草開花就叫做榮，這是我們從《說文解義》和《爾雅•釋草》裡面，對這個華做一個理解。大家都認為為什麼不用花用華，這個花字是在魏晉以後才出現的花，在魏晉以前它都用華。
我們再用佛法的實義來解釋華。華比喻佛在因地，修行十度來庄嚴佛果上的十身，也就是說，用華的十種含義來比喻成佛之因。第一它是含實義，以花含有果實之義，開花結果嘛，花含有果實之義，比喻法界含藏性德，這是十度中的般若度。
第二是光凈，以花的光潔明凈比喻智慧明凈無所不照，這是十度中的智度。
第三是微妙，花的色和香非常微妙，比喻一一行門具足萬行，微妙難思，這是方便度。
第四個是適悅，人們見到花心裡感覺的心情愉悅，比喻修持戒行清凈無染，度化眾生時令眾生心生歡喜，這是戒度，也就是持戒波羅蜜。
第五個是引果，比如蓮花，花落果成，比喻因行能結成正覺的果實，因行圓滿就能證得佛果來酬報因行，這是忍度。
第六個是端正，花端正庄嚴，比喻以無邊勝行無窮願力庄嚴法身，這是十度中的願度。
第七是無染，花清凈無垢，比如蓮花出淤泥而不染，比喻我們在濁世中修行，能夠遠離一切染污，不失於定，這是禪度。
第八個就是巧成，花的作用很多，滿足人們生活的各種需要，比喻善巧成就利益眾生的德業，這是檀度。
第九個芬馥，花的香氣馥郁芬芳，比喻眾德住持流香彌遠，這是十度中的力度。
第十是開敷，鮮花盛開燦爛無比，比喻精進修種種德行，自然心開意解，也可以說心花開放，這是精進度。
這裡面我們講了華的十義，所以當我們供花的時候，我們一定要迴光返照，不是說你只供了花以後你就容顏美貌，就這么簡單的一點點的意義，這裡面十義講的非常的清楚非常的明白。如果我們供花的時候，如果能常回光我們的心性，引攝到這十義上面，那真的是功德無量。後面我們也會講到，《大方廣佛華嚴經》把這個經題講完，其實諸法的含義也已經掌握了一半了，就是說《大方廣佛華嚴經》這七字要是正式的講，祖師大德們講，能講很久很久的，因為它包含了佛法的綱要綱領。
我們再看華嚴的嚴，它也含有十種含義。以上面講的十種華，我們講的十種華的含義或者說十度，以這十度來庄嚴一佛，我們現在講到嚴，以十度來講到前面的十華和十佛，以十度來庄嚴一佛，那麼這十華共同庄嚴第一是法界佛，這是嚴的第一種含義;以十華來共同庄嚴佛的第二個含義本性佛，這就是嚴的第二種含義;那以十華共同庄嚴涅槃佛，這是第三種含義;以十華來共同庄嚴隨樂佛，這就是第四種含義;我們依次類推，以十華來共同庄嚴十佛，這就是嚴的十種含義。大家細細地聽，回去以後好好地理解，意義非常的深，也非常的有味道，這是庄嚴的十種含義。
還有一種庄嚴的十種含義呢，就是這十種華依次來庄嚴十佛。就如第一種華的含實義的般若度，來庄嚴第一佛的法界佛，第二種光凈義的智度來庄嚴本性佛，第三種微妙義的方便度庄嚴涅槃佛，這樣每一種花依次相對應的庄嚴一佛，所以嚴又有十種含義。所以這里華為能嚴、佛為所嚴，佛和華是別相，嚴是總相。到這里，所證之法大方廣、能證之人佛華嚴我們就介紹完了，下面我們再來解釋經。
經是通題，佛金口宣說的一切經典通名為經，經，我們也用十義來解釋。第一湧泉義，經所詮釋的義理無窮，如泉水一樣滔滔不絕。第二是出生義，經文能出生妙義，從一生十，越來越多。第三是顯示義，經能顯示事相和理體。第四是繩墨義，繩墨就是木匠畫直線用的墨斗，為了鋸木頭鋸的直，要用墨斗，佛講的經能讓人心隨順正教、遠離邪見，直心。第五個貫穿義，經能貫穿佛所說的性相、事理、因果等義不會散失。第六是攝持義，經能攝持所教化的眾生，令眾生返本還源，不去攀緣六塵生死輪迴。這就是師父經常給大家講的，好多居士來問我，「師父，我笨我心散亂，我怎麼辦?」我就回答他說，多讀經，因為讀經有智慧，讀經能令我們返本還源，不去攀緣六塵。所以不要去心外去找，你只管靜下心來，一心去讀經。所謂的一心，不要攀緣任何的境界，我就是把心安住在經文裡面，用口念用耳朵去靜靜地聽，這樣你自然智慧增長，世間出世間一切的理、一切的智慧佛法為第一。再一個，我們讀經，讓我們能夠攝持住我們散亂的心，讓我們的心凈下來，心清凈下來，心凈，定能生慧，而且能夠不去生死輪迴，攝持義。第七就是常義，佛所說法都是稱性極談，理真義實。我經常給大家說，佛所講的法都是定中宣說，不是用的妄心，是清凈本性的流露，稱性極談，不是我們說話是用思惟，是用思惟、是用心是用意識心、是用經驗去談，而佛是稱性極談，這樣理真義實、萬古常規、歷久不變，真理是亘古不變的。第八是法義，經中所詮釋的妙法，十法界共仰同遵。第九是典義，妙理圓正、沒有偏邪。第十是經義，經是眾生出離生死的途徑。所以師父的座右銘給大家說，學佛就是現在的光明未來的希望，希望就是什麼?我們出離生死苦海，不再六道輪迴，不再有一個幻化的生滅，是出生死輪迴了。
我們引用清涼國師的開示，來總結一下《大方廣佛華嚴經》這七個字。「極虛空之可度，體無邊涯，大也。竭滄溟之可飲，法門無盡，方也。碎塵剎而可數，用無能測，廣也。離覺所覺，朗萬法之幽邃，佛也。芬敷萬行，榮耀眾德，華也。圓茲行德，飾彼十身，嚴也。貫攝玄妙，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門，思過半矣」。剛才我們已經簡略地說了《大方廣佛華嚴經》這個經題的立意，無盡法門思過半矣。
下面我們來解釋品題，就是我們今天要學習的《普賢行願品》，這一品的全稱是《入不思議解脫境界普賢行願品》，品名大略有三部分，第一是不思議解脫境界，這是所入，第二個是普賢行願，這是能入，第三個入就是證的意思，入這個字，貫通所入和能入。我們先來解釋所入，不思議解脫境界，不思議就是心不能思、口不能議，我們經常說不可思議不可思議，下面我們注意聽，圭峰大師說：「口欲談而詞喪，心將緣而慮息」，那麼什麼是不可思不可議呢?就是這個解脫的境界，解脫的境界之所以被稱為不可思議，是因為它具含四義，第一義是事相不可思議，解脫的境界從事相上來說事相繁多，也就是說，這種解脫的境界相廣大無邊不可思議，解脫的境界廣大無邊不可思議。第二個是理性不可思議，理性是沒有相狀的，其境界的高深，它沒有相界，它的境界高深那就不可思議。第三個事理無礙不可思議，事相和理性二者圓融無礙，因為一切事法都空無自性，所以不可以當做事法來思惟，怎麼理解?就是一切的事法、我們一切的現象它都空無自性的，所以你不可以當做，這種現象的這種事法來思惟，又因為諸法空性，而一切的因緣法得以生起，就是我們平常說的真空生妙有，所以你又不可以當做理來想，諸法性空而緣起，緣起而性空，理和事圓融無礙，所以這個又不可思議。第四個是解脫境界以性融相、性相互融、重重無盡、不可思議。
那麼也許有人就會問了，我們現在藉助語言文字來引導我們，來引導我們來明理，眾生都很難趣入這個解脫的境界，那這里說不思議對眾生有什麼利益呢?這是因為，諸法體性是離思議之境，如果要讓我們去用心去衡量、用心去想、用口去說，那永遠都不能趣入法性的。這里用不思議，就是為了讓眾生忘失言語、斷絕思慮，自然趣入法性。所以六祖說：「不思善不思惡，行住坐卧純一直心」。好多的居士來找我談這個問題，不思善不思惡，那我們還有什麼作用?其實是讓我們去純一直心。打個比喻，就是我們念佛、我們念佛的時候，就一心在這一句佛號上，任何的事情不關我們的事情，任何的事情和我們沒有關係，我們用口念用耳朵聽，師父好說用心聽，這個心就是直心，就是至心，用耳朵至心地聽，就聽這一句佛號，這是持名念佛，這個就是忘失言語斷絕思慮。我們不要一邊念著佛、一邊想著佛像、一邊想著蓮花，這樣心就分散了，這樣就是著相了，沒有斷思慮、沒有忘失言語，口裡念著阿彌陀佛、心裡想著阿彌陀佛，這個時候想著語言想著思慮，那這樣就不會契入清凈心了。我們應該用口念用耳就在這句佛號上面，這樣才能和阿彌陀佛相應，念到功夫純熟，沒有妄念、斷絕思慮了，這個時候就是我們說的純一直心，我們說的一心不亂，這才和我們的自性相應，大家體會一下下了課。
解脫有兩種含義，入不思議解脫，解脫有兩種含義，一是作用解脫，作用任運自在，不受任何的妨礙，這是作用解脫。第二是離障解脫，由於具足如理智和如量智這兩種智慧，就能夠脫離事和理的障礙。如理智是能照諸法本性不一不異、不生不滅，這是如理智，有如理智你就不會被事相所障礙，也就是不執著有;如量智就是能照眾生千差萬別的事相，有如量智就不會被理性所障礙，也就是不執著空。這是離障解脫。由於內心脫離障礙，所以外在的作用就能夠任運自在不受妨礙，所以作用解脫和離障解脫是相成相輔，總括的名稱就是解脫。其實一切的諸法本來就是圓融無礙的，只是由於我們內心的情執，歷劫以來纏綿不斷，所以就感得這些妄相的阻礙。
我們做個比喻，就像大家躺在平坦廣大的床上，我們在床上睡著了以後，我們夢到的卻是種種的惡境、險山惡水，我們心裡就會出現恐怖害怕，那其實阻礙我們的並不是我們睡的這個床，那這個險山惡水是怎麼來的呢?就是我們內心的執著，如果內心能夠脫離事和理的障礙，這種執著就能夠於萬境之中作用自在。作用自在，就像有些愚痴的人想要去求神通，但是他卻不明白，你除去妄心才能作用自在，作用自在就是神通，你不去除卻妄心，那你怎麼能得到神通?所以我們佛法是平常，佛法就是平常心，不要讓你的心去作怪。我們現在看都把這個神通妖魔鬼化了，都是這種神乎其神的，其實它就是你只要讓我們的心能夠清凈下來，除去這些妄相、除去這些分別，你就能自自在在的通達了，作用自在了，大家一定要明白，不要被現在社會上的這種怪相所妖化了。現在學佛都是求神通，其實這些都是很平常的，非常的自自然然的，佛法本自然，不要把它當作怪想的。尤其現在這些文學作品當中，都把這些開悟了、神通了都是藝術加工了，其實我們只要除卻妄心，只要除卻這種障礙，那個神通很自自然然的。
好，我們再來看境界，入不思議境界。境界也分兩種，一是分齊境，就像國家的領土，各有各的區域，各有各的劃分的，我們凡夫的煩惱重，那我們的境界、我們的區域就是狹窄的，二乘以及十地之前的菩薩的境界，要比我們凡夫大得多，但是也不能和佛和普賢菩薩相比，佛及普賢所具的功德妙用是無有邊際的，這是分齊境，它是無有邊際的。第二個是所知境，理性之理深遠，事相之境無邊，這種境界唯佛與普賢菩薩方能究竟。這兩種境界也是相成的關係，正是由於證悟所知的無邊境界，而成無邊功德的妙用。品題中的不思議解脫境界，我們總結一下，就是指普賢菩薩智慧所顯現毗盧遮那佛的境界，所以稱為不思議解脫境界。
明白了所入的不思議解脫境界，我們再來介紹能入。能入之人就是普賢菩薩，行願是能入之法，普賢是能入之人。普賢菩薩是《華嚴》的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人中，以普賢為長子，長子就是要將來繼承法王的王位，普賢菩薩不僅輔佐釋迦牟尼佛來弘揚佛道，而且遍身十方，常為諸佛座下的弟子，座下的法王子。《華嚴經》中說：「普賢行願威神力，普現一切如來前」經中又說：「十方如來有長子，其名號曰普賢尊」他不但輔佐釋迦如來弘揚道場，而且常為諸佛座下的法王子。清涼國師在《華嚴疏鈔》中講了普的十種含義，你看《大方廣佛華嚴經》它是王中之王，所以我們在介紹主要的細節的地方，我們都用十種含義來圓滿地介紹。
普也有十種含義，第一是所求普，就是上求佛道，願證諸佛所證，也就是四弘誓願中的法門無量誓願學、佛道無上誓願成。我們今天修學佛法，千萬不要因為我們的文化低，認為自己根機差、腦子笨、悟性低而看輕自己，其實我們的佛性和佛說真的等無差別，一模一樣的，同具不生不滅、不垢不凈、不增不減的佛性，只要我們能夠上求佛道下化眾生，心心念念不間斷，就能恢復我們本具的智慧德相，就能夠成就佛道，這是所求普。
所化普，這是第二個了，就是教化無盡的眾生。《金剛經》中說，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色若無色、若有想若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，我們對於四生九類的一切眾生，無論是什麼樣的種類，都要發願盡未來際恆常救度，這也就是四弘誓願中的眾生無邊誓願度。
第三是所斷普，無邊煩惱，能斷一切斷，這也就是煩惱無盡誓願斷。
第四是事行普，就是八萬四千法門無不行持。
第五理行普，所有事相上的修行都能完全契入真如法性之理，也就是理門離相行。
第六無礙行普，事法的修行遍徹於理，理性的修行遍徹於事，事和理這兩種法門的修行，互相交徹，圓融無礙。
第七融通行普，也就是事事無礙行，因為隨修一行必攝法性，所以此一行就如同法性一樣，普遍收攝一切行，所以說一行中具足一切行。比如念佛法門，蓮池大師說：「舉其名兮，兼眾德以俱備，專乎持也，統百行以無遺」，這是印祖說的所以我們在這里就說明了專乎持也，統百行以無遺，我們一心念佛就具足六度萬行了。
第八所起大用普，上面的事行、理行、事理無礙行、事事無礙行，所起的大用都是周遍法界的。
第九所行處普，所行處就是修行處，修行之處周遍無邊微塵國土，就像《華嚴經》中所說，「普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海」。
第十是修行時普，就是修行的時間窮盡三世，念念圓融，永遠沒有結束的時候。《華嚴經》所詮釋的修行方法是稱性而修，心與道合，古今渾為一體，法界無生也無滅，本沒有時間的存在，最短之一念可以入於最長的一劫，最長的一劫也可以入於最短的一念，念劫圓融長短無礙。就像下面經文中說的「我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入」，這就是修行時普。
此菩薩修因證果，無論斷智、行用、事理、時處，所行普皆賢善 無不皆普，因此名為普賢，這是從人的方面來解釋普賢，也就是指普賢菩薩的道行弘願遍一切處，純一妙善，這是從人來說。
如果從法上來解釋普賢，有兩種含義，第一從體上來說，普賢是指一切眾生本具的真如自性，恆常周遍，清凈本然，隨緣不變、不變隨緣，所以以其妙體周遍名為普，隨緣成德名為賢;第二從用上來說，一即一切名為普，一切即一名為賢。
我們再來看經題的行願，行願，行就是身行，願就是心願，身行和心願就像鳥的兩個翅膀，都具備了才能翱翔於空中，就像車的兩個輪子，都具足了才能走得很遠。沒有行，那願就成了虛願;沒有願，行就沒有了方向，所以行和願這二者是相資相成。行中有願、願中有行，所以名為行願，經題中的行願，是指普賢菩薩的道行弘願，也就是普賢菩薩的十大願王。這十大願王大家都很熟悉，天天做功課的時候大家都要誦，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向，這十種廣大行願是願中之王，所以也稱為十大願王。
品就是類的意思，就是把同一類聚成一段稱為品，普賢行願品，就是講以這十種廣大行願，入不可思議解脫境界，庄嚴佛果毗盧性海，所以此品名為《入不思議解脫境界普賢行願品》，這里我們就把總名以及品名給大家介紹完了，因為《大方廣佛華嚴經•普賢行願品》種名和別名我們要是掌握明白了，對我們的修學會有很大的幫助，下一節課呢，我們再繼續講五重玄義的四個部分。
好，謝謝大家。
