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阿彌陀佛
我們繼續來學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。好，大家看經文：
這是第六行願請轉法輪，就是勸請諸佛說法。法包括教、理、行、果，《心地觀經》中說：「聲名句文，名為教法，有無諸法，名為理法，戒定慧行，名為行法，無為妙果，名為果法。」這是法;輪是因比喻而得名，是以轉輪聖王的輪寶為比喻，來比喻佛法。《大智度論》中說：「佛轉法輪，如轉輪聖王轉輪寶，手轉寶輪，空中無礙，佛轉法輪，一切世間，天及人中，無礙無遮，遇佛法輪，一切邪見，疑悔 災害，悉皆消滅。」
《華嚴疏鈔》中講輪的含義有大小乘之別，我們先依小乘五種含義來講。第一是速疾義，轉輪聖王的輪寶能飛快的旋轉不停，以此來比喻佛說法能令眾生生起聖智、快速的得到解脫。我們如果能夠以佛法的聖義來修行，當下解脫。第二是取捨義，轉輪聖王的輪寶輪轉於四大部洲，能舍東洲到南洲，從南洲到西洲;這是比喻說法能令眾生舍苦諦而取滅諦，舍集諦而取道諦等。第三是降伏義，轉輪聖王手持輪寶所向無敵、制伏四方;佛說法也是這樣，能讓眾生降伏心中無量的煩惱。第四是鎮攝義，轉輪聖王威震天下，令境內一切劫賊不敢擾亂;佛說法也是這樣，不但能讓眾生斷盡分別煩惱，還能鎮攝邪魔外道，使邪魔外道遠離。第五是回轉義，轉輪聖王的輪寶，能夠不停的上下回轉，飛行自在;佛宣說妙法也是這樣，能讓眾生斷除欲界、色界、無色界、從下往上三界的煩惱，證無為之理，這是小乘輪的五種含義。
我們再依大乘來講輪有四義。第一是圓滿義，輪寶具足輪轂，輪輻、輻輪還有輪框，具其圓滿;比喻佛所說的法義圓滿。第二是摧壞義，輪所過之處，路上的一切瓦礫沙石都被碾碎;眾生心中的煩惱，是修學佛道最大的障礙，就像路上的瓦礫沙石一樣，佛所說的正法，能將眾生心中的煩惱全部消除。第三是鎮止義，輪能鎮壓阻止外物，比喻依佛法修行，即相見道，更作觀行，由觀行力，能夠鎮伏煩惱。第四是前進不定義，輪從一個地方到另外一個地方，它是不定前進的;比喻我們修學從見道進入修道，從修道轉入無學，自證之後生起慈悲、度化眾生、共趣菩提。因為佛法具有以上的含義，所以稱為法輪。這是所轉，法輪自己不能移動，需要人去推動，法輪是所轉。能轉之人，就是由過去佛輾轉傳授到現在佛，以名句文演說，使人聞之而生信解，依解修行而能證果，再以證得之法廣為人說，使未知未悟者，聞而信解修行，這樣輾轉傳授，像車輪一樣輾轉移動不停。使未知的人信解，未證的人得證，這個就是轉法輪。
好，我們再看下面的經文：
所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。
這段經文是說明所勸請之境，先講的是處所廣大周遍，然後再舉出所勸請之人。我們先來看處所，處所中有兩重無盡，第一重是十方三世一切佛剎極微塵無盡，第二重是無盡的微塵中，每一個極微塵中，又有無盡的廣大佛剎，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎。這裡具有兩種無礙，一個是極微塵中含有無量佛剎，這是一多無礙;極微小的微塵中含有廣大的佛剎，這是大小無礙。為什麼會這樣呢?是因為以性融相，一切相都是同一法性，既然一和多是同一法性，大和小是同一法性，那麼一和多、大和小就可以互入。
這個大家不太好理解，我來給大家打一個比喻，就像帝釋天宮殿的寶網，帝釋天宮殿的寶網上有無量的寶珠，大家可以隨著師父講的，大家好好的細心思量一下。寶網上有無量的寶珠，每一個寶珠，都能映現出自他一切寶珠的影像出來。這一個寶珠，可以映現出其他的寶珠的影像，這一個珠子裡面映現出這無量的寶珠，都在這一個寶珠的裡面映現出來。而這裡面映現的所有無量的寶珠的影像，又能映現出其他寶珠的影像。這樣重重不盡，一個珠子容納所有的珠子，所有的珠子容納一切的珠子，而且這每一個珠子映現無量的寶珠。這個它裡面會有鏡像的，鏡像里的寶珠，這個寶珠的影像裡面，又有無量寶珠的影像，互融互攝，互相映現出來一切寶珠的影像。這樣一和多，相即相入，重重映現，重重無盡，就是這樣，大家體會一下。
所勸請之人有果人和因人，經文里講，一切諸佛是果人，一切菩薩是因人。念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞，一念，尚且有不可說不可說佛剎極微塵數諸佛成等正覺，一切菩薩圍繞，那何況盡未來際念念都有，可見所請之境廣大無邊。由所請之境廣大無邊，可以顯出普賢行願請轉法輪的願心，也是無有邊際廣大無邊的，而且是廣大長久。
勸請諸佛說法，這裡說要有清凈身口意業，清凈的身口意三業來勸請轉妙法輪。內心恭敬殷勤是意業清凈，作禮圍繞長跪合掌是身業清凈，口說偈頌、稱揚讚歎是口業清凈。能勸請之人，應以身口意三業清凈，運用種種方便殷勤勸請，轉妙法輪。
當年釋迦牟尼佛初成正覺，在多演林中獨坐一處，入甚深禪定，觀察世間，心中思惟：「我所證悟的微妙之法最極寂靜、難見難悟，絕不是用分別思量所能了知、所能了解的、所能明白的，唯有諸佛才能證知，唯佛與佛方能證知的。必須要達到這種境界的，凡人是不可能理解到的。如果我為眾生演說此法，他們全都不能了知，唐捐其功 無所利益，所以我應默然而住。」世尊就要默然、入般涅槃。世尊又作念：「過去諸佛，常在梵王勸請，方轉法輪。」於是世尊眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。此時，娑婆世界主螺髻梵王見到光明，承佛威神，馬上明白佛為何默然，也就是說，明白佛的心意。他對大眾說：「世間眾生善法損減，惡法增長，如來得阿耨多羅三藐三菩提，默然而住，不轉法輪，我們應當去勸請如來。」於是大梵天王率領六十八拘胝梵眾來到佛前，頂禮佛足，右繞三匝，站在一邊。對佛請求說：「世尊，現在眾生善法損減，是何緣故呢?是因為如來為一切眾生，而求無上正等正覺，但是現在成佛，默然而住，不轉法輪。善哉世尊，善哉善逝，願您為眾生起哀愍心而轉法輪，應當會有很多的眾生，能因此悟入甚深之法。」這是大梵天王首次來請佛來轉法輪。世尊聽了以後還是默然而住，還是在那裡入定。梵王與諸天眾以天栴檀末香，以及沉水香末供養佛後，供養佛以後就隱沒不現了。
大梵天王回去以後，到釋提桓因的住所對釋提桓因說：「世間眾生處在生死黑暗叢林，善法損減惡法增長，這是因為如來棄之不轉法輪。」也就是說，我們沒有因緣聽聞佛法，眾生善根不夠;沒有因緣聽聞佛法，所以才是惡法增長善法損減，我們應當去勸請如來轉大法輪。因為諸佛如來若不勸請，皆悉默然，所以為了讓世間眾生敬重佛法，我們應該去請佛轉大法輪。於是大梵天王和釋提桓因以及四天王、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍凈天、凈居天、乃至色究竟天，在深夜裡，雖說是深夜，但是光明照耀，他們來到多演林，頂禮佛足，右繞三匝，站到一邊。這時候釋提桓因以偈頌來勸請如來轉法輪：「世尊降伏諸魔怨，其心清凈如滿月，願為眾生從定起，以智慧光照世間。」釋提桓因說完偈頌以後，釋迦牟尼佛還是默然。大梵天王就對釋提桓因說了，你不該這樣來勸請，意思誠心還不夠。大梵天王接著就從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，向佛以偈頌曰來勸請佛：「如來今已降魔怨，智慧光明照一切，世間根熟有堪度，惟願世尊從定起。」就是釋迦牟尼佛已經成等正覺，智慧光明可以普照普利一切的眾生，世間的眾生現在根機已經成熟了，能度所度根機成熟了，惟願世尊來為我們轉大法輪。世尊仍然沒有答應，但是他對梵王說了兩個偈頌：「我證逆流道，甚深難可見，盲者莫能睹，故默而不說，世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。」第一個偈頌就是說，我已經證得逆生死道，而且甚深難見，究竟圓滿，但是眾生因為著世間法，猶如盲者看不到這種光明，不肯深信佛法，所以我默而不說。也就是我，說了大家也不肯聽，也不能接受。「世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。」因為世間的眾生，他們只執著於世間法、執著於五塵、執著於慾望，這個出世間法這個大法，他們是不肯承受的、是不肯擔當的，所以我不如默然。
我們想想世尊當年的這種狀況，真的就是我們現在這樣的，我們現在學佛的，昨天還給大家稍微做了這個方面的開示。想想我們現在學佛的，能夠到寺院里來的信眾確實不少，我們在南方的城市，在平原地區還是比較少一些的，在南方的這種非常有靈氣的地方，我們看這個學佛的眾生是非常多的。但是他們學佛不是學的逆流道，而是隨順世間的五欲六塵。初一、十五也來拜佛，拜佛的目的是世間法，是有所求，而不是為了放下、為了求圓滿菩提。我們居士每天念經，只是學的都是自己的所求，念經都是為了自己、達到自己的目的。即使一些想學佛的、想求佛法的光明的，但是知見不對，總是依文解義，錯悟如來的真實義。每天都是我讀了多少經，讀經多的生起貢高我慢，稍微了解一點經義的更加的貢高我慢，而不是依照經教來修行、來看到眾生的心性、心佛眾生三無差別的平等心和慈悲心，而是讀的經越多越是增長我慢，都是依佛法來修世間法。我們說佛法在世間，但是不要忘了，不離世間覺。佛法是要入世，必須要入世，但是我們的入世是為了覺悟，決定不是和世間法混為一體。出世間法最後入了世以後，和世間法混為一體，不對的。我們是在世間法、在種種的事相當中去覺悟;在種種的事相當中，體悟心佛眾生的平等，發起慈悲心來修出世間法，我們應該是這麼來修行。
好，我們再回到經文當中來。梵王帝釋以及諸天眾聽了世尊說的偈子，心裡無比憂愁，都隱沒不現了。後來梵王觀到摩伽陀國有很多外道，對於地水火風空橫生分別，這些外道雖然也是修行，但是他們修行分別、把邪見當作正道，不過這些外道當中還有一些可度之人。於是梵王又來到佛前，頭面禮足，圍繞三匝，右膝著地，合掌恭敬，以偈頌勸請世尊：「摩伽陀國，多諸異道，因邪見故，種種籌量，惟願牟尼，為開甘露，最清凈法，令其得聞。」此時世尊，觀見一切眾生有上中下三種根機，有邪定聚、正定聚、不定聚，就像水中的草，有的未出水、有的與水面齊、有的已經出水。對於邪定聚的眾生，世尊說法或者不說法，這些邪定聚的眾生畢竟不知。因為邪定聚他們不知出離、不知正法，這些一類的眾生稱為邪定聚，所以世尊說法或者不說法，這些邪定聚的眾生畢竟不知出離。對於正定聚的眾生，這些正定聚是指這些大菩薩們，他們必不顛倒，世尊說法不說法他們都能了知。對於不定聚的眾生，這個是關鍵，而且不定聚的眾生占的比例特別大，我們現在也是這樣，不定聚的眾生占的比例特別大。這些眾生有善根，想發善心、想發慈悲心、想修道，但是因為遇緣不同，他遇到障礙、遇到惡緣他就會退，遇到勝緣，他的心就會更加的猛利。就像《地藏經》中講的性識無定，都是隨因緣，都是由因緣來決定。這些不定聚的眾生，如果遇到佛轉法輪，他們遇到這種大的因緣，就能生起大慈悲心來。所以世尊說道：「我本欲為此等眾生，轉於法輪，故出於世。」這就揭開了謎底了。然後以偈頌告訴梵王：「我今為汝請，當雨於甘露，一切諸世間，天人龍神等，若有凈信者，聽受如是法。」大梵天王聽了之後肯定歡喜踴躍，因為眾生有救了。頂禮佛足，繞無數匝，這也是法喜，繞無數匝。地神當時也知道了這個好消息，將如來受梵王勸請轉法輪的消息告訴了虛空神，在一瞬間，經虛空神輾轉相傳到了色究竟天。就這樣，世尊首先來到鹿野苑初轉法輪，我們說度五比丘。
世尊初轉法輪，為憍陳如等五比丘先說四諦法。這四諦法，雖然是對五比丘等小乘根性而說，但是其理通於大小乘一切佛法，也就是說，四諦通大小乘。苦集滅道四諦，這個四諦通藏通別圓。雖然這是四教共談，但是又有原則性的不同。所謂生滅四諦、無生四諦、無量四諦和無作四諦，這個四諦就是藏通別圓所攝的。分別是藏通別圓所攝，我們一個一個的來講。
藏教所明的是生滅四諦。藏教就是小乘教法，小乘教叫藏教，大家不要誤認為是藏傳佛教，這裡的化教四儀這個藏教是小乘教法。藏教所明的生滅四諦，苦諦是指三界二十五有，逼惱眾生的身心;集諦是指六道眾生受苦，是由於貪嗔痴的煩惱驅動，造作惡業所積聚的;道諦是指以戒定慧三學，對治貪嗔痴的煩惱;滅諦是指滅盡三界煩惱，證得偏空法性。這以上的苦集滅道四諦都是有為之法，苦諦和集諦生，則道諦和滅諦滅;道諦和滅諦生，則苦諦和集諦滅，所以叫做生滅二諦，這是藏教的生滅四諦。
學了藏教的生滅四諦，就可以了知煩惱不可以不斷、生死不可以不出、道品不可以不修、涅槃不可以不證。不論什麼人都有離苦得樂的願望，要想離苦得樂，必須要先認清什麼是苦、什麼是樂。世尊講的四諦法門明白的告訴我們，三界二十五有是苦，煩惱是苦因，修道可以滅苦，證得了寂靜涅槃才是真正的安樂。世尊在說華嚴之後十二年中所說的阿含等經都屬於藏教所攝，這是藏教的四諦。
我們再來看通教所明的四諦，叫無生四諦。無生四諦的苦諦，是說明三界二十五有、依正二報，如幻如化，不是實有，當體即空。既然是空，當然就不能逼惱身心。明白了它是如幻如化的，那就不能逼惱身心了。通教的集諦，是說明見思二惑所造善惡諸業，都是因緣所生，因緣所生法，沒有自性沒有自體。它的全體都是因緣所生，因為自體都是空，既然全體是空，那麼空與空也就無所謂積聚了。都是空，空和空還有什麼積聚?生死是苦，煩惱是集，既然所對的苦和集本無自性，當體即空，那麼能對治的道諦也本來是空。生死煩惱本來是空，這個空就是無生，既然無有生，那麼哪還有滅呢!這就是無生四諦說明的道理。
這裡我們必須要說明，大家一定要注意的是，無生四諦所明的空，指的是性空，是為了幫助眾生破除見惑思惑，見真諦理。千萬不要把這個空理解為無因無果、無有一切法。如果你執著沒有因緣所生的一切法，那就是外道所執著的斷滅空。也就是說，這裡所說的空，一切的現象都是因緣所生，因緣所和合而成的，它沒有一個本體的存在，相有性空。如果我們要是認為頑空，那我們就會著外道的斷滅空、頑空，那這個就是入邪道了。會使人永遠墮落在三惡道中，得不到佛法的利益。這是通教所明的四諦，佛在說阿含經之後，通教講了八年，所說的有《維摩經》《金光明經》等方等經，這都是屬於通教所攝。
第三是別教所明的無量四諦。眾生之苦，苦集嘛，苦集滅道，眾生之苦無量，眾生的煩惱無量，菩薩所對治的法門也無量，六度萬行，菩薩對治的法門也無量，這是道法嘛。法門既然無量，由法門所趣入的指歸也無量，所以說滅有無量相，諸波羅蜜不同，這是屬於別教所攝，就是般若部。佛用了二十二年所說般若部。
第四是圓教所明的無作四諦：苦集滅道即是實相。實相之理非造作而後有。非造作而後有就是什麼?本具的佛性。我們眾生本具佛性，所謂天然之性德，所以稱為無作四諦。
圓教的苦諦，是觀五陰、十二入、十八界等煩惱皆是真如，實無苦相可舍。怎麼理解呢?就是一切的相是由性所現的，見相即見性。舍相了以後，那性在何處?所以見相即見性。所以它的這個圓教的苦諦，實無苦相可舍，就是我們說的眾生即佛、煩惱即菩提。無煩惱怎麼見菩提?所以煩惱即菩提，眾生即佛，所以由煩惱就能見菩提的性德，以這些苦相即可以見到性德。集諦是觀一切眾生惑業，性體本自清凈，實無招集生死相可斷。就是我們剛才說的沒有生死相可斷，眾生本來是佛，本自清凈，這是集諦。道諦是觀諸法皆是中道，離二邊邪見，無煩惱惑可斷，實無菩提道可修，就是不二法門。不二法門，佛法的中道也不是中間的中，也沒有一，所以說也不能說一，最後說不二法門，離二邊邪見。滅諦就是觀生死涅槃，體本無二。實無生死苦可斷，也無涅槃寂滅可證，不住生死不住涅槃，這是圓教的無作四諦。
佛在說二十二年般若後，在最後的八年中所說法華涅槃諸經，這屬於圓教所攝。圓教佛講了八年時間。世尊在鹿野苑初轉生滅四諦法輪後，又轉無生四諦輪，接著是無量四諦輪，最後轉無作四諦輪。其實世尊不只是在示現的八十年中恆轉法輪，同時還分身無數，分身百千萬億，在十方世界做道場，成等正覺轉大法輪。所以《華嚴經》中說：「毗盧遮那佛，願力周沙界，一切國土中，恆轉無上輪。」分身無數，到十方世界做道場。
大家可能心裡會想，佛出現於世的本懷就是為了說法度眾生，為什麼還要梵王幾次的啟請才轉法輪呢?這是因為世間的凡夫難以理解佛法，如果佛不請自說，沒有人聽得懂，不但不會生信而且反而會謗佛，造作惡業，所以佛要等機緣成熟才能說法，這樣眾生才會生起難遭遇想，繼而對佛法生起恭敬之心，用功辦道。
就像我多次講，眾生機緣不成熟，不要盲目的把佛法強灌於人，不要綁架，拿著佛法去綁架別人，這樣眾生不但不會信佛，而且還會造業。因為佛法是出世間的理，眾生的機緣不成熟他是不能相信的。不是他沒有根機，而是有根機也要等因緣。出世間的法，不是這些沉溺於世間的五欲六塵的人他肯接受的。我們都深有這種體會的，佛法講的是讓我們放下，放下五欲六塵，放下這種享受，吃適當的苦，用智慧鍛煉我們的出離心。你讓大眾們、你讓根機沒有成熟的眾生去放下安逸的生活，放下他的大房子，到寺院裡面來不開空調不開風扇，蚊香也不能點，還要任由蚊子吃喝，你讓他們這麼做，他們會說難聽話的，會謗佛的。所以必須要等到他們的機緣成熟的時候，他們認識到這個重要性，他們認識到真理對他們的利益、他們的受用，他們才肯去做、肯去耐心地聽。還有，你隨隨便便的就把大法、把好東西告訴他了，他也不肯珍惜。我們都有這種感覺，得來容易，再好的東西，一段時間我們也會棄之不顧了。
為什麼說我們現在對經書都不夠珍惜?就是因為現在經書的泛濫，大家沒有智慧去修功德。一聽說印《地藏經》功德很大，都成千上萬地印，造成了《地藏經》的浪費。我們寺院每天都要回收這些破損的經書、還有破損的佛像。沒有辦法，讓我們的居士師傅們專門蓋了一個佛堂，這叫佛堂，專門放這些廢棄的經書和廢棄的佛像。有的人供佛，現在任哪裡都是佛具店，幾百塊錢請了供養到家裡，感覺到對自己沒有利益了，達不到自己的要求了，就往路邊一扔。我們的師父們或者居士們看到了，趕緊都請到寺院裡面來，現在也堆積的太多，也為了讓大家生起恭敬心來，師父讓我們的工人師傅們蓋了一個佛堂，專門來供奉這些廢棄的經書和佛像。能修補的我們盡量修補，不能修補的我們安置在佛堂裡面，把它密封好，有人天天專門去上上香，這樣我們對佛法、對佛菩薩生起恭敬心來。
今天為什麼會造成這種現象?就是因為大家沒有智慧，只是為了自己去修福報、去修功德，得來的太容易，所以就會隨之任之的放棄。
所以佛非常的有智慧的，智慧圓滿，要讓眾生生起難遭難遇之想，看看你們會不會生起恭敬心來，這是第一個;另外，佛不請自說會遭外道的誹謗。外道都是執著自己的法，無論有人請或者無人請都會為人說，如果佛不請自說，外道難免會譏諷佛，譏諷佛偏愛自己的法門，想讓人們都來擁護。
記得在講《彌陀經》的時候，我們就講過馬祖道一的公案，呂純陽他已經得到我們所謂的佛教的開悟，但是他不是我們這種佛教的這種大悟。他到馬祖道一的道場，在門外聽馬祖道一講法，心裡不太佩服，他就和馬祖道一辯法，最後馬祖道一幾句話，這個呂純陽就敗下陣來，最後恭恭敬敬的頂禮馬祖道一，聽馬祖道一把經講完。最後他深感大解，他要拜馬祖道一為師，馬祖道一就對他說了，你在道教里度化眾生比在佛教里度化眾生，所度化的眾生數量更大。也就是說，你心可以是菩提心，外相道士的身的、道長的身的。
所以一切的祖師大德們、佛對於諸法不著不愛，都是為了悲憫眾生，不是執著佛法、執著自己的法門。我們佛法裡面法門和法門之間互相不和、互相的爭辯、自以為是，而忘了我們的究竟目的是為了悲憫度生、度化眾生，不是執著各自的法門的。法門是幫助我們了脫的，不是我們執著的。佛講的法，法法皆為第一，都是度化眾生的。我們找一門適合我們自己的佛法，但是也決定不能誹謗其他的法門。只不過就是因為眾生的因緣不同、根機不同，選擇自己所修學的法門，這樣就對了。所以佛對於法不著不愛，都是為了悲憫眾生，有請佛講法者，佛便說，所以佛不會無請而轉法輪。不是我們現在用著佛法來做網紅，為了佛法而顯示自己，這樣我們一定要有則改之，無則加勉。我們講經說法、轉法輪，一定是為了利益眾生，而不是為了去做明星、去做紅人，這樣有悖於佛的良苦用心。
再有，請佛轉法輪能令眾生修福。勸請佛轉法輪的人，如同菩薩一樣生起悲憫眾生的心，希望眾生能夠得到安樂。雖然眾生還未得到，但是有這樣利益眾生的念就已經成就了大福德。就像我們看的公案，給孤獨長者發心建祇園精舍，當時精舍還沒建好，正在籌建中，天空中就出現了長者的宮殿了。所以我們請轉法輪，眾生雖然還沒有得到利益，但是我們這個心已經生起來了，就已經成就了大福德了。
《寶積經》中還說，因為天人大多都歸依梵王，認為自己都是梵王所化生，梵王是世界上最尊貴的，除了梵王沒有人能造世界的，所以佛以神力讓梵王前來請佛說法，這樣眾生看到梵王都歸依了佛，那大家就要更加敬仰佛了。由此可知，請轉法輪對於佛法的弘揚是非常重要的。還有，我們請轉法輪，我們學佛，所以一定要為社會做個表率，身教勝於言教，不要口口聲聲的說，我是學佛的我是吃素的，最後自己真的是吃素的。這個吃素就是不好好學佛，對社會沒有作用，你是吃素的。
不但佛住世時我們要請轉法輪，就是佛滅度後，如果有能代佛講經的法師，我們大家也要請轉法輪。為什麼?大家一定要明白，如來正法是世間明燈，有如來正法的地方就是光明所在，猶如塔寺。就像我們這個地方講經，光明智慧之燈就在這裡出現，這個地方就是光明遍照。同樣別的地方有講經說法、有正法的存在，那個地方也是光明所在之處。世間眾生在這正法光明的指引下，就可以走上解脫的大道，割斷煩惱了脫生死。所以請轉法輪，不但能使勸請之人消除以前誹謗佛法的業障、生起慈悲的善根，而且能促進佛法的弘揚，利益眾生。我們曾經造了種種的惡業，現在我們只要能讓佛法的光明放大，放大光明，那我們的罪業就可以消除了。
在師父剛出家的時候，請法師講經還是非常普遍的現象，我師父就經常被其他的寺院請去講經，那個時候大家都以請講經的法師而為責任。現在最近幾年，請法師講經感覺到是越來越少了，因為現在是經濟社會嘛，總怕法師出去講經，會把這個道場的信眾給帶走，影響這個法師的名望、影響當地寺院的收入，所以我們還都是用世間有為法來看問題的。你用大的心量去請轉法輪，給大家說，反而你的這種智慧、你的這種光明不會比講經法師少的。所以我們要用佛法、用智慧來看待問題，不能用狹隘的世間法來對待這些現象的。
大家都知道，佛法在我們這個世界已經流傳兩千五百多年了，還有一種演算法是已經三千多年了，之所以佛法能流傳到現在，之所以我們今天能聞法修行，就是因為這麼長的時間以來，有無數的佛弟子，克服種種的困難，不停地轉動法輪。那麼作為佛弟子，我們現在以及將來的眾生能聞到正法，依照佛的教導去修行，了脫生死，我們就應當負起轉法輪的責任，像普賢菩薩那樣發大願、起大行，請轉法輪。所以要以最至誠的心，請法師、能說法的人宣講佛法，讓佛法不斷的在世間流傳，讓佛種永遠的發揚光大。
好，我們看最後一段經文：
如是虛空界盡 眾生界盡，眾生業盡 眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡，念念相續 無有間斷，身語意業 無有疲厭，
這是總結請轉法輪無有窮盡。普賢菩薩以殊勝願力，常勸請十方三世一切諸佛轉正法輪，所請之佛無盡，能請之心也無盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
好，謝謝大家。
