能迅速地得到
其有欲疾得 一切種智慧
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思再詳細說一說，令眾生更容易明白，所以又用偈頌來再說一遍。
「若欲住佛道」：若，是假設之詞。佛道，你得能住，才能成佛呢!你若不住到佛道上，你就沒有法子成佛。
怎麼才算是住到佛道上?
住，就是居住到那個地方，不要搬家;你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是沒有住到佛道。本來你已經皈依三寶，可以說是住到佛道上了，但是又去信那個外道去了;這樣的人很多，我到這個國家，已經經驗很多了。
我沒有講以前有一個對師父很相信的?他說：「師父叫我做什麼，我就做什麼;叫我跳海去，我就跳海，也不要命了!跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。」他聽說以前有一個人，在我面前跪了五個鍾頭，請求我原諒他。他就說：「這個我也做得到!跪五個鍾頭、六個鍾頭，甚至於十個鍾頭，我也不會退心的。」結果我用一個小小的方法試驗他，他就考不上了，就不合格了，並且又跑到外道里頭去。這也就是什麼呢?他沒有住到佛道上。
那麼現在住到佛道上，一切的境界來了，都能忍受。善境界來了，也能忍受;惡的境界來了，也能忍受;順的境界來了，也能忍受;逆的境界來了，也能忍受。不是說只歡喜好的境界，你歡喜好的境界，這也是被境界轉;我討厭不好的境界，這也是被境界轉;這都不是居住到佛道上。
住到佛道，就要修忍辱、修這個「忍」;你能有忍，一切境界，不能搖動你的心了，這才可以說「住到佛道上」。
「成就自然智」：想要住到佛道上，必須要先有自然智。自然智，又叫無師智，不需要師父;但可不是說我原來就沒有師父，我就會得自然智的。不是的!你要有師父，經過師父的指導，明白了，然後你才能得到自然智。
就好像六祖大師似的，五祖說：「合是吾渡汝?」六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度;度名雖一，其用不同。」這就是自然智。得到自然智了，就不需要師度了;也就好像什麼呢?好像你過河不須舟了。
你若沒有過去河，一定要有一艘船把你擺過河;你過了河之後，不能說，這艘船我再把它背到脊背上，我走到什麼地方，就背到什麼地方去。你說，背著一艘船走路，多累贅呀?負擔太重了!過了河，就要把這船放下了，所以叫「過河不須舟」。得到自然智，自自然然就有智慧了。
我們要怎麼樣才能得到自然智?
怎麼樣才能住到佛道上呢?
「常當勤供養，受持法華者」：你就應該常常地勤精進來供養。供養誰呢?供養佛?不是的。供養你?不是的。供養我?不是的。那麼供養誰呀?你要供養這位受持《法華經》的法師。他能受持《法華經》、又能讀誦《法華經》、又能書寫《法華經》、又能解說《法華經》;供養這樣的法師，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
「其有欲疾得，一切種智慧」：若另外再有人，想要很快就得到了;疾，就是很快，所謂「疾者速也」。得什麼呢?得到這一切種智。
這一切種智是不容易得的，前邊那個自然智，那不是一切智;這一切智，是包羅萬有，無論什麼智慧都有了。這種的智慧是圓滿的智慧，這一切種智慧得到了，才能成佛。
怎麼樣得法?
「當受持是經，並供養持者」：你應當受持這部《法華經》;你若常常受持這《法華經》，你就會很快得到一切種智了。
你看《法華經》這個妙處，為什麼叫「妙法」?妙法也就在這個地方。你只要來受持、讀誦它，就可以得到這種的妙法、得到這一切種智的智慧。你看!所以你應當常常念這部經。
受持，就是口誦心惟;口裡念這《法華經》，心裡就思想這《法華經》的妙義，身上就身體力行這《法華經》的道理。這就叫實行、受持這《法華經》的人，你這就會得到一切種智了。
你不是單單說你自己來受持這《法華經》，你也應該要轉身供養其他受持《法華經》的人。什麼叫轉身供養?你自己受人家的供養，你再輾轉供養其他受持《法華經》的人;你能這么樣子去做，就可以得到一切種智。
你得到一切種智了，就不會再迷;你得到自然智，也就不會再迷了。你為什麼認不清楚道理，不知道是怎麼回事呢?因為你沒有得到真正的智慧──沒有得到自然智、沒有得到一切種智;你才一念覺、一念迷，一念迷、一念覺。前念迷，前念就是眾生;後念覺，後念就是佛。你這一念迷，就沒有住於佛道;一念覺，就是住於佛道了。
所以你念念覺，就是念念住於佛道;你念念迷，就是念念眾生;沒有什麼奇怪的地方，就是在你「迷」和「覺」這裡邊。迷，誰迷了?自己迷;覺，又是誰覺?也是自己覺。
既然是自己覺，就不能依靠著其他的東西去覺;依靠，也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒，若不喝酒，他什麼也都忘了，也不會作詩、也不會寫文章了。一喝起酒來，他精神就來了，詩也來了、文章也來了;這文章就像流水那麼樣源源不斷，但是沒有酒就不行了。
好像腿不能走路的人，一定要拄著拐杖才能走;如果拐杖丟了，路就不能行了，這就叫依賴。又有的人吃了迷魂葯，說是自己跑到虛空里去了，這是有了定力了;把這迷魂葯一丟，再想到虛空，也去不了了，這也叫一種依賴。這都不是你自己覺，正是你自己迷。
那麼自己覺，住到佛道;自己迷，就是眾生;迷和覺，都要自己去辦，旁人沒有法子幫忙你的。不要說我們這一般的人，就是阿難是佛的親弟弟，他自己若不用功，佛沒有法子叫他開悟的。
由這一點，你若不用功，天天把光陰都空過，那真是太可惜了!所謂「一寸時光，一寸命光」，這一寸的時光，就是一寸的生命，不可以隨隨便便就把它放過去，也不可以隨隨便便就把它用完了。
妙，也就在這個地方!你要是把時間空過了，這沒有用的;你要是把時間用到沒有用的地方，這也是沒有用。過猶不及，所以我們每一天，每一個人都應該住到佛道上。
怎麼叫住到佛道?
怎麼樣才不迷呢?
你不要問怎麼樣不迷，你先問問你怎麼樣才迷的?你若知道為什麼你迷了，你就知道怎麼樣不迷了。說：「那我不知道!」那我現在告訴你!就因為你那個無明、你那個不明白;若一明白了，那就一點問題都沒有了，天空地闊，這個宇宙間都變成你的了。
無明是最壞的一個東西，但是也是最好的一個東西，它會幫助你成佛;由無明才會明，你若沒有無明，怎麼會明呢?你看妙不妙?這個地方你懂，你就開悟了;不懂?慢慢地再等。
你快學著講《法華經》!講《法華經》，你看這供養有多少?但是我不希望你快點講《法華經》，為什麼呢?你這是貪心，想要貪這供養。你要快修行，修行住於佛道。
