「第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾喑啞。攣躄背僂。白癩顛狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。」
這一部經是說的葯師琉璃光如來的本願，這個本願就是說的他過去的願，過去他發的是什麼願?現在結的是什麼果?他這個願力能發生什麼效力?我們人這個願不是空發的，你發什麼願就會結什麼果，也就是種什麼因，結什麼果——你種善因就結善果，種惡因就結惡果。你發願，只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個願就是一種主動的力;由這主動的力量，才能有事實的成就。
所以葯師琉璃光如來他在因地的時候，就是發這種的願;這種善的願，成就一種善的業，而結善的一種果。
怎麼說叫善願呢?
他每一願不是為自己，而是為所有的一切眾生做著想。佛沒有發願說：我若成佛了，我在那怎麼樣享福，怎麼樣享快樂，而把其他的眾生都忘了;佛不是這樣。佛得到最大的快樂，而自己不願意獨享，願意分給所有一切眾生。佛發願成就這種的善業，生生世世是行菩薩道，要自利利他，自覺又覺他，自度又度他，發這種大菩提願。無論在什麼時候，什麼地點，他不為自己做著想，只是要利益眾生。這是菩薩所發的善願，成就這種善的業，而結了這個善果，善果就是佛果。
成佛了，並不是唯我獨尊，高高在上;佛成佛之後，只是他的智慧超過眾生，返迷歸覺了，沒有一切的顛倒妄想。
我們眾生一舉一動，都是在造業，可是盡造一些個惡業，而不是造善業。就偶爾有一念的善念，也不會超過那個惡念那麼重，所以善惡夾雜;要是用這個電腦來計算計算，還是惡業多過善業。因為這樣子，一生就不如一生，每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。為什麼這樣呢?就因為造的業不清凈了，沒有做好;沒有像佛盡發這個善願，修這個善業，將來結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多，所以一生就不如一生，那麼就墮落了。
我們也想發善願，可是因為自私心在那兒作怪，總是不願去利益人，而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人，也是在那兒沽名釣譽，希望得到一個好的名，令人相信自己，這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。
所以惡業這邊重了，善業就輕了，那麼結果就是結這個惡果了。佛因為他發善願，修善業，所以成就善的果;我們眾生想發善願，可是一做就糊塗了，就顛倒了，自私心就跑出來了，就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂，又有一點痛苦，可是痛苦多於快樂。
那麼我們人的這個快樂，也並不是真正快樂;真正快樂，是自性裡邊的常樂我凈，那才叫真正的快樂呢!我們這個所樂的也不常，我們這個我也不常，我們這個樂也是不常，我們這個凈也都不常，所以沒有真正「常樂我凈」這一種清凈的快樂，那不是真正快樂。並不是說去跳跳舞這是快樂，喝喝酒這是快樂了，或者看看戲這是快樂了，其實這怎麼樣啊?這正是在那兒背覺合塵，在那兒顛倒。
說：「法師你這么樣講，那世界都沒有快樂了?」你細想一想：什麼是真快樂?世間的快樂都是苦的因，拿這個衣食住來講，人人都歡喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值錢的、很名貴的，其實怎麼樣啊?就像戴上枷鎖了一樣，行也不自然，站那兒也不自然，坐那兒也不自然，卧那兒也不自然，行、住、坐、卧，都是好像披枷戴鎖似的，不自然了。為什麼呢?就因為要保護自己這個衣服嘛，因為這個衣服是名貴的。啊!你想一想，憑一個萬物之靈的人，為這個衣服來做奴隸!這是衣。
吃的呢?說吃點好東西，吃得再好的東西，吃到肚裡頭也都變了;吐出來，你教他再吃了，誰也不願意吃了。
住，就是「大廈千間，夜眠不過八尺;良田萬頃，日食只是三餐。」為什麼要那麼緊張，為這個衣食住忙忙碌碌，一天到晚也沒有休息的時間?忽然間無常到來了，死了，說：「我的事情還沒辦完呢!還沒忙完呢!閻羅王你緩一緩期，我慢慢去可不可以?」那無常鬼搖搖頭，說：「辦不到!我沒有辦法教你多活一秒鍾。」所以就死了。你看!這究竟有什麼意思?就因為認不清楚，所以為這個虛妄的名、虛妄的利，令自己的心裡頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。
那麼佛呢?他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他剛剛看破的時候，他就要發願，他說這個願要利益眾生，要行菩薩道。
所以這個葯師琉璃光如來，他就發了大願，這「第六大願」，他就說「願我來世」：說我發願，等我來生的時候。有的人不信有來生，人如果沒有來生，那你就殺人放火，什麼也不需要相信，都可以的;就因為有個來生，還有個尾巴，還有個後果，所以你不可以不守規矩，不可以什麼事情都做，就因為有來生。
說：「我怎麼不知道有來生呢?」嘿!你不知道有來生?等你睡著了，你知道不知道醒著時候的事情呀?你睡著了，你把醒著時候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不記得了，那麼佛才說：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什麼因果，你今生所遭受的，就是你前生所種的因，今生結的果。「要知來世果，今生作者是。」你今生所造的業就結來生的果，這是一定的。
所以佛知道這個道理，那麼他就發願了，說願我來世「得菩提時」：若得到無上正等正覺的時候，就是成佛的時候。「若諸有情」：所有的一切眾生。那麼所有的眾生，就是凡有血氣的都叫眾生。
「其身下劣」：這個眾生多數是指著人而說的，其身下劣，就是這個人生得其貌不揚，很醜怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起，耳朵和嘴巴又合夥了，所以啊!你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去，那個鼻子長到眼睛上面去，這叫個什麼?說：「我沒有看見這種人。」那你沒有看見這種人，你也不要想要試一試。
總而言之，醜陋不堪就是了，一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子?啊!這很多很多的，很難看的。這叫其身下劣，下劣就是又窮嘛，又不值錢這樣子。
不單這樣子，而且「諸根不具」：或者有一個眼睛，或者有半剌眼睛;或者有一個耳朵，另一個耳朵就沒有了;或者只有一個鼻孔;或者有半剌嘴，你看這諸根不具。或者手也不做手的工作了;腳嘛，也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罷工了，這叫諸根不具。
互相罷工了，你看著我，我又看著你，大家在那兒不做工，這就諸根不具了。雖然有這個眼、耳、鼻、舌、身、意，等於沒有一樣的，那麼就是有，也是很難看的，這是諸根不具。
那麼下邊呢，就怕你不懂得這個「其身下劣，諸根不具」，所以就說「醜陋」：很難看的，又醜陋嘛，又「頑愚」：頑就是很冥頑不靈，你和他說什麼，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他兩個二是個四，他說：「什麼?一、二是三嘛，怎麼變成四了?」就這樣子，所以就是很愚痴的。
「盲聾喑啞」：盲，就沒有眼睛了;聾，沒耳朵聽不見。有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，這叫盲、聾。喑，這個聲音發不出來，說話像蚊子叫似的，在那個喉嚨裡頭，人幾幾乎就聽不見。啞，就是不單聽不見，而且根本就是啞巴了。
這盲聾喑啞，哎!你看這多苦!為什麼他受這個果報?就因為在因地的時候，人家給他講佛法，他有所懷疑，不聽。那麼因為他對面不認識佛，所以就盲了;有人講法，他不聽了，所以就聾了;教他來研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至於就啞巴了，受這種果報。
「攣躄背僂」：攣，就是痀攣了，手也伸不開，手指頭也轉在那兒，伸不開拳，總是拳著的，這叫攣。躄，就是麻痹，不能有作用了。背僂，就是羅鍋子，廣東話叫駝背，就像那駱駝似的那個樣子，所以叫駝背，這是背僂。
「白癩顛狂」：或者生一些個白癬，面上白一塊，紅一塊的，好像開花了似的，在這個面上，這是白癩，有種種這種不好看的樣子。那麼又顛狂，顛狂就是那個小孩子，有的是那種虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指頭，自己都啃吃自己的肉，那麼糟蹋自己、作賤自己。
這都是在因地的時候，謗毀《楞嚴經》，謗毀大乘經，謗毀佛法，所以受這種果報──白癩顛狂，發顛、發狂這個樣子，及「種種病苦」：前面所說種種病苦。
「聞我名已」：若聽見我葯師琉璃光如來這個名號的，就一聽這個名字之後，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，這一些醜陋也不醜了，也不難看了。
「黠慧」：也聰明了，也有智慧了。「諸根完具」：這時候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。
「無諸疾苦」：所有的疾病、痛苦都解除了，也不用吃葯，也不用看醫生，你看妙不妙?只聽一聽葯師琉璃光如來這個名號，所有的疾病、痛苦都能解除了。
你看這個佛啊!他對人類這種的利益是多大!他一舉一動都是為眾生做著想，沒有想要害眾生的地方，沒有想要令眾生受什麼果報。他都是發願令眾生得到一切的遂心滿願，都得到他真正的快樂，這是佛的意思。
