老法師 講述
(第一集)
1979/9 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0001
諸位同修，《楞嚴經》我們先後大概講了十遍以上，同修們對這部經都非常的歡喜。記得過去一次，在第一公司九樓孔會計師的辦公室裡面講過一段時期，以後有差別因緣就停下來。我以為那一次就講圓滿了，結果有人告訴我那一次沒有圓滿，所以有許多人向我打聽，這一次的《楞嚴經》是接著上一次未完的來講，還是從頭講起?我說：《楞嚴經》不算太長，我們這一次從頭講起。
今天我要徵求同修們的意見，我們要不要講玄義?如果要講玄義，大概要耽誤兩個月的時間才能夠講到經文。我們過去講經，好像講玄義只講過兩次，大多數就是把經題介紹，再有教起因緣略略的說一說就入經文。老同修們對於佛法有一些基礎的，聽玄義是很有味道，如果是初學，剛剛來聽經的，玄義不太適合，會聽得摸不著頭緒。今天我們頭一天開講，同修們願不願意講玄義?我們講完以後再表決。今天開宗明義先要把經題給諸位介紹出來。
本經的題目很長，一共有二十個字，經題長，包含的意思就相當的豐富。《楞嚴經》自始至終是一篇完整的文章。像《法華經》在分量上與《楞嚴經》字數是差不多的，六、七萬字，但是《法華經》有二十八品，而《楞嚴經》沒有品，自「如是我聞」到後面「信受奉行」，一氣嗬成，是一篇大文章。而這篇大文章完全是依照這個題目來做的，題目就是這個經題，二十個字。除了「經」這一字是通題之外，別題有十九個字，也就是依照這十九個字做這篇大文章。如果要照字數來講，拿今天人的眼光來看還不算太大，為什麼?有六萬多字，不算是很大。
我們講《楞嚴經》，過去將經本曾經印過叄次，最初我記得第一次講是在法藏蓮社，那個時候用的經本是台中蓮社送給我們的。第二次在念佛團講經，經本就是我們自己印的。現在諸位用的這個本子是第叄次、第四次開始講的，這個本子現在所剩下來的只有一百七十本，所以希望同修們聽完經之後，本子保存在道場，不要帶回去，因為只有一百七十本，如果經本再缺少，以後聽經的人多了，怕經本不夠用，這是請同學們特別塬諒的。第叄次我們曾經印過一個合訂本，就是《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》精裝的小冊子。那個時候也是我們法施會沒有放書的地方，我們在佛教會講經完了的時候，書本那麼多，自己沒有地方放，所以全部都結緣，所剩下來的大概只有叄、四十本的樣子，本子不多。將來如果同修們需要的話，我們可以再印，以後只要大家喜歡，我們再選好的版本來翻印。這是我們講堂講經的因緣，就略說到此地。
現在請諸位看經本，經本的經題，這個本子上用的經題很省略，不是完全的題目。同時這個本子當時翻印的時候我沒有注意到，譯經的人，證譯的人、筆受的人，它上面都沒有，都省略掉了，這在我們講經的規矩上是一定要把它講出來，凡是省略的部分我都會給它寫在黑板上，黑板上面是完全的題目。這個題目我們一共分做八段來講，為什麼分八段?諸位一看底下簡單的註解就曉得。
佛經的選題，老同修們都曉得七種立題，不出「人、法、喻」叄者，本經在七種立題是屬於「具足立題」，就是人法喻都有，我們先將人法喻就題目當中把它指出來。「大佛頂」叄個字是比喻，將這部經比作佛頂，「大」這個字是讚嘆的話。諸位要曉得，佛是叄界之內最尊最貴，再沒有比佛更尊貴，在佛的身上，佛的頂是最尊貴的。從這個比喻當中，我們就能想像這部經的地位，這部經就像佛頂一樣。所以這部經在過去，無論是學佛或者是不學佛，凡是讀書人幾乎沒有不讀《楞嚴經》的，不但義理妙，在文字上也是第一流的文章。古德從文學文字這個立場上，常將《楞嚴經》媲美於《莊子》，我們曉得《莊子》在文學上是屬於第一流的文章，這是講文辭之好是一切經都比不上的，當然這跟筆受的人很有關係。房融是個文學家，以宰相之尊參加譯場，筆記、潤文當然跟一般翻譯情形是不相同。題裡面的「如來」是人，如來是證了果的人，題裡面有「菩薩」，菩薩也是人，菩薩是正在修行的人，一個是因地的人，一個是果地的人。這個題目裡面有人、有喻。「密因」是法，法裡面有四種，就是教理行果，密因在這四種裡面是屬於理法。「修證了義」，了義是屬於教法。我們常常講教的時候，四依法裡面就教我們依了義不依不了義，這部經是了義法。「萬行」是行法，萬行就是講六度萬行，六度是萬行的綱領。「首楞嚴」是果法，就是修行所證的果。所以在法裡面，這四種法都非常的完備，教、理、行、果。從別題十九個字，你能把這部經的大意就可以看出來，它在佛法裡面，無論從哪一方面來講，它是完完整整的，經文雖然不長，義理相當的完整。
這部經無論在佛法裡頭學哪一宗、哪一派，也可以說是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以說已經超過唯識。唯識在教義上也是共同科目，但是學佛的人不讀唯識的人很多，但是不讀《楞嚴》的太少了，由此可知，在教義上面，《楞嚴》已經取代唯識。由此可知，這部經在中國一千多年來為中國人所喜愛，說到喜愛，當然深契中國人之機，所以能夠得到我們這樣的尊重喜愛，因此歷代弘揚《楞嚴》的人特別多。
《楞嚴經》的註解，我們不要說今人的註子，古人的註子將近一百種之多，我曉得的差不多就將近有九十種，還有我不知道的。我所看到的大概有叄、四十種，都是古註裡面代表的註子、最好的註子。現在也有幾種註子在台灣最近幾年翻印流通，便於學習，流通得最普遍的要算是圓瑛法師的《講義》。圓瑛法師是近代人，這位老法師一生的功力都在《楞嚴》上。從他的序文裡面看，他二十幾歲就留意《楞嚴》，聽《楞嚴》，研究《楞嚴》，他到六十八歲開始寫這部《講義》。《講義》寫成之後，接著寫一部《圓覺經講義》，他老人家就圓寂了。所以《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生當中可以講是他的代表作，最成熟的作品。圓瑛法師一生弘法利生，行解相應，我們從他的《講義》裡面去看，依舊脫離不了古人的範圍，由此可知，註解經相當不容易。他的講義的好處就是深入淺出，便利於初學。古人的註疏都有相當的深度，換句話說，在文言文沒有相當的基礎，文字上就是障礙。所以我們有圓瑛法師這部《講義》，對於今日之下的學人來說是有很多的幫助，讀他的《講義》之後，再要研究古人的註疏就方便多了。
但是這還不是入門正確的辦法，入門正確的辦法是什麼?是要熟讀經文，給諸位說，要背誦經文。經是佛說的，各人的註解是代表他個人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的註解當然是一百家不一樣的看法，如果看法都一樣，那個人已經寫出來，何必還要重復?重復也沒有人看，也沒有價值。過去我們凈土宗的祖師蓮池大師，他老人家也有一部《楞嚴經》的註解，但是他不是按照經文逐句解釋，他是選擇摘要的哪幾段來解釋。那個題目叫《楞嚴摸象記》，是瞎子摸象的意思。這個意思就是說明古來大德的這些註疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真實的。因此我們讀《楞嚴》不要有成見，不要隨著一家的註疏去走。我們要跳出這個圈子之外，冷靜客觀的來觀察各家的講法，自己做個參考、做個比較，才能夠看得出一點真實。當然最好是要實證，實證那就是要從背誦下手。古來的這些大德研究《楞嚴經》，能夠背誦的人都不少，在今日之下我們也提倡背誦。
前些年，香港海仁老和尚，在香港號稱為首楞嚴王，這是一生研究《楞嚴經》的，他是去年過去的，九十多歲。他在香港教學生就是教《楞嚴經》，跟他學的人不多，只有五、六個人，為什麼?條件太苛刻，就是一定要背《楞嚴經》，你《楞嚴經》不會背就不能入他的門。入他的門他要考試，第幾卷、第幾行馬上就要背下去，你背不下來他不收你做學生，所以他的學生背《楞嚴經》都背得很熟。不但要背經，還要背註解，他選擇的是蕅益大師的《楞嚴經文句》，連經文、連註解都要背，也不容易，還有五、六個學生真能背得下來。
經題是一部經的總綱，經文是一個經題的細目，所以全經的要義就在經題裡面，不但《楞嚴》如此，一切經都不例外。所以日本人喜歡偷懶，他不念經文，他就念經題，為什麼?經題就是一部經的代表。你到日本去參觀，他們念什麼?「南無妙法蓮華經」，我們念經文，他念經題，「南無大方廣佛華嚴經」，他搞這個。諸位要曉得，經文熟透了，受持經題就是受持全經，經中之義完全都不曉得，經題起不了作用，為什麼?一切大乘經的要義都是教我們「依文字，起觀照，證實相」。經題、經文皆是文字般若，如果義理不透徹，怎麼能從文字般若裡頭起觀照的功夫?諸位這一點一定要記住。不能起觀照的功夫，與行就不相應，我們常常講「行解相應」，不相應就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要從相應裡面來求。換句話說，一定要曉得觀照的功夫，唯有觀照的功夫才能夠實證。像《心經》裡面講得很清楚，「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，那不是淺，般若波羅蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圓滿、最究竟的智慧叫般若波羅蜜。行是修行，是起作用，就是最圓滿的智慧運用在日常生活當中，這叫做行深般若波羅蜜。怎麼個行法?觀照，「照見五蘊皆空」，觀照，大乘佛法的功夫都在觀照之中。
諸位要是懂得觀照，那你就是頭頭是道;你要不曉得觀照，處處成障，你的障礙就多了。我們修行這么多年，有成就、沒有成就，就在行門裡頭有沒有觀照的功夫。佛法裡面常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是什麼?念是煩惱，是障礙。煩惱、業障現前不要緊，沒有關係，為什麼?無始劫以來我們都是生死凡夫，煩惱習氣不是一下就斷了的，它會時時刻刻起現行，起現行不要緊，要緊的是什麼?就是般若觀照的功夫。為什麼?觀照一起來，煩惱立刻就止住，就降伏住，那個就是功夫。妄念常常起，觀照也隨之而起，功夫用久了，觀照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清凈，這個時候你也就得大自在。「觀自在」，自在從哪裡來?從觀照這個功夫上得來的。八萬四千法門，從塬理塬則上講是一不是二，都不例外。
所以我們對於經一定要熟，大經太長，我們沒有辦法背誦，這就是我們自己有業障，我們的機緣、時節因緣錯過了。假如我們要是在六、七歲的時候，我們的老人就覺得《楞嚴經》很好，叫我們背誦，給諸位說，不要叄個月的時間就都會背了，小孩背東西快。現在我們到二、叄十歲以上再要背東西，叫苦連天，四十以上的人就不能背誦了，聽聽就好了。背書這個時節因緣是在十叄、四歲以前，那是黃金時代。那個時候所背的東西，只要下的功夫深，一生都不會忘掉。
古人教學，兒童上學的時候，老師教他什麼?就是教他背書，也不需要講解給他聽，督促他念的遍數。小孩很聰明，一、二百字的文章，聰明、能力高一點的一遍就會背。我自己本身就是例子，我念小學、念初中的時候，國文我一遍就會背，因此怎麼樣?不念書了，考試之前十分鐘，考頂多考五課不得了，考五課，十分鐘看一遍，都會背了，應付考試是絕無問題，不念書了，但是怎麼樣?第二天就忘掉了。所以以前的老師就看著學生，一遍會背不行，你給我念一百遍、念二百遍，為什麼要念那麼多遍?不會忘掉。我在學校裡念書的時候，我的老師就不這么嚴格，只是混過考試就算了，沒有這樣嚴厲的督促，所以小的時候念的那些書統統都忘光了，都還給老師。在古人教學經驗裡面告訴我們，天賦高的一天可以背誦六、七百字，一生都不會忘掉，中等的天賦可以背四、五百字，比較差一點的能夠讀二、叄百字，這是過去教學經驗當中的記錄。我們比比古人，我們一天能背多少字?我們到底是上等根器還是下等根器?不必問別人，自己試驗就曉得。假如一天背六百字，這部《楞嚴經》一百天就夠了，叄個多月就全都會背，算不了一回什麼事。所以現在諸位年輕的同學們，你們在做學生的時代，一定要下決心背誦。
背誦經文，給諸位說，是叄學同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果還要大。古人為什麼提倡念佛與持咒?好像背誦經典的很少，諸位要曉得，背誦經典是第一層的功夫，持咒、念佛是第二層的功夫，心清凈了，那一句佛號才得力。我們現在這個心亂七八糟的，所以佛號念了幾十年都不得力，為什麼?念佛的時候會打妄想，念佛的時候，六根一遇到外面六塵境界的境緣，心馬上就隨緣去了，所以念佛不能攝心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞嚴經》那就不行了，那個效果就不一樣，為什麼?你心要一往外緣跑掉的時候，你今天這一段文就背不熟了，你一定要專心。你要把一部《楞嚴經》背得滾瓜爛熟，然後你再念佛就不一樣了，句句佛號得力，為什麼?有這部大經真是把心都收回來了，才會得力。
在背誦經典的時候，心裡面沒有妄念，這就是戒律清凈。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡面沒有妄念是「諸惡莫作」，《大佛頂首楞嚴經》是善中之善，你背誦這個經文那是「眾善奉行」，持戒就圓滿，背《楞嚴經》持戒就圓滿。你背誦的時候一定要專心，專心就是修定。背誦的時候，經文義理了了分明，這就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞嚴經》上統統都具足，叫做叄學等運。背誦的時候那真是晝夜之中不間斷，熟透了對你的工作也不妨礙，日常工作照做，心裡面在默念著經文，所以這個功夫是不間斷的。熟透了就有開悟的機緣，這個開悟就是俗話說觸類旁通，在一切境緣裡面就有悟處，常常有悟處，處處有悟處。經文不能熟記，悟處的機會就少，記得愈多悟處就愈多，機會就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，這個種子的力量才強，在阿賴耶識裡頭才有力量將煩惱習氣壓下去，不熟沒有這個力量。
古人學佛，人人都是從背誦下手，所以古代的那些出家人在社會上有崇高的地位，國王大臣沒有不恭敬的，他敬你什麼?敬你的學問道德。世間的這些學者，世間法裡面他熟，四書五經他能夠背得很熟，佛經他沒有背過。而出家人四書五經不比他們差，人人都背得熟透，還再加上大乘經典。換句話說，從背書這一門來說，出家人所背的書籍要比世間人多一倍以上，他怎麼不佩服你?當然佩服你。古來這些祖師註解佛經，引用四書五經、引用道家、引用墨子、韓非子、諸子百家的多的是，他那些東西要不熟透，他怎麼能隨隨便便就引用出來?可見得人家讀的東西多，世出世法都通達，都熟透了。絕不像今天的出家人，佛經沒有一樣東西能背誦，世間的典籍也沒有一樣能背誦，要跟古人比怎麼能比?不要比得太遠，連圓瑛法師也比不上。近代這些老和尚，像圓瑛法師、華嚴宗的應慈法師、天台的諦閑法師、倓虛法師、禪宗的虛雲老和尚，哪一個不是在國學上有很深的基礎?不讀書不能成就。
千萬不要講，我現在已經出家了，我還念世間書?世間書你沒有成就，佛書那個邊你也摸不到。李老師在台中教學的時候，從《四書》念起，文言文從《古文觀止》講起。《古文觀止》叄百篇統統從頭到尾講完，不容易，他會下的學生《古文觀止》叄百篇都讀過。《四書》也是從頭到尾講過幾遍，《五經》是選擇一部分出來講，國學、佛學都有底子。我們要不在這上真實的用功夫，絕對不會有成就。世間學術沒有基礎，佛法那沒辦法，佛法是建立在世間法的基礎上。所以我們現在一方面讀佛經，一方面還要把四書五經來補習。要常常讀誦，彌補我們自己基礎上的不足。
「大」，讚嘆之詞，讚嘆到極處，找不到一個適當的名詞來說，不得已用個大哉，大的意思。「佛頂」是比喻，也有讚嘆的意思。把下面所講的四法，就是本經講的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了義」是教法，了義教是大教，大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。「萬行」是大行，行法，不是單指空談理論，而是在日常生活當中把這些理論要行出來，要做到。佛法最重實踐，最重實行，所以要把理論與方法行出來，自他才能得真實的受用。
「首楞嚴」是果法，是大果。「首楞嚴」這叄個字是印度話，翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」，這也是大定的名稱，到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入，入了定的時候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定;楞嚴大定是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐卧都在定中。經裡面常常講的「那伽常在定，無有不定時」，這種定才叫楞嚴大定，這叫真正的定，管用的定。這個定怎麼修法?如果要說到修法，妙極了，說出來也好像不希奇，太簡單，咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛，走著也是阿彌陀佛，睡著還是阿彌陀佛，坐在這裡也阿彌陀佛，站在那裡也阿彌陀佛，這不是楞嚴大定是什麼?可是不容易做到，為什麼?四威儀當中，心裡面只有阿彌陀佛，沒有第二念，才叫做楞嚴大定;念著阿彌陀佛又打著妄想，定就沒有了。一般人不曉得，以為《楞嚴經》與禪宗有關係，參禪的人沒有不讀《楞嚴》的;裡面有「五會楞嚴神咒」，《楞嚴》與密宗有關係，也有人把它放在《大藏經》密教部，他就不曉得《楞嚴經》與凈土有關係。
《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法，有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外，有理論、有方法，裡面有二十五位菩薩給我們示範，做修行的榜樣，「二十五圓通」那一章很有味道。《華嚴》裡面是一個人代表，那是代表什麼?代表修因，修因，一個人;《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果，這是不一樣的。修因是做學生，學生只有我一個人是學生，除我之外，人人都是我的老師，我的學問才能成就。《楞嚴經》裡面並不是講修因，而是佛問在會的這些弟子們，你們是怎麼樣證果的?所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門，人人所證的果你看看都是第一，法門無二無別，無有高下，只要證到首楞嚴大定都是第一，沒有第二。二十五就是代表萬行，把萬行歸納為二十五類，用二十五位菩薩來做代表，如果要是一展開，那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」，是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。前面就是十八界，十八界加七是二十五。
這二十五類一展開就是諸菩薩萬行，「諸菩薩萬行」在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表，人人都是修首楞嚴大定。二十五位裡面最特殊的兩位，大勢至菩薩、觀世音菩薩，這兩位菩薩在「圓通章」裡面是全經精華之所在，是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表凈土法門，觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知，念佛法門就是修楞嚴大定，念佛法門是大佛頂法，很可惜，我們不明瞭這個道理，不能夠如法的修行，念了幾十年的佛，與大佛頂絲毫不相應，你看這多麼可惜!
從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點消息，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，講經叄百餘會，他的目標就是在凈土。《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們凈土法門。正是古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這個話說得並不過分，因此這些大經大論我們要認真的學習。行門就是把這一句阿彌陀佛念好，如法的去念，有個二、叄年我們就變樣子，就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的，不要說二、叄年，二、叄十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂?不可能。不要說我講不行，十方諸佛菩薩來講也不行，為什麼不行?講得再清楚我們都聽不懂，這個塬因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉，不必佛菩薩，世間再笨的人來給我們講，我們都會開悟。這個障是什麼?一個字，我們的心不誠不敬，這是大障礙，世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開，第一句話：「曲禮曰，毋不敬」，為什麼要學敬?去障。學術的障礙去掉了，德行的障礙也去掉了，事業成就的障礙也去掉了，都在誠敬，這是根本法。誠與敬，別人幫不上忙，諸佛菩薩都沒辦法，這是要我們自己發心，至誠恭敬，障礙才能去掉。
佛法裡面常念的「一切恭敬」，《華嚴》號為經中之王、根本法輪，在行法裡面，十大綱領裡面第一句話「禮敬諸佛」。禮敬諸佛是什麼意思?就是《禮記》裡頭那一句話「毋不敬」。諸佛是誰?情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們，我們眼睛裡面所看的，六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎麼樣恭敬，對這個境界就要怎麼樣恭敬，我們能做到嗎?做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼?就是教我們「敬」，沒有別的。你只要懂得誠與敬，給諸位說，《大藏經》那麼多都是廢話，裡頭所講的意思、道理你全都悟了，不要佛講。就像《壇經》六祖所說的，「惠能自心常生智慧」，心裡面生智慧，世出世法無所不通達。不誠不敬，諸佛都無可奈何，想教也沒辦法，怎麼樣講，聽不進去，聽了不懂。古人教學，從小孩一上學，五、六歲的時候，教什麼?就教他「敬」。書本上的東西就是背誦，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬，對父母要敬，對師長要敬，對朋友要敬，對一切人都要學恭敬，成就你將來在學術事業上的根本，就在一個「敬」字上。
「萬行(ㄏㄣˋ;henˋ)」，萬行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，古人讀去聲念行(ㄏㄣˋ;henˋ)，行(ㄏㄣˋ;henˋ)當動詞講，實際上的行為都是從誠敬上做起。我們今天修布施，布施裡頭沒有敬意，不但沒有敬意，還帶了貢高我慢，這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修布施，恭恭敬敬的供養、平等心的供養，所以才能夠成就首楞嚴大定之果，楞嚴大定是「性定」，這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋，講到的時候再說。
「大佛頂」都是讚這四法，這四法就是如來的頂法、無上的大法，指這個「密因」、「了義」、「萬行」、「首楞嚴」。「如來」這兩個字是佛的十號之一，十種通號之一，將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說，「佛佛道同，今佛如古佛之再來」，所以叫「如來」，就如同古佛再來。佛所證得的理是圓滿的，沒有欠缺，所以佛與佛是真正的平等。心平等了，給諸位說，相貌就平等，為什麼?相是心變現的，眾生為什麼一個人一個相貌?心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣，大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多，他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。抗戰期間我在貴州念書有一個同班同學，復員之後我在南京念書，同班上又有一個同學，那兩個同學不是一個人，兩個人不相識，但是相貌一樣，舉止態度也差不多。我就把他叫來，我說你有什麼毛病，一樣一樣的，他說「你會看相?不錯，你看得很準」。我說「我不是會看相，過去那個同學跟我相處一年多，他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他，大概你心裡毛病也差不多」。以後讀到佛經就想起來，是很有道理。
佛與佛的心絕對的清凈，所以相貌相同;菩薩心地清凈，煩惱少，所以菩薩的相貌很接近，並不是真正的相同，到如來地的時候才完全相同。由此可知，相好、依正庄嚴從哪裡來?從心地裡面修來的。我們要想依報都庄嚴，必須從心地裡頭認真的去修學，只要真下功夫，相貌會變的，相隨心轉。我們看到一個熟悉的人，常常接近的人，有的時候相貌變好，有的時候相貌變壞，善與惡的感應。一個人常常修善，相貌自自然然會轉變，有光彩;人要是常常作惡，惡事太多，人就變樣子，臉上也無光，俗話說「你快倒楣了」，果報就快現前了，這是很粗顯之理，很容易看得出來。我們明瞭這個道理，要求自己真正的福報，求自己真實的功德利益，你需要記住存好心、行好事，決定不吃虧。善有善報，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，何必要做惡事?「如來」粗淺的講法如此。
深一層的講法，從理上講，《金剛經》上講得好，「如來者即諸法如義」，這句話的理很深。諸法是指一切法，如義的「如」字就很難講，淺而言之，《法華經》裡面講的「十如是」，天台大師把它發揮「百界千如」，諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個「如」字不能細講，要是講的話，講叄天也講不完，《金剛經》上只有四個字「諸法如義」，太妙了。通常我們也說，比如《金剛經》有的時候稱「如來」，有的時候稱「佛」，它是有特別用意。凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的，凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍，因此對於佛的十種稱號是以「如來」跟「佛」這兩種稱號最為普遍，其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道，一般人不曉得佛還有另外八種稱號。
什麼叫做「密因」?這個地方的密不是祕密，給諸位說，佛法裡面沒有祕密法，佛教有個密宗，密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密，這個密是講深密，理太深了，不是一般人所能懂，講了也不懂，那就叫做密，所以當作深講，甚深難解，是這個意思，而不是祕密。祕密是見不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是祕密，祕密傳教，祕密一定不是好事情，它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上，我們就能夠理解，凡是祕密傳教的一定有問題，不要去相信它;你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明傳教的，它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正，我們從顯密裡頭可以能看得出來，就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗，那是別有道理，有些地方它是祕密，實實在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根據甚深的教理，超越一般人情的修法，絕不是普通的修法，所以對於一般人他要迴避一點，為什麼?怕人家看到感覺奇怪，生毀謗、生疑惑，是為了這個，將來講到大經裡面也會討論到這個問題。
這個地方講的「因」就是成佛之因，成佛的這個因太深，所以稱之為「密因」。「密」這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失，為什麼?這些人不能懂得這個因，換句話說，凡夫、外道、小乘人，乃至於權教菩薩，他們的學問都達不到，他們的見解達不到，這個確確實實，在《楞嚴經》裡面說得很詳細。我們現在是凡夫，我們也在讀《楞嚴經》，也在討論《楞嚴經》，這個密因我們曉得?我們只曉得名稱而已，實際上不懂。實際上如果諸位一懂，現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因，你的修行，不管你修什麼行，穿衣吃飯都是「修證了義」，那個不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大師，我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》，別人問禪師：「你老人家用什麼功夫?平常怎麼樣修行?怎麼用功?」他告訴他：「飢來喫飯困來眠」。人家肚子餓了，吃飯是修證了義;疲倦了，睡一覺是修證了義，他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑，愈睡愈顛倒，那沒有用處的。人家懂密因，我們不懂密因。
密因是什麼?經裡面講得很清楚，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界捨識用根，密因就是指「根中之性」，這個性是佛性，是自己的佛性，不生不滅，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我們念佛人要是以這個為因地心，你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講，「一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，一點都不假，一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這是小可言之，實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍，為什麼有這個力量?密因。就是一個用根中之性，一個用八識。我們凡夫用八識，凡夫、外道、小乘、權教菩薩，統統用這八個識，所以念佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的，是指什麼?是指理念，是指捨識用根的人。我們要懂得密因，捨識用根，我們就有這個力量，現在就轉。
如果這一部《楞嚴經》講下來，我們同修當中有那麼一、兩個會了，那就不得了，我們這個道場就真正的庄嚴，真正的成就，我們全省一千七百萬同胞都有福，為什麼?有一位真佛出世了，這是佛，肉身菩薩再來的。至於理論、方法，到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到，是我們肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田?你干不幹?不是能做到、做不到，問題不在此地，問題是我干不幹，干就能做到，不肯干那就不行。肯干怎麼樣?八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下，這才叫放下萬緣，放下萬緣是這個講法，放下身心世界，也就是這樣講法的。什麼叫身心世界?什麼叫萬緣?放下之後所用的就是根中之性，不要再找真心。我們眼見外面的色相，把眼識放下，我們眼所見的是見性見的，見性見到外面是什麼?法性，就是禪家講的明心見性、見性成佛，立刻就成佛了。
《楞嚴經》裡面講修行，一個字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什麼?就是把剛才講的(我是講百法，大家好懂)八識、五十一心所、二十四不相應，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必叄大阿僧祇劫，也不必叄年五載，一念之間就成佛。這部經確實有這個功效，有這個力量，就看我們自己肯不肯接受，願不願意接受，肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做，給諸位說，這一念轉過來，生死就沒有了，了生死，叄界也沒有了，不但叄界沒有了，十法界沒有了，你的法界是一真法界，那就是《華嚴經》善財童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再給同修們說，不難做到，何必受生死累贅之苦，為什麼不幹!今天時間已經到了，就講到這裡。
(第二集)
1979/9 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0002
我們用的經本上面的題目簡略，它具足的經題是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」。上一次我們將經題一、二條介紹過，現在我們講密因，密因講過了，下面一段是「修證了義」。前面這個「如來密因」是講理體，「修證了義」是講修行的方法。怎麼樣才叫做了義?必須與如來密因相應的修法才叫做了義。在本經裡面，阿難尊者是楞嚴會上的一個代表人物，也就是說我們要想修諸佛如來的楞嚴大定，怎麼修法?阿難尊者就是一個代表人，我們學阿難就行了。尊者在這一會裡面聽了世尊的開導之後，經文要到第叄卷的末了才示現大徹大悟，悟什麼?就是悟密因，也就是說如來藏性塬來是我們自己本具之物，並不要向外面去求，如來藏性就是密因。這一個理悟了之後，當然接著就要求證，如何將這個圓滿周遍之理能夠運用在我們日常生活之中，這是非常要緊的事情。這種修行方法當然不同以往，以往的修行，理與事是分開的，理是理，事是事，理與事不能夠相應，不能夠圓融。現在回過頭來就是要希望能夠修證「理事圓融，事事無礙」的了義法。
世尊教給他的塬則，第一個要「決定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，這一點關係很大，希望我們同修要特別注意到。縱然我們不能修楞嚴大定，無論修學哪個法門，這個塬則一定要把握住，就是因與果要相同，因果要相應。密因是不生不滅，不生不滅的因將來才能夠證得不生不滅的果，因與果相應。生滅的因要想證得不生滅的果，那就像經裡面所講「無有是處」，沒有這個道理。回過頭來想想我們現在這個麻煩是真大，為什麼?我們現在所用的心是生滅心，我們所希求的果報是不生不滅的果報，這個因與果就不相應。我們因地心是個生滅心，怎麼會得到不生不滅的菩提涅槃的果報?我們把話再說回來，我們現在是一個煩惱的、生滅的心，要想求得西方清凈庄嚴的果報，諸位想一想，相不相應?不相應。經上明明告訴我們「心凈則土凈」，西方極樂世界是凈土，換句話說，我們這個因要修凈因，絕不是念幾句阿彌陀佛就叫凈因，這個地方要是誤會，果報就不能成就。因此，要想成就凈業，必須要在凈土經論裡面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出來，然後在我們生活行為當中修凈業。業就是叄業的造作，叄業的造作要清凈，不像過去再染污了，染污就是不凈，與凈土決定不相應。所以佛在本經裡面開導阿難，這是一個非常重要的塬則;這個塬則，無論大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得這個塬則。
第二個塬則是「決定從根解結」。這個塬則給諸位說只有大乘菩薩才有，也就是說二乘、人天沒有。二乘、人天要想成就，決定以因同果就可以辦到。從根解結這是直接入上上的禪定，就是楞嚴大定。什麼叫做根?什麼叫做結?到入了經文我們再詳細的討論。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛給我們說，每一個根有六個「結」，結並不是真正打一個結，不是這個意思，這是比喻，就是有六重障礙障礙了本性。眼根的六個結障礙了見性，我們的見性不能夠得到自在的受用，耳根有六個結障礙了聞性，是六六叄十六個結。可是修行的方法是很巧妙，一根歸元，六根就通達。在修行方法上來講，只要修一根，一根解決，其他的統統都解決。所以本經「解六結，越叄空」。《楞嚴》裡面所選擇的方法是從耳根上說的。在理論上講，佛是從眼根上講得多，譬如「七處徵心」、「十番顯見」，十番顯見完全是舉見性做一個比喻來說明。但是到了用功夫，在二十五圓通裡面，文殊菩薩替我們選擇的是觀世音菩薩，觀世音菩薩所修的是耳根法門，換句話說，他所解的結就是耳根聞性障礙的六個結。
我們以耳根來做個比喻，第一個結，這六個結裡六個境界，第一個境界是「動」，動就有音聲，我們就能夠聞到。動的聲音去掉，我們還能夠聞，聞什麼?「靜」，不能說是有聲音我聽到，沒有聲音我沒有聽到，那個沒有聽到是錯誤的，哪裡沒有聽到?你聽的是靜。聞動是聞，聞靜還是聞，這個到後頭有很微細的來討論。我們凡夫只知道聞動，不曉得聞靜是聞，功夫深的人曉得聞動是聞，聞靜還是聞。動靜二邊都離開，所聞的動靜沒有了，還有能聞的「根」在;根再離開，還有個「覺」在;覺離開之後，還有個「空」在;空離開之後，還有個「滅」，最後還有個滅;滅再離開之後，聞性才完全的顯露出來，諸位想一想，這六個境界好不容易超越!
真正修行人懂理論、懂方法。理論是我們耳根裡面如如不動的聞性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界裡面要叫主人能真正做得了主宰。不但「動靜」不染不著，不能夠擾亂，連「根、覺、空、滅」那樣微細的境界都不迷惑，都不動搖，這才叫做真正的修行。離開境界不叫修行，都市裡頭太繁華，噪音太多，吵得我們不能夠安寧，找一個清凈地方去修行，給諸位說，那是小乘的修法、初級的修法、不了義的修法。了義的修法沒有環境，環境的清凈跟吵鬧是一如的，他都如如不動，這是了義，是高級的修行方法。「決定從根解結」，這是《楞嚴經》在修法裡面最重要的一點意思。我們要會用這個方法了，把它運用在念佛法門裡面，給諸位說，這就是理一心不亂，那一句佛號就跟經裡面所講的，這一句佛號的力量能滅八十億劫生死重罪，真有這么大的力量?給諸位說，真有。在我觀察之中，力量不止滅八十億劫生死重罪，說八十億劫生死重罪還說得太少，真有這個力量。這個理論你要懂得，方法你要會用，那用功夫實在是得力，到以後我們慢慢再來討論。
這兩點的開示是佛對於大乘指示最重要的塬則，我們從這個塬則上去尋找下手之處，我們從哪裡下手?從哪裡入門?這是很重要的。《楞嚴》裡面有「初方便」，有「最初方便」。一入經文我們就能看到阿難所請的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，諸位要曉得這是大乘法，這是一乘法，是佛法裡面最高級的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水準就相當的高。
第一，「用根不用識」，什麼是根，什麼是識，我們要把它分得清清楚楚。這個「根」是指根中之性，比如我們見，你要是懂得《楞嚴》的道理，依照《楞嚴經》的修法，我們要用見性去見一切法，不用眼識去見一切法，這就轉過來了。我們聽一切音聲，我們用聞性去聞，不要用耳識去聞，這就是捨識用根，為什麼?見性、聞性不生不滅，與如來果地上的大涅槃不生不滅相應，跟佛的開示，因果相同。我們用眼識去見，眼識是生滅法，我們讀唯識，諸位曉得，「眼識九緣生」，少一個緣，眼識都不生，所以眼識是生滅的;「耳識八緣生」，它也是生滅法。我們在日常生活當中要用生滅心，不管你修的是哪個法門，你用生滅心要求不生不滅的果，你就錯用了心，在果報上說，你得不到，這個關係非常的重大。如果我們會用，給諸位說，現在就得自在，就離苦得樂，無論在什麼環境裡面，心開意解，真是法喜充滿，一切的煩惱、憂悲、恐怖統統都沒有了，只要你會用。所以不要說將來那個殊勝的果報，現前的果報，連神仙也辦不到，所以一會用立刻就有享受。
如果我們要會用，當然在會用之前必須把根識分得清清楚楚。根識要分得清楚也不是個容易事情，玄奘大師《八識規矩》裡面說「愚者難分識與根」，愚者是指什麼人?指阿羅漢。阿羅漢對於什麼是識，我們就舉眼來說，什麼叫眼識?什麼叫見性?那個根就是指見性，阿羅漢都不清楚;分不清楚，當然他就不會用。我們現在用的是什麼?我們現在是根與識混合在一起用，這是佛告訴我們的。現在我們要做的工作就是把混合在裡面的「識」剔除，單單用「根」，用「根中之性」，這是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了當的方法。用這個方法去修，給諸位說，不要叄大阿僧祇劫，如果你真把這個道理明白，真會用了，幾天就成功。成的什麼?給諸位說，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不難，難在這個道理難明。道理懂得之後，你要能信得過，要能體認，認真的去干。
因此「性、相」兩樁東西我們都要留意，為什麼?目的就是在揀別什麼叫「性」、什麼叫「識」，不但要揀別，而且還要把它圓融。諸位要曉得，「識」從哪裡來的?識還是性裡頭變現出來的，是性的一種作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我們講「阿賴耶識」，講「真如本性」，真性跟阿賴耶識是一體不是二體，所以阿賴耶我們常常講是真妄和合。實在講，純真無妄，妄是假的，哪裡會有真的妄?所謂妄不過是一念迷情而已，迷情就不真實，把那個不真實的迷情勘破了，就成功。迷沒有關係，你要覺悟那是迷，迷不礙事，怕的是什麼?迷而不覺，這就叫真迷。迷的時候覺悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。這是大乘學人入門的第一步。
第二，「稱性不著相」，這是了義的修行。稱性就是要與法性相應，我們離不離開相?不必離開相。相雖然是虛妄的，你知道它是虛妄的，剛才說過，它不礙事，妄不礙真，妄也不礙妄，所以在《華嚴》裡面講到「理事無礙」，它沒有妨礙，只要你悟。迷了就有妨礙，悟了沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」，事與事也無礙，為什麼?妄不礙妄，妄也不礙真，這樣子才能入無障礙的法界。麻煩的在哪裡?麻煩在著相，著相是迷而不悟。離相，不著相，不著相併不是離開了相，就在相裡面而不執著，這個不執著當然是指我們心地上不執著，心地清凈，事相無礙。我們在《華嚴經》裡面看看五十叄參，菩薩在世間從事於各行各業都沒有障礙，每一行業都是行菩薩道，都是了義的修證，五十叄參裡面每一位善知識都是了義的修證。所以《楞嚴》說理的多，實際上修行的榜樣是《四十華嚴》的五十叄參。
「了義修證」表現在生活上，就是在修證的事相上，你看五十叄位善知識裡面，以出家身分來修行的只佔五個人，其餘四十八位都是示現在家眾，沒有出家。而五十叄位善知識把六道裡面的眾生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各業都有;從政的，有帝王，有宰官，裡面也有教學的，也有從事於工商的，也有做醫生的，各行各業都舉出代表。實在講五十叄個人都代表完了，代表不盡，五十叄個人是舉一個例子而已，這個將來在大經裡面我們可以看得到，是舉例而已。他們各個都是了義的修證，皆是稱性不著相的修行。不著相，身心清凈，沒有煩惱，心清凈就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。著相，心就不清凈，對於一切事理就看不清楚。我們要想叫自己心裡面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要執著。也許要問，有的時候不執著、不分別，事情辦不通，執著、分別又錯了，到底叫我怎麼辦?這個裡面就是迷與悟，悟了的時候表現的那個執著、分別是恆順眾生，是辦事的，心裡面有沒有執著?心裡面決定沒有執著。為了要把事情辦得好，可以發一點脾氣，罵人、打人，心裡面有沒有?心裡頭沒有真正發脾氣。面孔上發了脾氣，心裡頭沒有，心裡頭清清凈凈、歡歡喜喜，這是菩薩道。凡夫面孔上瞋恨，心裡也瞋恨，那是凡夫，你心裡就結業了。
本經後面告訴我們「隨眾生心，應所知量」，這兩句話跟《華嚴經》裡面「恆順眾生，隨喜功德」是一樣的意思，說的話不一樣，意思是一樣的，《華嚴》從事上說的，《楞嚴》從理上講的，所以事與事才無礙;它是相有體無，事是有的，理是空的。尤其菩薩在六道裡面和光同塵，事相上所表現的跟凡夫一樣，內裡是完全不相同，凡夫不稱性，他能稱性;凡夫真的著相，他是假著相，不是真著相，這種現象在佛門裡也常稱之為游戲神通，神是不可思議的意思，通是通達而沒有障礙，也就是善巧方便的意思，這樣的修行才叫做「了義的修證」，在本經裡面有叄卷半的經文給我們說明這種理論與方法。「如來密因」這一段在本經也佔叄卷半，所以這部經完全是照題目來寫文章。「修證了義」一直到第七卷，這一段裡面非常的難得，有理論、有方法，還有示範，這個地方的示範比《華嚴經》簡略得多。《華嚴經》裡面善財童子示範相當的詳細，可以說是很完備而周密，只要我們稍稍留意，真正能夠體會到大乘菩薩修行是怎麼修法。在本經裡面沒有那麼詳細，而代表的人是二十五位菩薩，就是二十五圓通，他們只是概略的說出來，運用什麼樣的理論、什麼樣的方法自己成就，明心見性。
在本經有二十五位菩薩來給我們表演、示範。經文一直到第七卷，從四卷的後半到第七卷是講「修證了義」。示範裡面最重要的是觀音菩薩與大勢至菩薩，大勢至菩薩用的方法是念佛，觀世音菩薩用的是反聞聞自性，這兩位菩薩用的方法把它合起來，就是永明大師所講的「有禪有凈土，猶如帶角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再參禪「念佛是誰」，那就錯了，不是這個意思，是運用參禪的理論，把參禪的理論運用在我們這一句佛號裡面，是這個方法。就是禪與凈合而為一，並不是雙修、兼修，是合成一個，那才是真正的極高明而道中庸，能夠在極短的時間裡面收到最高的效果。觀音菩薩用的這個方法妙極，就是用反聞的功夫，所謂「如幻叄摩提，彈指超無學」。本經裡面觀世音菩薩敘說的只有五、六句話，而在《四十華嚴》裡面差不多佔十卷的經文。「如幻叄摩提，彈指超無學」在日常生活當中怎樣的修法，要到《華嚴經》裡面才能看得出來，才能夠看得到。我們道場這幾部經現在都在這裡講，能夠合起來看，其味無窮。看出趣味出來，這是初步的功夫;有了趣味，進一步要學。菩薩入這個境界，我也得入，我一入進去我就是菩薩，入到究竟處就成佛。了義的修證是諸佛如來對我們殷切的期望，這才是暢佛本懷，才是佛真正的意思。
第四段「諸菩薩萬行」。菩薩，在這個地方怕有初學的同修不常聽經的，我們要簡單的加以解釋。「菩薩」兩個字是印度話，印度話裡面稱為「菩提薩埵」，我們中國人喜歡簡單，把那個字的尾音略掉，簡單的稱「菩薩」。這個字的意思，古時候的翻譯翻作「大道心眾生」，這是古譯。新譯就是玄奘大師以後，玄奘大師所翻譯的是「覺有情」，就是覺悟的有情眾生。菩薩與佛究竟有什麼差別?老同修都曉得，菩薩是在因地，如來是在果地，證了果就稱佛，沒有證果以前都叫菩薩。菩薩是一切眾生裡面覺悟了，悟而不迷就叫做菩薩。
也許我們聽了這樣的解釋，自己認為我是菩薩，為什麼?我不迷，我眼也看得清楚，耳也聽得清楚，樣樣都清楚，我不迷惑，實在說你說你不迷正是迷惑顛倒。迷悟有許許多多的標準，最高的標準是宇宙人生的真妄。我們舉一個例子來說，六根的根性是真，不生不滅，八識是虛妄，八識是生滅的，這樣的話說出來好像很容易，我們聽起來好像也沒什麼困難，真正的境界我們依然不能領悟。我們現在聽大乘經典、了義的經典，就像什麼?二、叄歲的小朋友，你給他說一些大道理，他也在聽，他句句都聽得清楚，甚至聽了他也發問，他懂不懂?他不懂。你叫他唱個歌，叄民主義。「什麼叫叄民主義?」叄民主義就是叄民主義。「我懂了，叄民主義就是叄民主義。」小朋友的見解，他不曉得那個大道理，他也會說得不錯，他很會說，也很會唱，意思不懂，境界入不進去。我們現在學了義經的情形就像這個樣子，所以千萬不能發生誤會。我們要追根究柢，要把真妄的根源找出來，體相搞清楚，真正理解它的業用，我們自己才能夠得到真實的受用。所以千萬不能夠含煳籠統，不能夠記住幾個法相名詞，那是大大的錯誤。小小的覺悟的人，像阿羅漢、辟支佛，這是覺悟的少分，他能夠了生死、出叄界，他還不能作菩薩，他不能算菩薩，為什麼?他所覺的有限，他那個心量還不夠大，唯求自利，不願利生，所以他不能叫菩薩。
菩薩的標準有沒有一個簡單的界限?給諸位說，有的，你看《金剛經》裡面講的，如果你還有「四相」存在，你就不叫菩薩。《金剛經》的經文很清楚，「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，就不是菩薩。小乘人，小乘的聖者，我相沒有了，小乘人有眾生相，有壽者相，所以他不能稱為菩薩。凡夫四相都具足。千萬不可以誤會，我們受了菩薩戒，我就是菩薩。為什麼?我受了菩薩戒，你看看我還有證書，菩薩還有證書的，你當了菩薩。四相都具足，你拿了一張證書，誰給你的?誰給你證明的?釋迦牟尼佛給我們證明，四相破了那你是真正的菩薩，釋迦牟尼佛承認你，那是真菩薩，四相都具足不叫菩薩。由此可知，菩薩確實是有相當的深度，不是一般人都能夠稱的。
這個地方講的「諸菩薩」是指大乘初信位到等覺位，五十一個階級，所以稱「諸」，這個諸就是指五十一位菩薩。五十一位菩薩，我們在《彌陀經疏鈔》裡面剛剛講到「六即佛」。在六即裡面，初發心的菩薩是「名字即」菩薩，那就是我們現在所講受了菩薩戒，掛上一個菩薩的名字，有名無實。可是掛上這個菩薩的名，就要認真的修菩薩道，在行解二門裡面真正得力了，這個地位就升一級，「觀行即」的菩薩，這一級也並不是自己隨便把自己就升上來，是要有斷證的功夫。什麼樣的功夫?要能以觀照破見思煩惱。見思斷盡，這是「觀行即」的菩薩，在圓教裡面相當第七信。入住之後才是「分證即」菩薩，那是真正的菩薩，就是《金剛經》裡面所承認的。可見大乘圓教十信之前，在《金剛經》裡面都不承認，因為十信以前四相都還有，四相沒有完全破掉。
由此可知，是不是真正有菩薩五十一個等級?給諸位說，這是假設，絕不是像學校念書，一年級、二年級，界線畫得那麼清楚，不是的。此地所講的是把我們見思、塵沙、無明煩惱淺深的成分，就是迷惑淺深的成分，把它分做五十一段，破了一段進一級，這么個意思，做為我們自己修證的一個標準。但是見了性之後，這種分法若有若無。為眾生解說，方便說五十一，實際上沒有分別，為什麼?一有分別心就落在意識裡頭，那是凡夫，決定不是菩薩，所以佛菩薩所有的言說都是為一切眾生方便演說而已。真實法裡面，像六祖所講的「本來無一物」，哪有五十一個階級?本來無一物，哪裡有見思、無明?沒有這些東西。本來無一物，也沒有十法界，也沒有一真法界，一真是跟十法界是相對而說的，沒有十法界哪有一真?
這些言語裡面、這些暗示裡面，我們要能去體會，說，說不出。但是會學的要在言語當中去體會，所謂「以心印心」，這才能真正的見道，才能悟道，才能夠證道。千萬不可以死在字裡行間，不可以死在名相之下。名相我們要不要學?要學，為什麼?方便眾生、接引眾生。如果不度眾生，講老實話，不要學名相，沒用處。但是菩薩有大悲心要接引一切眾生，接引一切眾生就得要學名相，雖學名相，曉得名相是假的。這種學，學就是無學，無學就是學，學與無學不二，學與不學圓融，這叫真正的學佛。
覺悟的有情，一定是覺到「人我空，法我空」。能覺人我空的是權教的菩薩，覺到法我空的是實教的菩薩。因此，菩薩這個名稱是稱誰的?是稱我們自己。一提到菩薩，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就錯了。泥塑木雕的偶像是代表一種意義存在那裡，是教我們學習，提醒我們，教我們見到這個像就要想到它代表的意思，我們有沒有照這個意思去做?有沒有照這個意思去修?所以佛菩薩的形像功德就無量無邊。譬如地藏菩薩是代表孝道，這尊像你供養在家裡，就等於你請了一位老師常常提醒你要修孝道，要盡孝道，就是這個意思，怕你自己忘掉，一看到菩薩，他是代表孝道。觀音菩薩是代表慈悲，一見到觀音菩薩，我今天從早到晚待人接物有沒有慈悲心?有慈悲心，你就修的是觀音法門，這個說法都是從最淺的方面講。深一層像《楞嚴》裡面講的，觀世音菩薩是代表耳通圓通，是代表捨識用根、反聞聞自性，那是高級的修行方法。初級教你學慈悲，高級教你反聞聞自性。彌勒菩薩是代表歡喜的，見到人就笑咪咪的，那就是學的彌勒佛;大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得這個意思，才曉得佛菩薩的名號與形像不是迷信，不是泛神教，那些解釋都錯了，而是一種最高級的教學藝術，佛菩薩形像是教具之一，怎麼是迷信?
所成就的，實在是成就我們自己。我們自己能行孝、能盡孝，我們就有地藏菩薩這一分。我們待人接物能存大慈大悲的心，我們有觀音菩薩這一分。我們能夠忍辱負重、歡喜待人，我們有彌勒菩薩這一分，集一切菩薩的大成就叫做佛。這些菩薩，正如同在學校裡面讀書一樣，我們在學校讀書有許多的科目，一尊菩薩就代表一個科目。我們所有的科目都學完，這才得到一個學位，得到學位就好比成佛了;還有一部分沒有學完的，這是畢不了業，也成不了佛，所以要懂得這個意思。因此菩薩有無量無邊，代表無量無邊的法門，法門無量誓願學，一個法門是一位菩薩來代表。一切的菩薩成就自己，自己在學生的地位自己就是菩薩，圓滿了就叫成佛。
「萬行」，此地的萬不是數目字，是形容詞，行就是行門，也就是指行為，行為一樁一樁的來計算，算不盡，無量無邊，所以用一個萬字來做代表。我們身體的造作是「身」的行為，身的一舉一動都是行為，口的言語是「口」的行為，心裡面起心動念是「意」的行為;一切的行為，佛經裡頭把它歸納為叄大類，叄業的行為，就是把一切行為都包括盡了，每一類裡面都是無量無邊。尤其是意地的行為，連睡覺，他的行為都不中斷，睡覺他還作夢，作夢是意地裡頭的行為。身與口不動了，休息了，意還在那裡動。行為有正確、有錯誤，有善有惡，有利有害。有害的行為把它修正過來，修成有利;惡的行為修正過來，使它能夠成就善的行為;邪的行為修正過來，使它成為正確的行為，這就叫做修行。
修行不是獃獃板板，不是每個人都一樣，為什麼?每個人的行為不相同，哪有說用一個方法來修正一切人的行為?沒有這個道理。修行的方法非常多，所謂八萬四千法門，就是八萬四千種不同的修法。為什麼有八萬四千?我們毛病有八萬四千，一個方法對治一個毛病，是對治的。八萬四千是確實的數字，不是籠統說的，就是八萬四千煩惱。諸位想詳細的知道，《佛學辭典》裡面有，《教乘法數》裡面有，你們可以去查一查，細說太繁了。天親菩薩在百法裡面把八萬四千的煩惱歸納為二十六大類，六類「根本煩惱」，二十類「隨煩惱」。通常我們一般講的時候都以這二十六個提出來解釋，這是從綱領上講。每一條裡面都是無量無邊，實在講不止八萬四千，八萬四千還是從綱目上說的，細說說不盡的。諸位要是懂這個道理，你就曉得佛法是活活潑潑，佛法不是死的，佛法不是一個獃獃板板的方法，極其靈活，所以才能夠對治一切眾生的毛病。
菩薩法裡面有「四攝、六度」，這是修行的總綱領。四攝，第一個是「布施」，第二個是「愛語」，第叄個是「利行」，第四個是「同事」。四攝，攝是什麼?攝受的意思。拿現在的話來說，菩薩要想推展他的教學，用這四種方法來招生，這是招生的四種塬則。布施是跟人結恩惠，人家受了你的恩惠，對你有感激，你教他做什麼他願意聽，所以布施就變成攝受眾生的一種手段。菩薩的布施跟一般的布施不一樣，菩薩布施雖然是接引眾生的一種手段，出自於至誠心、恭敬心，所以能夠感動人心。世間人也有用這個做手段，但是往往收的是反效果，塬因在哪裡?他的心不是至誠，不是恭敬，他用的是欺詐的心、欺騙的心、虛妄的心，所以只要一被人看破，立刻就給人生反感。二次大戰之後，美國人在世界上可以說是大施主，軍事、經濟援助很多的國家，照理說他對於國際上有很多的恩惠。但是哪一個國家接受他經濟援助的，都恨美國人，恨到極處，為什麼?干涉人家的內政，這就不是至誠心，不是恭敬心，而是一種欺詐、傲慢、玩弄的這種心理。所以他那個施捨遭到的是惡報，不是善報，事看到好像是善事，心不善，這是我們必須懂得的。
布施裡面有財、法、無畏。在四攝法裡布施，布施的形相是一樣，用意不相同，四攝法裡的布施是與眾生結恩，目的在此，是勸勉他學佛的第一個階段，跟六度裡面的布施不相同。六度裡面的布施是度自己的貪慳煩惱，四攝裡面的布施是勸他學佛，不一樣。不要看到四攝法裡布施，六度也布施，那不重復?不重復。這個我們也不必細講。
在菩薩的行門裡，從大的綱領上來說，「十信位」，這是初學，奠定佛學的基礎。諸位要曉得，佛學是智慧之學、覺悟之學，奠定我們覺悟、智慧的基礎。叄十七道品裡面講五根、五力，五根、五力裡面第一個就是信，信、進、念、定、慧。第二個階段是「十住」，心定了，有了住處，住在什麼地方?住在如來之道中。換句話說，真正得到大乘佛法的受用，已經體會到了，心住在大乘法裡頭不搖動，不會煺轉了。第叄層功夫就是「十行」，有行為，有行動，行的什麼?就是剛才所講的四攝六度，自行化他，教學相長，是在這個階段。再進一步，第四個階段叫「十迴向」，十迴向是修什麼?把自行化他所有的功德統統在心地裡面離開，貢獻給一切眾生，自己所修的功德送給別人，所修的福報也給別人，我的福報叫大家去享福，而不是自己來享受。換句話說，十行位的菩薩是在那裡認真的造福，十住是培福，十行是造福，十迴嚮應該是享福了，他自己不享，他把福報送給別人去享，這是真正的難得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不讓別人享，你不能登地，你不會成就的。
在本經裡面，菩薩這個位次說得更詳細，那就是說在十迴向之後，十地之前，有「四加行」，到後來講到經文，四加行要細說。不是說十迴向的菩薩要登地的時候才運用四加行這個方法，實在講我們每一個位次上都要用這個方法，這通常講的時候是把它省略掉。因為從叄賢到十聖是一個最重要的關頭，在這裡面細說四加行是很有道理的。五十一加上四，這就是五十五個位次，這是《楞嚴經》裡常講的五十五位諸菩薩。如果再加上「叄漸次」，後面再加上個「金剛位」，一共有五十九個位次，這就是《楞嚴經》跟一切經裡面所講的菩薩的位次，說得特別的詳細。但是有的經裡面說五十一，有的經裡面說四十一，諸位要曉得，並不是佛經裡面說的前後不相應，它是開合不同。有的時候哪一部分歸納在一起，有的地方那一部分展開來細說，所以是一樣的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，開合不同。《華嚴》裡面講六度就是十度，十度就是六度，展開來說十度，歸納起來說六度，開合不同而已，當中沒有矛盾之處，這是我們要把它記住的。這是說「諸菩薩萬行」，讀去聲，讀「行」(恨)，當作動詞講，行動。今天時間到了，這個題目還沒有能講得完。
(第叄集)
1979/9 台灣景美華藏圖書館
