威音王如來
「得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。」
「乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫」：乃，是指法之詞；乃往，就是「往」，就是過去。古，是以前；昔，也是以前。這「乃往古昔」，又是往、又是古、又是昔，這就是說不出來那麼多的時候，就是太遠了！
在往過去古昔那個時候，經過無量無邊不可思議的阿僧祇劫。一個阿僧祇就是無量數，你看，有無量無邊不可思議阿僧祇劫！你說這有多少？這個數量不知多少，想都想不到的。
「有佛名威音王如來」：那時候，有一位佛的名號叫威音王如來。這個「威」，就是有這種大勢力，有威嚴；甚至於他這個聲音一說出來，把三千大千世界都震動了，所以聲音最大。
誰若聽見這位佛講法，就又害怕，又要聽；又要聽，心裡又害怕，又要恭敬，一點也不敢不守規矩，不要說睡覺，連晃一晃都不敢的。坐在那地方聽經，就像入定似的，好好地聽，恭恭敬敬地，不能馬馬虎虎的；不能把腿伸一伸、把頭低一低，這么一點也不注意的樣子，不能夠的。為什麼？這位佛的聲音，他一聽就不敢不守規矩了！
不像我這兒給你們講經，我講我的，你們就睡你們的；講的什麼？不知道！這真是不可思議──不可思議，也就是不知道。為什麼說是不可思議？不是聽得不明白，就不可思議；就睡著了沒聽著，這也是不可思議──這真是沒有法子講都是講的什麼！這也叫不可思議。你們誰願意聽不可思議的經，就先睡覺；一睡著了，就得到不可思議的境界了！因為我不是威音王如來，我給你們說法，你們就要睡覺；要是威音王如來給你們一說法，就沒有人敢睡了！
如來，是佛的十號之一，所謂「乘如實之道，來成正覺」。「如來」還有其他十個意思，就是「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
（二）正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知。
（三）明行足：智慧也充足了，所以他「明」了；修行也圓滿了，所以叫「行足」。
（六）無上士：沒有比他更有學問的人了！佛是世間上最有學問的人。
（七）調御丈夫：佛是調伏三界一切眾生、一切有情的一個大丈夫。
（九）佛：是三覺圓，萬德備，故名為佛。三覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺，自己明白了；覺他，就是令他人明白了；覺行圓滿，就是自覺圓、覺他圓，他的覺悟和修行都圓滿了。這叫「三覺圓、萬德備」，所有人應該做的德行，他都做到圓滿了，所以這叫佛。
（十）世尊：佛為世出世之尊。
「劫名離衰，國名大成」：在威音王如來住世的時候，這個劫的名字，就叫「離衰」，離去一切的衰相，離開這一切的不吉祥的事情。
他這國的名字叫什麼？也不是叫美國，也不是叫英國，也不是叫義大利，也不是叫西班牙，叫「大成國」。那麼大成之國在什麼地方？就在大成國那個地方嘛！你若想去，你就先研究佛法；把佛法研究明了，到大成國這個地方，不用買飛機票，就可以到了！
「其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。」
「其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法」：在離衰劫，大成國里，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅來說法。為天上的人，就說十善的法；為人間的人，就說五戒的法；為阿修羅，說「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」這個法。因為阿修羅不持戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、痴。
因為他只知道貪瞋痴三毒，所以他所想的就是個貪，所願意的就是個瞋。瞋，就是發脾氣，貪什麼東西貪不來，發了脾氣，就變愚痴了；變愚痴，就和人鬥爭起來了。這是阿修羅的樣子。
那麼這阿修羅，為什麼他就貪呢？就因為他不知足，貪而無厭。貪而無厭，沒有得到，就想要得到；已經得到呢？又怕失去了。所以沒得到，他也有煩惱；已經得到了，他還有煩惱，還有麻煩。因為已得、未得都有麻煩，所以他一天到晚就是發脾氣，無論見到什麼境界，他都要發脾氣。這一發脾氣，就沒有理智了，也沒有智慧了，所以就沒有慧，沒有定，也沒有了戒。
這一位威音王佛就為阿修羅說「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」這個法，教他們不要發脾氣，要修定、修慧，要持戒。
那麼講來講去，究竟什麼叫阿修羅？我可以告訴你，阿修羅就是鬥爭堅固。「阿修羅」這三個字本來是梵語，翻譯為無端正。有的人就說：「無端正，一定是相貌長得醜陋！」不錯，他相貌長得非常的醜陋。
眼、耳、鼻，七八家子都搬到一起，都生到一個地方，但可不是六根互用。六根互用，是眼睛可以說話、又可以聽，耳朵可以看、又可以吃東西，每一根都有六根的作用，這是修行得到的境界。這阿修羅，他七八家子搬到一起，就是眼睛、耳朵、鼻子、嘴，都生到一個地方。你說他怎麼樣？這眼睛生到鼻子下邊；本來鼻子是在眼睛和嘴巴的中間，他這個嘴生到眼睛和鼻子中間了。
所以你看，顛顛倒倒的，長得鼻子也不像個鼻子，眼睛也不像個眼睛，耳朵也不像個耳朵；不過只有其名而無其實，所以他最不講道理。為什麼他這樣呢？就是做人的時候，總橫眉瞪眼的。眉毛本來順著長，有的時候，他要把它豎起來。橫眉豎眼，這么樣子慣了，所以做了阿修羅，就把眼、耳、鼻、舌都長到一塊了，這么樣子非常的醜陋！
這是相貌醜陋，他心也醜陋。這「無端正」不單單說這個相貌，他心也不端、心術也不正。他一天到晚想要淌壞水，在他那個心裡頭總流出壞水，總想壞！怎麼樣壞？他想：「我怎麼想法子可以把它弄壞了？」
他最不滿意的是誰呢？玉皇大帝。見著玉皇大帝，他是最妒嫉障礙了；妒嫉玉皇大帝，所以就做修羅。
這個阿修羅是最不講道理的，所以一天到晚，好鬥爭、好罵人、好打人、好殺人，這都是阿修羅！
你看見在街上好罵人的人，那是阿修羅；好打人的人，那是阿修羅；好殺人的人，都是阿修羅！我再告訴你，做土匪的都是阿修羅，做軍人的也都是阿修羅；不過他這阿修羅有陰、有陽，有好的阿修羅、有壞的阿修羅。
「為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃」：為想得到這聲聞果位的，就給他們說四諦的法。什麼是四諦法？就是苦、集、滅、道，說苦諦、集諦、滅諦、道諦這四諦法。
聲聞是二乘人，求聲聞就是求小乘。為什麼他是小乘呢？因為他得少為足，不想往前求大乘，得到一點點就夠了、可以了。就是證得初果、二果、三果，到四果阿羅漢，他就以為「所作已辦，不受後有」──他所作的事情都已經辦完了，不會再受生死了，沒有輪迴的苦了。所以他就認為這樣就可以了，他也不想再向上再求佛道。他誤以為「上無佛道可成，下無眾生可度」，他說：「度什麼眾生啊？你把自己這個眾生度了，這就是度眾生！」他不向外邊去度眾生。這叫聲聞，就是聽到佛聲音而悟道的。所以佛才為他們說四諦的真理。
（一）苦諦：苦有多少？有無量諸苦、三苦、八苦。無量諸苦再把它減少一點，可以說是八苦；八苦再說少一點，就是三苦。
三苦，是苦苦、壞苦、行苦；八苦，是生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦再分開往多了說，就是無量諸苦，沒有數量那麼多的苦。
苦從什麼地方來的？苦就從樂那兒來的；樂是從什麼地方來的？從苦那兒來的。沒有苦也就沒有樂，沒有樂也就沒有苦，所以我才說：「受苦是了苦，享福是消福。」
三苦，第一就是「苦苦」。譬如有人本來就窮，又加上沒有房子住、沒有衣服穿；衣、食、住都不充足了，這叫苦中之苦、苦上加苦，這是貧窮的困苦。那麼說貧窮有困苦，有錢的人是不是沒有苦了？不是！有錢的人也有苦，有富貴的「壞苦」。你看，譬如有人這么有錢，本來他沒有貧窮的困苦，可是著了一場大火，把山林、房子也燒了很多，家裡所存的錢都被火給燒光了，弄得他也窮了！這就叫富貴的壞苦。
那麼說，貧窮有困苦，富貴有壞苦，也不貧窮，也不富貴，大約沒有苦了吧？哦，那個苦更多！就叫「行苦」。行苦，就是由少而壯，也不知道怎麼就長大了？由壯而老，到壯年的時候就老了，也不知道怎麼樣老的？由老而死，就死了。這樣念念遷流、念念不停，好像水波浪似的，前浪推後浪、後浪推前浪──前浪往前跑，那後浪就後邊追。那麼一年一年的、一月一月的、一日一日的、一個時一個時的，都不停；不停，就有一個「行苦」，想叫它停止，是辦不到的。所以這生、住、異、滅──生出來，在這兒住一個時期就變異了，然後就毀滅了、沒有了！這三苦，若詳細說起來，那是太多了，因此只可以簡簡單單的講一講。
又有八苦──
（1）生苦：
人生下來，好像生龜脫殼似的，就像那活的龜，還硬把它的殼脫下來那麼難過！所以這小孩子一生出來，哭說：「苦啊──苦啊──」他就叫苦了！
（2）老苦：
差不多老年人都嘗過這個滋味，青年人還不懂呢！你對青年人說老了怎麼樣苦，他說這有什麼苦的？等到老的時候，眼睛、耳朵、牙、腿、手也不幫忙了，這時候，你說苦不苦？想要走走路，腳不聽招呼，邁不動步；想看看東西，請這眼大哥出來看一看，這眼睛說：「我太疲倦了！i'm very tired!」耳朵跟著：「那眼睛既然不幫助你，我也和你沒有什麼客氣的！」你想叫耳朵聽聽，它就聾了。眼睛也花了，耳朵也聾了，牙也掉了，想要寫字，手就這樣子顫抖；你說這是苦不苦？為什麼這樣子？就因為不知道修行。老苦是很公平的，無論誰老了，都有苦！
（3）病苦：
這病也是很公平的，無論你是皇帝，有了病，也覺得不舒服；總統有病，也是要看醫生、要入醫院。國王、大臣，無論是哪一種的人，除非你沒有病，有病就是苦！中國人吃的那種草葯更苦！病苦，那差不多人都試過、都知道。
（4）死苦：
不錯，這有病是苦，那麼我們人人都不知道的，是一個什麼呢？就是死苦。死怎麼樣苦法？像活牛剝皮似的。那一頭活的牛，還在活的時候，硬是把它皮給剝下來，你說那痛不痛、苦不苦啊？我們人將死，在這四大分張的時候，也是好像那一頭活牛，peeled his skin（剝皮）那麼樣痛苦。你試一試把活牛的皮給剝下來，你看它怎麼樣叫法，人死就是那麼苦！這是生、老、病、死苦。
（5）愛別離苦：
這是最厲害的。本來你所愛的一個人，他有特殊因緣，就要離開你了！或者去當兵了，或者去做生意，或者有種種的因緣、特別情形一定要去，就離開了。你所愛的人和你這么一離開，你覺得最痛苦；但是不離開還不行，這人生就有這么多的麻煩。
（6）怨憎會苦：
（7）求不得苦：
所希望的、所想要的，始終也滿不了你的慾望，想求也求不到！男人想求一個最好的太太，很不容易求到；女人想求一個最好的丈夫，也不容易求到；求來求去，求到三十、四十、五十歲，也沒有求到。覺得真苦啰！這一生光陰已經空過去了，沒有什麼意思了！凡是所求的，得不到，這都是一個苦。那麼說：「我生也就由它生，老也就由它老，病也由它病，死由它死；我也不愛人，人家也不討厭我，我也無所求，這大約我沒有苦了吧？」殊不知在你本身，還有這個五蘊熾盛苦。
色、受、想、行、識這五蘊，在你的身體上，令你顛顛倒倒的，這也是苦。
這四諦法，「苦諦」大概講說已竟，還有集諦。
（二）集諦：集，集聚為一、集聚到一起。什麼集聚到一起？煩惱。煩惱有二十種隨煩惱，有大煩惱、中煩惱、小煩惱。
（三）道諦：道，是修道。
（四）滅諦：修道是因，滅是得到的果──涅槃的妙果。
這是四諦法。以四諦法，度脫這生苦、老苦、病苦、死苦，究竟得到常、樂、我、凈這個涅槃的妙德。
「為求辟支佛者，說應十二因緣法」：又為修辟支佛這一類的眾生，說十二因緣法。辟支佛，翻譯為緣覺。
緣覺分有兩種：若生在有佛出世的時候，修行十二因緣而悟道，這叫緣覺；若生在無佛出世的時候，他自己修行，在深山穹谷之中，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他明白天地間生生滅滅這種無常的道理，也是修十二因緣而悟道，就叫獨覺。
無明，是從不覺那兒生出來的；因為不覺悟，所以就有無明。有了無明，他就要做無明的行為；有這種行為，然後就有了分別的識了；有識之後，就有了名色；有名色之後，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六入；有六入之後，就有了觸覺；有觸覺，就有了受；有受，然後就生出一種愛；有了愛，就生出一種「取」的緣；取了，就要為我所有；有了「有」的緣，就有「生」的緣；有生的緣，就有「老、死」的緣；這叫順生門。
又有還滅門，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
「為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧」：威音王佛為這一切的諸菩薩，因為要他們得到阿耨多羅三藐三菩提──得到無上正等正覺，所以就給他們說「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六波羅蜜法。
波羅蜜是梵語，譯為到彼岸；因為你修這六種波羅蜜法，無論哪一種，都可以由生死的此岸，度過這煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，這就是最後究竟的佛的智慧。
「得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫，正法住世劫數，如一閻浮提微塵，像法住世劫數，如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。」
「是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫」：這一位威音王佛的壽命，有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長。
「正法住世劫數，如一閻浮提微塵」：這位佛的正法住世的劫數，好像把這一個閻浮提世界，所有的沙石、一切一切，都磨為微塵那麼多。
「像法住世劫數，如四天下微塵」：像法住世的劫數有多長呢？前邊那僅僅是一個南閻浮提的微塵，這像法住世的時間，有如一四天下（一個須彌山、一個日月、一個四大部洲）都磨為微塵，有那麼多的劫數。
「其佛饒益眾生已，然後滅度」：這一位佛，所教化的眾生已經都度盡了，然後就入涅槃。
「正法像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。」
「正法像法滅盡之後」：佛住世的時候，這叫正法時代；佛入涅槃之後，這叫像法時代，只有佛的像和佛法在世界上。
在威音王佛的正法也滅了，像法也滅了，之後，「於此國土，復有佛出，亦號威音王如來」：在這大成國土，又有佛出興於世，佛的名號也是威音王如來、「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，也都具足佛這十號。
「如是次第有二萬億佛，皆同一號」：像這樣子，一位佛出興於世，又有一位佛出興於世，這么很次第的，有兩萬億這么多的佛，都出現在這大成國土，這些佛的名號也都叫威音王如來，佛的名字相同。
