首先要把
應無所住這個心再生出來
「祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。」
「祖以袈裟遮圍」：五祖大師，看見六祖大師進來，於是乎去把門插上。那時候，窗戶不是玻璃的，是用紙糊的，五祖大師，還恐怕外邊有人看見六祖來，偷著在外面看，或者在外面偷聽，就用袈裟，他的袈裟很大的，把兩個人的頭，都包到一起。
就像今天果逸在上面打坐，用條 blanket(毯子)把頭包上;但是這是兩個人，不是一個人。包上頭幹什麼呢?就在那裡面講《金剛經》。
你看!不像我給你們這么公開講，五祖講《金剛經》，秘密地講，就教六祖怎麼樣才能成金剛不壞身。由一開始，講到「應無所住而生其心」，六祖更豁然大悟。這樣講法，是真不容易講，很憋氣的，把頭包上了布，不通氣;這樣講法，是不太好講的。
六祖大師說：「猶欠篩在。」這個就是說除糞，除見思的煩惱。說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除凈盡，這是「猶欠篩在」。還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極，爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。
所以五祖大師聽他這樣講，就預備印證他的功夫。印證功夫，如果就告訴他：「你三更天到我那兒。」或者「你到我房裡，我給你講講，我和你談一談。」當時我相信有其他的人在旁邊，五祖這樣一說，這個話很快地就會傳到神秀的耳朵里去。神秀這一班黨徒如果知道，恐怕對於六祖又有不利;所以五祖大師就不講話，看看六祖大師的智慧怎麼樣?就敲碓三下，然後掉背著手，回到自己房裡去了。
那麼他這樣的舉動，六祖大師明白他的用意，可是其他的人如聾若啞，誰也不知道是怎麼回事?因為這是無聲說法。就是神秀的情報再快，甚至有無線電，安著radio，但是沒有聲音，你就沒有法子知道是怎麼回事?所以要點在這個地方，這我們應該知道的。
到房裡，又以袈裟遮圍，「不令人見」：不令其他的人看見。「為說金剛經，至應無所住而生其心」：為六祖大師講《金剛經》。
雖然說是講《金剛經》，這其中還說幾句最要緊的，我現在也告訴你們。因為我當時有雷達，所以有錄音機錄下來，以下是五祖和六祖的談話，我現在告訴你們;這是在唐朝的錄音機，不是現在的錄音機。怎麼說的呢?
六祖大師說：「是!我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。」
五祖大師說：「你的志願，是非常好的;但是你想要成佛，先要斷無明。這無明也就是生出見、思的煩惱。你想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。好像人的生死，就是由情愛使人生死。你想要沒有情愛，就先要破無明;無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。』無所住，無所住什麼啊?無所住這個情愛;你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。」
六祖大師一聽，豁然開悟，洞徹本來面目，說：「喔!原來就是這么回事，這沒有什麼困難的，很容易。」所以他就開悟了。
修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。不住，就是不住於情，不住於愛。你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。
中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部份;就是在這個上邊，就能把它變過來。你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」;你要是不變過來，這就是「迷」。迷和覺，就是一轉身的功夫。你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。
所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回頭，恣情縱欲，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深;但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你成佛了。
說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢?就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得這沒有什麼意思。」那你可以再來做眾生啊!再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。昨天講有個鬼，不願做人，說：
那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱，沒有愁，他儘是在晚間出現的。所以你好好算一算，你是願意做鬼啊?是願意作佛?願意做鬼，有情愛不要緊的;願意作佛，就要「應無所住而生其心」。
恭錄自《六祖法寶壇經》淺釋
