《大方廣佛華嚴經》中〈凈行品〉雲：「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」
菩薩應身無量，有時現國王、長者、或宰官身;有時現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。能現種種身，觀機逗教，因人說法。現出家身時，度出家眾生;現在家身時，則接引在家眾生。
「家」本來是沒有一個實體的，光是一個假名，但一般人卻執著這個「家」，不知家的本性是空，只是一個名詞而已。
若按中國字講，把「家」字分開來看，那就很難聽了。「家」上面是寶蓋頭──「宀」，下面是「豕」字，豕即豬意。有家庭就是墮落的地方，裡面可能就和畜生、餓鬼、地獄合而為一。
「免其逼迫」，各位想想，家裡煩煩惱惱，爭爭吵吵。俗語說：「家家有八出戲，有會唱的，有不會唱的。」
會唱就不造罪業，不會唱的就造罪不少。會做這場戲的知道一切都是虛妄不實，沒有可執著的，不過逢場作戲;故不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，如此可升三善道，即天道、人道、阿修羅道。
天道、人道可說是善道，阿修羅道有時與天道、人道合稱三善道;有時則與畜生、餓鬼、地獄合為四惡趣。趣，即趣向，就是向著那條路走去;若向那條路精進，便越走越接近三惡道。
為什麼把阿修羅劃為四惡趣之一呢?
因其性好鬥，是鬥爭堅固。畜生、餓鬼、人道中皆有阿修羅，如害群之馬，橫衝亂撞，不守馬的規矩，即馬中之阿修羅。
總之凡喜鬥爭，一天都不肯安安靜靜地過去，不是和這個爭，就跟那個吵，吵吵鬧鬧，即是「逼迫性」。
有錢，有有錢的逼迫性;無錢，有無錢的逼迫性。沒錢的人則飲食、衣服、住處等都成了問題，這是逼迫性。有錢的也有爭吵，總覺得不公平，或說：「你分得多我分得少」，或「你用得多我用得少」，這也是逼迫性。
所以經上說：「知家性空，免其逼迫。」人因為對一切都太認真，對錢也認真，一認真麻煩也來了。其實只要能維持生活便夠了，但是人心總像填不滿的坑。古人說得很好：
五品四品嫌官小 三品二品也嫌低
一品當朝作宰相 又想南面去登基
一朝登基坐了殿 又想神仙下盤棋
「終日忙忙只為飢，得了飽飯又思衣」，人一天到晚奔波為的是找三餐，怕餓著;吃飽飯後又思衣，覺得衣服不夠庄嚴，弄多點錢買漂亮衣服;衣食兩足又要找對象，日以繼夜專心致志地去想。要是我們拜佛有那麼誠心，佛一定加被我們，可惜沒有人拜佛那麼誠心!
「房中缺少美貌妻」(或丈夫)，這時千方百計找對象，如何討對方歡心。
「娶下嬌妻並美妾，又無官職被人欺，五品四品嫌官小，三品二品也嫌低」，做一個老百姓被人欺負，但芝麻綠豆大的官又不要做，因不夠權勢。
「一品當朝作宰相，又想南面去登基，一朝登基坐了殿，又想神仙下盤棋」，等做了宰相、國務卿還是不夠，還想做皇帝、總統。
所以說「人心不足蛇吞象」。
我們若知家性本空，榮華富貴都是作夢，又何必如此憂愁煩惱，吃不下睡不穩?如此擔憂實無必要。這些道理都很平常，人人知道，但人人都生大執著，破不了迷。若破了則可返迷歸覺。
千古以來哪一個家庭是長久的，從古至今哪一個家庭是沒有變化的?懂得了，還有什麼值得執著呢?所以說：「當願眾生，知家性空，免其逼迫。」若不明白，則成為精神負擔，弄得發白面皺。所以我們應當知道家庭的問題。
不是。只是不要生執著，凡事過得去就行了，俗語雲：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。」籠雞雖然不憂食料，但養肥了便該被殺;野鶴雖無糧飼，但以天地為它所有，願到什麼地方便到什麼地方，自由自在。
〈凈行品〉又說：「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」這是講孝順父母。菩薩在家知道孝順父母，因此發願一切眾生也孝順於佛，但眾生未見佛，故應以父母當佛，如此方為真孝。古人說「父母為堂上活佛」，不孝父母而想學佛有所成就，斷無此理。
所以孝順父母即善事佛，事佛要在根本上用功夫，能孝順父母即是給子孫後代上肥料，加汽油。人若不孝，後代便會枯槁，所謂：
天地重孝孝當先 一個孝字全家安
有詩雲：「見君朝入市，買餅又買糕，不聞供父母，都言哄兒曹。」老年人聽了這話都吃醋，說：「我孩子的確是這樣的，盡買東西給他孩子，不買給父母。」你要孩子買東西給你嗎?那你就變小孩子嘛!你變成小孩子，你的孩子也就會買東西來哄你了。你一天到晚好似灶君黑著臉，孩子看見你就怕，也不買東西給你吃了。有些做兒子的對我說：「不是我不願意孝順父母，實在是父母總是黑著臉，我連見都不敢見。」這真是公說公有理，婆說婆有理，要是沒有公沒有婆，誰也沒有理。
〈凈行品〉上又說：「妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著。」人不是太過，就是不及，總不能冤親平等。一般人都用情感處事，未能冤親平等，如能冤親平等，則無瞋無愛，一視同仁，所以能大公無私。
為什麼要永離貪著呢?
因為有貪欲，就生執著，如能冤親平等，即無執著，無執著即無煩惱，煩惱由執著而來。
所以佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」，這點乃佛教不同於其它宗教之處，是最民主的。你修行你成佛，我修行我成佛，誰修行誰就成佛，誰不修行誰就墮落畜生、餓鬼、地獄三惡道。
佛又說：「皆因妄想執著不能證得」，有執著就不能成佛，人總是奔波勞碌，苦心經營，執著國、執著家、執著身體、吃一點虧也不肯，覺得受不了，因此很多麻煩就生出來了。
我常說，人不應盡給自己講道理，不替別人想一想。人應該認識自己的過錯，所謂「真認自己錯，莫論他人非;他非即我非，同體名大悲。」
不要說人家對不對，要問自己對不對;把思想擴大，以他人的錯即為自己的錯，他的錯就因為我未做對。我們應愛人如己，甚至比愛己更多，那就是大悲心，無分別心。
能這樣戰爭也沒有了，人與人不爭，聯合國也可取消了，因為只是怕人有爭，才有聯合國。也不會說做做就退休，因為根本沒有機會，各國也不用繳交會費了。
