一舉一動，一言一行都要往真的做。
學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行都要往真的做。不像世間人，半真半假，有時說點真話，有時說點假話。修道人時時要講真話，做真事，不打妄語。每一念都要除我們自己的毛病，自己往昔無量劫習氣都要改掉，無量劫以來的罪業都要懺悔。
為什麼學佛法學得很久，卻都沒有相應呢？就因為保護著我們的過錯，不肯拿出真心修行，所以把光陰都空過，也沒有開真正智慧，也沒得真正的定力。時間空過，自己道業也沒成就，這是很可惜的一件事。
愛惜常住物，如護眼中珠。
「常住物」，譬如所吃的米、油、醬、醋，要愛惜，不要糟蹋，不要浪費。所用的甚至一根草，一塊木頭，一張紙都要愛惜保護它；在這上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所謂：
所修的，不如所造的；所得的，不如所丟的。
再者，一舉一動，一言一行都不要傷害到其他的人，口上也要存德，不說綺語、妄語、惡口、兩舌，口德特別要注意；身不殺生、不偷盜、不邪淫；意念里不犯貪、瞋、痴，不要盡為這臭皮囊著想，心心念念要為它偷東西吃，心心念念想要把這臭皮囊裝飾得好看一點，心心念念想叫這臭皮囊享受一點，快樂一點，這都是顛倒。我們若想出離三界，脫離六道輪迴，都要把這習氣改掉。情愛也要把它看空了，才能遂心滿願的成就你的菩提道果。
「修道不能享福」，要記得佛教的老祖宗－－釋迦牟尼佛當初修道時，貴為太子，富可敵國，他能毅然出家修道。以他的身分來說，雖然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他沒有這樣做，他跑到雪山那裡，忍苦、忍餓、忍寒、忍熱，在那兒修行了六年，在這六年之間沒有吃過什麼好的東西，也沒有各處去叫人供養他，就是在那兒受苦。
以釋迦牟尼佛那種富貴的身分，尚且自己願意受苦來修行，我們又是什麼身分呢？不過是很普通平凡的人，為什麼要穿好、吃好、住好，貪圖享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起釋迦牟尼佛，我們是不是要生大慚愧？
