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今天我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看大乘正宗分第三。
須菩提前面請法，佛允許為他宣說，但是須菩提前面先問的是如何安住真心，後問的是如何降伏妄心，這里佛為什麼先回答的是如何降伏妄心呢?這是因為佛明了眾生的真心之所以不能安住，是因為不能降伏妄想，如果把妄想降伏了，真心自然就顯現出來。所以對已發心的善男子善女人來說，下手處就是降伏。古人說「但求息妄，莫更覓真」，妄心是怎麼來的?就是因為真如不守自性，對所見的境界起分別，認妄境為真，繼而起分別心，真心才轉為妄心的。就像水是因為風的吹動起了波浪，波浪是水因動而起的，其實它的本質仍然是水，所謂真妄和合名曰實，所以只要降伏妄心，真心自自然然的無住而住了。就像波浪，波浪止了以後就是水。
諸菩薩摩訶薩。須菩提是替這些善男子善女人請問的，佛在這里不說善男子善女人，而是說菩薩摩訶薩，我們先來解釋菩薩摩訶薩。菩薩是梵語，全稱為菩提薩埵，簡稱菩薩，我們中國人都喜歡從簡，簡稱為菩薩，譯成中文就是覺有情。菩薩不但自己覺悟，而且還幫助一切眾生覺悟，但是菩薩並不是在自己覺悟之後他才發心度眾生的，他在初發心的時候就不是為了自己，而是為了度眾生才發心學佛道。就像看見有人落水，一心想救他上岸，但是又不會游泳，那麼為了救落水的人而去學游泳，學會了游泳才能去救人。摩訶薩，摩訶是梵語，譯成中文是大的意思，菩薩摩訶薩就是大菩薩，比如我們稱觀音菩薩摩訶薩，文殊菩薩摩訶薩，雖然都是發菩提心上求佛道下化眾生，但是發心究竟圓滿將來就成大菩薩，發心不究竟圓滿只能成菩薩。權教菩薩是著相修行，認為有法可修、有般若智可得、有眾生可度、有佛可成，這樣的菩薩就不足以稱為菩薩摩訶薩，不能稱為大菩薩。而實教菩薩是離相修行，發心上求下化，上求佛道下化眾生，知道上成佛道而實無所成、下化眾生而實無眾生可度，乃是無所成而成，無所化而化，性德究竟，體用圓滿，這樣的菩薩才能稱為大菩薩。
按所證的果位上來講，三賢位的菩薩稱為菩薩，就是十住十行十迴向這是三賢位的菩薩稱為菩薩，十地菩薩、等覺菩薩稱為大菩薩，我們說十聖，三賢十聖，十聖位的菩薩稱為大菩薩。在這里稱這些菩薩、發菩提心的為菩薩摩訶薩，是因為這些人能發大心，能做、有做菩薩摩訶薩的資格;再有，佛這樣稱這些初發心的善男子善女人，是為了讓他們能夠直下承當，不要自失殊勝的利益。就像師父一稱你們都為菩薩，是讓你們能夠發起這個心來，通過這一句的稱呼能夠發起心來，努力去做菩薩，處處和菩薩的德行看齊，不要自失這個殊勝的利益。
應如是降伏其心。如是，是指法之詞，指的就是下文，這些菩薩摩訶薩怎麼樣離相來度眾生。
所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。
我們先來對照玄奘法師翻譯的《金剛經》，在我們剛才讀的這一段前面，玄奘法師的經文還有一段：「佛言善現，諸有發趣菩薩乘者，應當發趣如是之心」，也就是說，這是佛教給想要做菩薩的人如何來發心。
所有一切眾生之類。眾生的種類很多，所有一切全都包括了，這是顯菩薩發心之大度眾生之廣，所有一切眾生無有遺漏。《大乘同性經》中說：「眾生者，眾緣和合名曰眾生，所謂地水火風空識名色六入因緣生」，曇鸞大師在《往生論》中這樣解釋眾生，「有論師泛解眾生名義，以其輪轉三有，受眾多生死，故名眾生」，這是眾生的兩種解釋，眾緣和合而生名眾生，還有受眾多生死故名眾生。眾生本具佛性，但是由於被無量的煩惱所纏縛在六道中生死輪迴，所以菩薩發廣大心來度一切眾生脫離生死苦海登涅槃岸。三界中的眾生由於造業的差別不同，所受生的方式不同，造業不同受生的果報自然不同，有的是卵生、有的是胎生、有化生、還有濕生，胎卵濕化這是四種。據《俱舍論》中說，卵生就是有情眾生從卵而生，就像我們見的雞鴨鵝、孔雀飛禽、鸚鵡等是卵生。胎生是從母親的腹中懷胎一段時間然後才出生，我們人就是屬於胎生，還有豬、羊、馬，我們見的狗貓，這些都是屬於胎生。濕生就是因濕氣而生，像小的飛蟲、蚊子、蜈蚣，這些眾生如果沒有濕氣就不會出生，他們是依賴濕氣而生，這就是濕生。化生，這個就是什麼，他沒有任何的依託，靠業力頓時出現的，他也不是從小到大的一個過程，沒有漸漸的、沒有漸漸的生長，他是業力頓現。就像天道，往生天道他是福報頓生天道，還有地獄裡的眾生，我們看提婆達多出佛身血，立刻地獄裡的火車現前載著他直墮地獄，這是立刻，這是化生。而且我們人臨欲命終以後，到了命終以後中間有個中陰身，做善的、做大善的，天道、佛道、極樂世界，這個是化生到這種殊勝的地方;做大惡的直接墮落化生到地獄;中間不善不惡的，他這個時候就是化生中陰身，四十九天的中陰期，所以中陰身也是屬於化生。我們要知道人道和畜生道這四種受生方式其實是都有的，胎卵濕化這四種都有，在《大毗婆沙論》中說：「昔於此洲有商人，入海得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之，遂生二卵，於後卵開，出二童子，端正聰慧，年長出家，皆得阿羅漢果，小者名鄔波世羅，大者名世羅」，這是卵生，「又如毗舍佉母生三十二卵，般遮羅王妃生五百卵」等，這是卵生;「人胎生者，如今世人」，我們今天;「濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘庵羅衛等」，這是濕生的、人類濕生的;「人化生者，如劫初人」，我們在劫初的時候人是化生，這是人道的四種方式。《大毗婆沙論》當中說畜生道的胎卵濕化，我們剛才都講了，胎生的馬驢這些眾生，卵生的這些飛禽、雞鴨都是卵生，濕生的蚊蟲，化生的，大家沒有見過，大鵬金翅鳥就是化生，大鵬金翅鳥梵語叫做迦樓羅，他是天龍八部之一，是化生。鬼道有胎生和化生兩種，《俱舍論》中說，「餓鬼女白目連雲，我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽」，這是《俱舍論》中說的餓鬼女她生五子，這皆是胎生，鬼道也是屬於化生。這是按照受生方式的不同把三界眾生分為四類，胎卵濕化。
下面，若有色，若無色，這是按照有色身無色身把三界眾生分為兩類。有色，包括欲界和色界的人天，這些眾生都是有色身的。無色就是指無色界的天人，無色界的天人他們超越了物質世界的束縛，只剩下受想行識這四種生命的特性，他們只有這四種生命的特性，他們沒有色身。
若有想，若無想，若非有想非無想，這是按照眾生有無心識而分類的。有想，是指欲界的人天，色界的天人，一直到無色界的識無邊處天的天人，他們都是有想的，都是有心識的。若無想，這是指的無所有處天的天人，此天的天人已經能降伏住第七識末那識，只有第八識阿賴耶識獨存。因為他們降伏了末那識了嘛，所以第六識的分別妄想無所有，第七識的執我無所有，所以稱為無想。
若非有想非無想，這就是指的非想非非想處天的天人，這也是無色界的最高一層天。此處天的天人定力很深，阿賴耶若隱若現，但是他沒有能夠轉識成智，說他有想，阿賴耶識好像盡了;說他無想，阿賴耶又好像沒有盡，正是因為這一天的天人阿賴耶、阿賴耶識似盡未盡，所以說若非有想非無想。非想非非想處天的天人定力雖然很高，但是沒有到究竟解脫，他們經八萬大劫以後，他們壽命八萬大劫，壽命盡了仍然墮落。我們經中就說到郁頭藍弗仙人，他苦修非想非非想處定，到了功成之後就生非想非非想處天，但是由於他在修行的時候，他在深山裡修行用功，有很多的飛鳥在枝頭上嘰嘰喳喳的叫，他就被這個鳥叫聲干擾的心煩意亂，他就起了一個惡念，心想最好有一隻飛狐把這些鳥雀都給吃掉，所以在他天福盡了以後，經過八萬大劫，他依然要依因感果墮落到畜生道做飛狐狸。
我皆令入無餘涅槃而滅度之，這里的我，不是指的佛，不是佛的自稱，而是代發心菩薩假稱為我。這些發心菩薩應該令這些眾生，令這些眾生入無餘涅槃而滅度之，是這么一個意思，不是佛的自稱。皆令入，就是令以上所列舉的三界內的一切眾生、胎卵濕化、有想無想，無論是哪一類的眾生都能夠入無餘涅槃，也就是要平等普度一切的眾生。
涅槃有四種，自性涅槃，這是指眾生的自性，眾生的自性原本清凈無染，不生不滅，在聖不增、在凡不減;有餘涅槃，這是小乘聖人所證的果位，小乘聖人斷見思惑，了分段生死，證得我空之理;無餘涅槃，就是證得我空法空之理，分段生死變易生死都了了，有漏之因都凈盡了，這是無餘涅槃;最高的是無住涅槃，無住就是不住生死不住涅槃，無住，不但不住生死也不住涅槃，因大悲不住涅槃還要度眾生，雖度眾生又不住生死，這是涅槃的最高境界，也叫做大般涅槃。六祖在《金剛經註解》中對這一句的解釋說，「同入圓滿清凈無餘涅槃」，智者大師在《金剛般若疏》中說：「大乘以累無不盡，德無不圓名為無餘」，這兩種解釋都是涅槃的最高境界，兩位大師對這里的無餘涅槃所解釋的都是涅槃的最高境界，所以我們依大德們的註解，這里的入無餘涅槃應當是涅槃的最高境界無住涅槃。我皆令入無餘涅槃而滅度之，滅是滅一切煩惱，度是度脫生死，這里的生死不但是我們的分段生死，它是涅槃的最高境界當然包括變易生死，滅兩種生死，分段生死和變易生死兩種。世尊告訴須菩提，發菩提心就要這樣來發，我皆令入無餘涅槃而滅度之。簡單的來講就是說，我要平等普度一切的眾生都能夠究竟成佛。
講到這里我們就要來對照一下我們自己，我們今天學習的其實也都是大乘佛法，最上一乘佛法，但是我們的發心是不是大乘心?如果你發了是為自己的家人平安，為自己的健康，或者是為了名聞利養，那麼從你發的心來說，不要說不是大乘甚至連小乘也算不上的，連小乘都不是的。雖然我們有好多學佛居士的因緣，是因為身體不好、是因為為了少些煩惱而來學佛的，遇到不順的境界了想躲過去來依靠佛法，身體的障礙、身體的痛苦來學佛的，對不對，我們有這種因緣的，但是我們今天聽經聞法了，我們就把我們學佛的前方便轉為發無上菩提心，這樣你的心就大了。如果你不是說為了發心上求佛道下化眾生，不是為了這種發廣大圓滿心來學佛，不是為了了脫生死來學佛，省庵大師說嘛，「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之為邪」，這種發心都是邪念。不是師父說的，省庵大師說的，你們不要找我，你們一想做什麼事了，心裡總想著，我想舍一我為了得萬報，省庵大師說了，或為欲樂名之為邪，這樣的發心是邪心、是不正的。因為我們今天講的大乘佛法，但是做好事總比做壞事要強，師父曾經在講《地藏經》當中講過，在講四十八願的時候我也講過，既然是我們做善了，為了讓這個善更圓滿，我們發起大心來，不得自得，何必做了善事而又傷害自己的心性呢，這樣的發心，剛才省庵大師說的，這樣的發心是不正的。所以決定你是大乘修行人還是小乘修行人，或者你是為了自己的欲樂算不上修行的是你的發心，而不在乎你表面修的什麼法。如果你不但發不起上求佛道下化眾生的心，甚至連自己求解脫的心都發不起來，每天想的都是自己的得與失，那麼無論你怎麼精進，無論你修多少年，你連小乘修行都算不上的，更別說是學佛了。我們再說多一點，為什麼我們念佛這么長時間還有煩惱、還有痛苦、還有執著?這些都比較大了，我們今天說還有貪嗔痴、還有嫉妒的心?現在世間人說羨慕嫉妒恨，一看別人念佛好了，自己羨慕嫉妒恨，一看別人清凈了總給別人設障礙，心裡不服，什麼原因?因為你的發心出現了問題，口裡念著彌陀但是心裡是分別和執著，不是發修學的心，也不是說利益眾生的心，如果你發大乘的心，我們什麼，應該是四無量心，最起碼要具足四無量心的，慈悲喜舍。如果你真的想成佛，就必須要發起菩提心來，因為菩提心是成佛的正因，有因才有果，要知道十方諸佛皆因發菩提心而成佛。經中說，「修行不發菩提心，譬如耕田不下種，縱刻刻發世間善願，經於恆沙劫，不如暫發菩提心」，所以我們要想成佛，必須要發起菩提心來。
怎樣發心呢?就像經中佛對須菩提說的，我皆令入無餘涅槃而滅度之，就是說要發起平等普度一切眾生都成佛的心，冤親都要一樣的令一切的眾生平等成佛。不能今天別人對你好了，我來幫你，我來教你怎麼念佛，你一定往生極樂世界，明天這個對你不好的人來找你，你馬上就說馬上就要下地獄，都是地獄的種子。其實師父在這裡面勸化過大家多少次，不要給眾生增加這個念頭的，不要給眾生起這個願的，我皆令入一切眾生平等成佛，這樣你的心大，心有多大你的舞台就有多大，你的心究竟圓滿你就是盡虛空遍法界的佛，就是這樣。
這個心量是特別大的，師父講著講著汗毛直豎，汗毛直豎，心量太大了，這才是菩提心。如是滅度，是指上文，我皆令入無餘涅槃而滅度之，就是如是滅度令一切的眾生皆成佛道，指的是上一句經文。無量無數無邊，這是印度的大數目的名稱，印度有十個大數目的名稱：無數、梵語是阿僧祇，無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說，這里用了三個大數目的名詞，無量無數無邊，總之是極言所度眾生之多。菩薩上求下化，雖然度化如此多的眾生，但是還不著度眾生的相，所以說實無眾生得滅度者。
我們大家就會想了，明明度了這么多的眾生，怎麼沒有眾生得度呢?我們從兩個方面來詮釋這個問題。第一，眾生是眾緣和合而生，是從緣起的，凡是緣起之法皆沒有自性，當體即空，哪有一個眾生可度呢?我們剛才講了，眾生者，眾緣和合而生，都是因緣和合而生，既然是因緣和合而生，他都是因緣組合的幻相而已，不是實有。就像《心經》中說的五蘊皆空，他是四大和合，四大的組合，組合成的這么一種現象，而我們就認為這是實有的。舉個例子，就像師父，師父往生了，你說師父這個色身往生了嗎?師父這個色身是四大和合，因緣而生的，種種的因緣組合成師父的現象，哪有一個實體的師父呢?沒有啊，師父往生了，師父一說往生你們不要哭啊，你們要哭說明你們不明理，師父的本來是佛性，只不過是四大和合組成這個色相來給你們看，但是本體沒有的，本體是自性是佛性，本體沒有，你們看到的是現象，四大和合五蘊皆空的。師父往生了，把這個色身就會留在娑婆世界，比喻，如果荼毗了，我們說燒了會變成霧霾，埋到地下會變成煤炭，哪一個是師父?既然沒有師父，哪一個是眾生?所以眾緣和合而生，四大組合的一個現象，沒有本體的，當體即空，能聽明白了吧這一個問題，眾生因緣和合而生，這是無有眾生可度。
第二，生佛同體。我剛才講了，本性是佛，師父的本性是佛，諸佛和眾生具同一佛性，大家都是佛性，只不過諸佛親證了，而我們是妄想和分別，諸佛是平等和清凈，就是這么個差別。在佛性上沒有任何的差別的，諸佛用的是佛性的清凈平等，而我們用的是加了這個妄識了，所以我們所顯相的是分別和執著。在佛性裡面，無論你是在天上還是做人還是地獄，這個佛性不會增加也不會減少;你是佛，佛性也沒有增加比我們;你是畜生道、是餓鬼道、是地獄道佛性也沒有減少一分。哪怕以後你就是，不是哪怕，應該，你就是以後成佛了，你的佛性也沒有增加。眾生本來是佛，也就是說佛性是本有的，並不是說佛菩薩度眾生把佛性給他的，不是這樣的。再舉例子，你們都聽不明白，師父就給你們講故事，好比我們的衣里明珠，我們有個夜明珠，衣里明珠，我們把它藏在衣服里自己不知道，用衣服把明珠給蓋住了，來個明白人給我們說，你晚上走路衣里明珠拿出來它就會發光，不要藏在衣服裡面，我們就把明珠拿出來了，我們走路自然就有光明了，光明好比我們的佛性吧，那師父就問了，這個寶珠是別人給你的，還是你自己有的呢?你的光明是你本來有的還是佛菩薩給的呢?是你本具的，因為你本來就具足這個光明，就具足這個智慧德相，只不過菩薩、佛教給我們斷煩惱證菩提的方法，就好比把明珠自己拿出來就可以了，用他們所指教的方法，我們的佛性就能顯現出來。所以佛菩薩的言教身教，只是我們的什麼?標桿，我們就按著這個標桿去做，我們本具的佛性自然顯現，不是誰給的，所以說實無眾生得滅度者。大家能聽明白了吧，從這兩個方面，師父來給大家詮釋。你們能聽明白，師父沒有白費力氣。好，我們再看下面的經文：
何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。
何以故，就是征問之詞。佛自己提出問題，為什麼滅度無量無數無邊眾生而實無眾生得滅度者呢?這里佛又一次的呼喚當機者須菩提的名字，讓他注意聽，下面就自問自答來解釋這個問題。
眾生具有的佛性和佛沒有任何的差別，就是因為著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相而不能入無餘涅槃。六祖說，有四相即是眾生，無四相即是佛，說的一針見血。凡夫的我相，是執著四大五蘊組合的色身為我，這是凡夫執著的我相，這個我相，認為這個四大的相就是我相。這里的我相不是指的執著色身的我，而是指發心菩薩的我相，發心菩薩執著有能度的我和所度的眾生，心裡有能所就是我相;有我相就有相對的人相，就是所度的眾生，這就是人相;所度的眾生根機不同，要說不同的法，這種種的差別相就叫做眾生相;執著於三祇修福慧，百劫修相好，這就是壽者相。有這四相就有分別心，有分別心就是凡夫就不能稱為菩薩，這是這里所講的我相、人相、眾生相和壽者相。這個大家一定要多聽幾遍，就能理解了。
我們今天講的這段經文，第一句是佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，從這句經文一直到我們剛才講的若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩，這都是佛在講如何降伏妄心的方法。可能有人就會認為，在這一段當中從來沒有出現降伏二字，那降伏的方法到底在哪裡呢?其實這正是佛慈悲開導眾生的善巧方便。佛先教導眾生發起廣大心來，就是寓降伏於發廣大心，換句話說，發廣大心就是降伏妄心。為什麼這么說呢?因為凡夫的心量狹小，所以我執非常重，時時處處想到的都是自己的得失，因此才生起了種種貪嗔痴的妄念來。我們前面講過，妄心和真心是同一體性，起心動念了則全真即妄，這個真心變成妄心了，全真即妄，心開念息則全妄即真。所謂降伏妄心，其實並不是把這個妄心去移開，也不是把這個妄心去壓伏住，不是以敵對的態度把它除掉、把它滅了，如果你能發起廣大心來度化眾生，發起廣大心來，不知不覺中我執的心就逐漸消失了，這是用大而化之的方法不降而自然降伏了。就這么方便，就這么輕巧。
佛接下來講，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，這是以離相來度眾生的方法來降伏妄心。佛讓發起度化眾生的廣大心去普度眾生，但是又不要去著度眾生的相，因為菩薩見有一眾生可度，這就是著相了，著相就是有分別心了，這個妄心就是由分別心而生，就是這樣。
我們講過舍利弗的公案，有個天人為了考驗舍利弗發的大乘心是不是堅固，他化現一個年輕人向舍利弗來乞眼珠，舍利弗給他左眼，他說錯了我要的是右眼，把右眼給他了，他又說你的眼又腥又臭不是修行人的眼，就把眼珠放到腳底下踩破，這時候舍利弗就生念了嘛，眾生難度，我還是不要妄修大乘了，還是修自了吧。的確是這樣，人在發了菩提心之後，如果執著我相起分別心，當遇到困難的時候就容易生起退縮的心來，在遇到順境的時候也會生起傲慢心來，只要有我相，你用我相來修行就會生起退縮，逆境生退縮，順境生傲慢。
總之，著相修行是沒有辦法降伏妄心的，只有離相來度眾生一切妄心都降伏了。就像師父剛才說的，你還有一心一念去怨恨眾生，還有一念去嫉妒眾生，那你什麼?就是已經著了相了，不要怨任何的人，是因為你有妄心的。就像師父前兩天給一個居士開示，這個居士前兩天受人攻擊，生意上有點波折，他就生起怨別人的心了，因為他學佛嘛，師父就從佛法上給他開導，如果別人能攻擊到你說明你福報不夠，如果現在你還有怨恨的心說明你的慈悲心還不夠，為什麼不檢討自己呢?我們修行是修我們的心，藉助這個機會擴大我們的心量，別人攻擊你、能攻擊到你、你受損失說明你福報不夠，你福報夠誰也傷不著你，別人能攻擊你你還生起厭煩的心，說明你沒壓伏住你自己。這個是同樣的道理，你有我相去度化眾生，最後你就會退心的，因為都是妄心，所以我們要離相來度眾生，這就能降伏一切的妄心了。
我們現在是修凈土法門，降伏妄念的方法就是深信切願、一心專念阿彌陀佛名號。可能大家就會說了，念佛號不也是著相嘛，這是對凈土法門的不了解，蕅益大師說：「一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」，所以這句阿彌陀佛的名號就是佛所親證的實德，它是實相。所以凈土法門的下手處就是這一句名號，讓我們轉識成智，轉識成智這就是降伏了。所以托彼名號顯我自性，用這一句名號、這句實相把我們的心性、我們的自性完全的顯露出來，就是這樣。
有人來問師父，師父我有煩惱、我煩惱太多怎麼辦?師父說，念佛;也有人來問師父，說的師父我妄想多怎麼辦?念佛;你們生活中這些種種的不順，只要到師父這來，師父就是回答念佛。因為這些煩惱都從哪裡來?都是從你的妄想分別當中來的，我們現在轉識成智，這一句阿彌陀佛的名號就是實相，你口念心聽，師父不用耳聽，用心聽，口念心聽，你的心自然和這句實相相應了，和實相相應你自然就沒有分別心了，哪還有妄想?哪還有煩惱?因為你的煩惱都是從妄想生嘛，你的心和實相相應了就沒有分別了，沒有分別就沒有妄想，就沒有煩惱了。中峰禪師開示說嘛，「清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投於亂心，亂心不得不佛，西天有寶，名曰清珠，謂此珠，投入濁水中，入水一寸，則一寸之濁水，即便清潔，此珠入水，自寸至尺，乃至於底，則濁水亦隨之而澄湛，當知清珠者，喻念佛之凈念也，濁水者，喻雜亂之妄心也，當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜」，心自然清凈，的確就是這樣。凈念和妄念大不相同，妄念是越念越起，你這一個念動了就會帶起很多的念頭，一個接著一個彼此不斷，就像把泥扔到水裡，水更加的渾濁，而這個凈念就像把礬投入到水中，讓水越來越清澈，乃至清澈見底，這就是說達到了念而無念、無念而念的境界了。如果念佛人不僅能夠信願持名，並且能夠發起廣大心來，普願法界一切眾生都能夠同生極樂凈土，以此正念冥熏法界，廣度含靈，這正是和佛在這里講的一樣，如果能這樣做念佛怎麼能夠不清凈呢?
好，今天時間到，謝謝大家。
