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我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，上一節課，佛簡略開示須菩提所問的如何降伏其心，到後面佛還會詳細的為大家來做開示說明。今天我們學習的這段經文，是佛簡略開示須菩提所問的雲何應住，也就是如何安住真心。下面請看經文，妙行無住分第四。
複次，復是又的意思，次是次第，凡是經中用複次二字都是和上文有一定的密切的聯系，有一定的關係。上文回答雲何降伏其心，本文是回答雲何應住，看起來降伏其心和雲何應住是兩個問題，實際上是一件事，前面說降伏，如果妄心能降伏，那麼真心自然而然的無住而住了，如果能安住真心，那麼妄心不降而降。而且上文是講發大願，這里講的是起大行，願和行不能相離，有願必有行，要踐之於行才不是虛願。再有，上文是講發大心滅度無量無數無邊眾生，卻沒有說度眾生的方法，本文正是說度眾生的方法，所以這里用複次二字來顯示上下文互相的聯系。
菩薩於法，這個法包羅萬象，一切事物，無論是眼見耳聞的還是心所想的都稱為法，世間法、出世間法都包括在內了。
應無所住，住就是我們說的執著，心有所住了就說明你住心了，心有執著了。一切法都是有生有滅，沒有自性，當體即空，了不可得，菩薩修行般若波羅蜜，菩薩修行修真智，般若真智，照見諸法都是相有性空，不應執著。我們佛法里的空不是頑滅空，它是相有但是它的本體沒有的，它是沒有本來，我們今天說它是沒有本來的，沒有本體的，都是相有，相是因緣和合但是沒有本體，一會兒我們會講這個問題。既然沒有本體，沒有他的本來存在的，都是因緣的組合而成的，所以應以無所住的心修行布施波羅蜜。
布施是讓世間和樂，就是和睦快樂，也是出世聖法的根本。我們修出世法、修學佛法布施是根本，眾生在三界之中輪轉不得出離，就是由於貪愛執著自己的身體和五欲的享受，自己沒有的東西要想盡辦法得到，想盡辦法甚至就要絞盡腦汁，由於貪心的驅使千方百計不擇手段，為了得到造種種的惡業。自己有的東西，《無量壽經》當中說的非常的清楚，我們就會起慳貪的心不肯布施，甚至不肯給妻子、奴婢、家親眷屬，更甚者連自己都捨不得，更何況去幫助別人呢。沒有的東西想辦法得到，已經有的東西就想牢牢的守護住怕它失去，這就是我們眾生因為貪愛執著所造成的，而布施正是破除慳貪的妙藥。
佛給我們講布施有三種。第一是財布施，就是把自己的財物、衣服飲食這種種的物質，自己所擁有的這些物質乃至最寶貴的生命都要施與眾生，在幫助別人擺脫貧苦、困難的同時，也能放下自己對於財物甚至我們這個色身的執著，布施就是破除我們對這個我的執著。第二是無畏施，就是使眾生脫離種種的恐怖，這是無畏施。第三是法施，應眾生的機為大眾宣說正法這是法施。我們都知道，菩薩修行六度廣度眾生，那這里為什麼只提到了布施?六度裡面，菩薩要修六度萬行的，這里只提到了布施而沒有說持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這五個波羅蜜，只提到的是布施，《天親論》中說：「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行住」，說的非常明白的，也就是說，檀就是布施，布施統攝了六度。
我們剛才講的財布施，財布施包括外財布施和內財布施，外財布施就是指拿我們的財物去布施給大眾，用財物來布施;而內財布施就是指用自己的聰明智慧、時間經歷、還有我們的技藝來幫助大眾。比如我們到社會上去做義工，到寺院裡面來做義工，做一些自己力所能及的事，用自己的身體技藝來幫助社會大眾，幫助大家能夠安心修學，這個財布施就攝布施波羅蜜。
第二是無畏施攝忍辱波羅蜜和持戒波羅蜜。無畏施就是使大眾有安全感、沒有恐怖沒有恐懼的心。我們和大眾在一起相處難免會有利害的衝突，如果你受了委屈甚至被別人冤枉不能容忍，用各種手段去報復給你不公平的人，這樣就會給大眾帶來恐怖，所以無畏施也含攝了忍辱波羅蜜，你為了給大眾能夠無畏，你就先要學會自己的忍辱，所以無畏施含攝忍辱波羅蜜。無畏施同時也含攝持戒波羅蜜，你要讓眾生無畏，一定要做到不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣你戒行清凈，你的行為規范，能給大眾帶來安全感，能讓大眾安心，所以無畏施也含攝持戒波羅蜜。這是無畏施含攝兩種波羅蜜，一個忍辱波羅蜜，一個就是我們講的持戒波羅蜜。
法施，用法來布施。以佛法來布施眾生必須具有精進、禪定、智慧波羅蜜。我們一個個的來講，如果一個人怕辛苦、怕熱怕冷、怕種種的辛苦就沒有辦法來做法布施。對眾說法心無疲倦這就是在精進了，精進波羅蜜;為眾生說法時，遇到種種的問題和干擾而能說法無亂，這是禪定波羅蜜;這幾個師父都有親身的感受，過去師父在這上面給大家做開示的時候，下面一亂師父這就開始有點要浮動，隨著現在講經的時間越來越長，師父講了十年了，你們下面再怎麼亂師父如如不動，禪定波羅蜜，再加上師父剛才說的精進波羅蜜，看著上面的講一個小時，但是這一節課要備課、要准備、甚至是十幾天，查各種的資料，剛才講的精進，現在講的禪定。再有，說法之人不但要通達佛法還要能觀機施教，根據眾生的根性來說，這是智慧波羅蜜，真的就是這樣，越講經你的辯才真的無礙的，大家都說師父你怎麼這么有智慧，任何的問題都難不倒你。這是智慧波羅蜜，通達世出世間法。隨著你的修行、隨著你的發心，自利利他，在你利益眾生的時候，其實你這六波羅蜜你都具足了。由此可知，財布施、無畏施、法施統攝六度。
印光大師也說：「布施即一切佛法，佛法自始至終，不外一舍字，布施即舍即放下，推之，持戒舍貪嗔痴，忍辱舍嗔恚，精進舍懈怠、昏沉、掉舉，禪定舍散亂、昏沉，般若舍二邊及我法二執」，這是印祖的開示。佛法不外乎舍，所以這里說布施波羅蜜也就等於說六種波羅蜜，六種波羅蜜具足也可以說包含了六度萬行。
這里的所謂一詞是承上文，菩薩於法,應無所住行於布施，是接著這一句。菩薩行布施時不應住的法是什麼呢?就是不住於色聲香味觸法這六塵，這里雖然單說六塵也包括了六根和六識。六塵就是我們的眼耳鼻舌身意這六根所對的境界，色塵是我們眼根所對之境，是眼所見的一切色相，比如赤橙黃綠、還有長短方圓乃至男女的相貌等;聲塵是耳根所對之境，比如悠揚的琴聲、美妙的歌聲、還有大街上的噪音、還有甜言蜜語、惡言相向這些都屬於聲塵;香塵就是我們鼻子所嗅到的一切氣味，像檀香、沉香、脂粉、香水之香，臭的有世間的腐敗之味，腐敗之物散發的氣味，這是香塵;味塵就是舌根所對之境，比如我們所嘗到的酸甜苦辣乃至一切飲食的美味;觸境就是我們的身根所對之境，如冷暖輕重澀滑乃至男女肉體上的接觸;法塵就是這個意根所對之境。在六塵當中，我們剛才講的前五塵色聲香味觸，這五塵大家還都好理解，只有法塵比較難理解的，法塵就是前五塵所落謝的影子。比如大家現在在聽師父講經，看著師父，回去以後大家就會時不時的想起師父講經時候的神采和音聲，這就是色塵和聲塵所謝落的影子，就稱為法塵。就是回去以後，你們想到這些像和音所謝落的影像和聲音。總之，法塵遍攝了世間一切有形相和無形相一切法，所以稱為法塵。色聲香味觸法這六種境又稱為六賊，因為這六種塵境每一種都有可意和不可意，可意的，美好的外境讓人一見就歡喜，比如名車、美女、漂亮的衣服、豪華的別墅，這些叫可意的，讓人能夠生起貪戀，不顧一切的想辦法去得到去佔有。而對這個不可意的、醜惡的外境讓人心生厭惡，煩惱的人讓你想辦法去嗔恨去除掉。我們凡夫就是隨著這種外境，心隨境轉造作惡業，祖師們說嘛，「境界無好醜，好醜在人心」，都是我們的心隨著境去轉變，喜歡的去貪，不喜歡的厭惡，造作種種的惡業，使得本身的功德法財為之虛耗而消失，把我們的清凈心最後轉變成什麼?分別和煩惱，所以六塵也叫六賊。《楞嚴經》中說：「六為賊媒，自劫家寶」，自己把自己清凈的本性給染污了，不是外境，外境不起作用的，作用是你的心。所以我們出現問題了都是怨外境，每一個人吵完架以後都是指責對方，都是說對方哪裡做得不好，而沒有反觀是自己的心隨境在轉，沒有保持當下清凈的一念，如果你保持當下清凈的一念，真的是境界無好醜的。菩薩能知六塵現象都是因為因緣和合而生，是一種虛妄的現象，都是空無自性幻妄不真的，所以對六塵的境界菩薩不取分別的心，他是以無住無著之心來行布施，這一個我們一定要學到，我們後面還會接著講這個問題。好，我們再看下面的經文：
如是，就是指上文，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，指上文來說的，指這一句經文來說的。不住於相，就是對一切法都不執著，一切法當然包括世間法和出世間法，一切法包含在內。菩薩不住於相布施，那具體應該怎樣做呢?就是我們常說的三輪體空。
第一個是施空。菩薩布施的時候知道我、身體本空，五蘊和合的身心是剎那生滅的，沒有一個真我，哪有一個能施的我呢?既然沒有能施的我，就不會產生希求得到回報的心了。知道沒有我了，那回報哪裡呢?所以就沒有一個產生回報的心。而我們凡夫都是執著假身為真有，執著這個假身為實我，由此而產生我、我所，使身心成為五欲的奴隸，在布施行善的時候，仍然是心存貪念、心存回報，結果因為身心有所系縛，不但修的功德減少了，還會因為受施者和外界的影響產生種種的煩惱。
我們在生活當中見到很多這樣的例子，兩個很要好的朋友，很好的姊妹關係，鬧矛盾了，總會怎麼說?我對他多好多好，總是想著自己對別人的好，這就是因為什麼?心裡有我，有我的時候，你的付出總想得到回報，哪怕回報一個感恩也是因為有我，你要感恩我，不一定是在物質上求回報，也要回報一個感恩，我對你多好，你要感恩我，你要聽我的，總想得到一個回報，這就是因為有我，這就是住相布施所造成的煩惱。如果你無我了，我自己隨緣去做，做自己應該做的，不住我相，不論別人對你怎麼樣，你不會產生這種煩惱的。正因為我執強烈，總想得到回報，哪怕一個贊揚總想得到，這就是因為有我了。
第二是受空，受就是受施之人，我空了，那受施之人也是四大五蘊假合而成的，當體即空。受施的人也不真實，他也是相有性空，沒有本來沒有本質的，所以應當了達本無受施之人，對受施之人也不應當有分別之心，做自己應該做的，無我、也沒有受施的人這就是受空。就比如有的人在布施給窮人的時候居高臨下，貢高我慢，這是我執，還有存在一個所接受供養的人，對窮的就是居高臨下;還有在供養法師的時候覺得這個法師名氣很大，為了法師的名氣去供養，最後搞成個人崇拜。我們看現在的供養，你的名氣大我就供養，你沒有名氣我連看你一眼我都懶得看你，我不會供養你的，這些都是有分別心的表現，這種住相布施，給大家說不能成就布施波羅蜜，哪怕你供養的再大所獲的福德都很小的。佛在住世的時候，維摩詰居士他將瓔珞分成兩份，一份布施給法會中最貧賤的乞丐，另一份供養給最尊貴的佛陀，維摩詰居士說，「施主如果能以平等心，布施最下賤的乞丐，則等同如來福田之相」。在福田上沒有任何的差別，因為什麼?你沒著相布施，你是平等布施，看到生佛無二的這種自性了，你看到眾生是佛，那你的心也是佛心。而我們都是以相取人，以相來分別，所以我們布施時要以平等慈悲，要用這種智慧、般若智慧心去行布施，以恭敬尊重的心來行布施，這是受空。
第三是施物空。你所施的物質也是因緣和合的，都是沒有自性，並不是真實存在的，你所施的金銀財寶、你所施的物質，給大家說也是空的，也是相有性空的。就像師父的這個袈裟、祖衣，你們穿的衣服，師父這個就是眾生供養的，師父感恩，好好的講經，迴向，以這個來供養眾生。你們所施的，我們說我們的衣服，我們用衣服來做這個比喻，我們的衣服你細看，它是由一絲絲的線貫穿起來的，你們著相，認為這就是一件衣服，其實你細看它是由一絲絲的線而貫穿起來的，哪有一個衣服的本來?師父說本來為了你們好理解，哪有一個衣服的本體?你細看，一絲絲的線所連貫起來的，它是線的種種的組合，我們說因緣，它是線種種的因緣而現的這個相，你們只看相，沒看到它是一絲絲的線。這個線是怎麼來的?線也是棉花，一團一團的棉花組合成了一絲、一縷一縷的線。它哪有一個本體的?它要有本體，它會本來就有，也不會生也不會滅，沒有生滅的，它既然會生滅，它是組合而成，就是因緣和合而成，因緣和合而成，就是沒有本體，沒有本體沒有自性，它只是一個假相。所以佛法裡面說嘛，相有性空，本來是空的，本質是空的，我剛才講了，我們佛法裡面所謂的空不能毀相的，它相是有的，但是它的本質、本體是空的。所以衣服從自性上來說是空的，它是隨著種種的組合也叫因緣而形成的，等因緣不在了它也就不存在了。一切所布施的物品都和這個衣服是一模一樣的，都是所現的相，都是空花水月，都是假相，當體即空了不可得，所以你們每天都在追逐著什麼，都在追逐著這種種貫穿起來的假相、種種組合的假相、因緣和合的假相，看明白了，對於所施的物品我們就不應當去執著了，不要起貪吝的心，布施時歡喜布施後無悔。如果能在布施時，內不見有布施的我，外不見有受施的人，中不見所施的財物，這樣布施才是真正的做到了不住於相行於布施。
上面，佛教給發心的菩薩應當不住相來行布施，但是又擔心這些菩薩懷疑三輪體空而行布施的時候修不到福德。我們聽到這里可能有人也會有這樣的顧慮，既然是施者、受者、所施之物都空了，我還修布施幹什麼?我修布施還能修到福報嗎?佛為了解釋菩薩們的疑惑，讓他們能夠安心修行，所以佛這里說菩薩不住相布施其福德不可思量，就是說不住相布施得福最多。這是為什麼呢?窺基大師在《金剛般若經贊述》中說：「謂有相施者，是順世間施，可破壞故，可毀責故，得世間果，不堅住故，是可思議，是可計量，無相施者，順出世間，不可破壞，當得出世菩提果故，堅牢久住，情不能思，算數所不能量也，又有相施者，有其分限，是有拘礙，無相施者，無其分限，寬廣無邊，無有拘礙，是故得福最多，故不可以情思算數計量多少也」，這就是用有相施和無相施給我們做的一個對比。的確是這樣，著相布施希求得到回報，屬於世間布施，發心有限所得的果報也是有限的。你用有求的心去行布施，還是沒脫離一個貪心，還是著相了。就像憨山大師在《金剛決疑》中說：「著相布施，局於有相，而眾生之相，一微塵耳，縱能獲福，其福幾何」，你著相布施縱然能修到一點福報也沒有多少的。誠拙禪師在圓覺寺弘法的時候法緣非常的興盛，每次講經時聽經的都擠得滿滿的，所以有人提議建一個更大的講經堂，誠拙禪師就決定擴建寺院，有一位很富有的商人叫梅津，他用袋子裝了五百兩黃金送到寺院給誠拙禪師，他非常客氣地說，這是微少五百兩是來建講堂用，梅津雖然嘴裡說著輕少，實際上他的心裡覺得自己捐了很多，誠拙禪師收下後就忙著去做別的事情了，梅津對禪師的態度非常的不滿，於是就緊跟在誠拙禪師的後面提醒他，師父我那袋子里裝的是五百兩黃金，誠拙禪師沒有什麼特別的反應，只是說你已經說過了我也知道了，禪師並沒有停下腳步，這時候梅津就提高了嗓門說，師父我今天捐的五百兩黃金可不是小數目呀，難道你連一個謝字都不肯嗎?誠拙禪師這個時候剛好走到大雄寶殿的佛像前，他停下來對梅津說，你怎麼這樣嘮叨呢，你捐錢是給佛祖，為什麼要讓我跟你說一句謝謝呢，你布施是在為你自己修功德，如果你要將功德當成一種買賣，我就代佛祖向你說一聲謝謝，請你把謝謝帶回去，從此你與佛祖銀貨兩訖。誰都不欠誰的了，就一個謝謝。其實我們現在也有很多類似的情況，有些人到寺院里上香供水果，總是要先送到師父辦公室的，你說了你給佛上供，放師父辦公室里，師父一個也不敢吃，那是佛的，對不對，要等下來以後大眾利和同均，你是供佛的，你送我辦公室里，你還饞我還急我我還不能吃，所以總是想讓師父說一句謝謝，知道他們在做，好像都是在給我做一樣，做給我看一樣。還有的到寺院裡面來修布施，就是為了陞官就是為了求財求平安，就像來跟佛菩薩、來跟師父做交易一樣，覺得我花多少錢了你必須要滿我的要求，像這樣都是有相布施，修到的福報是很有限的。而無相布施，不見有施者受者，也不見所施之物，這樣布施與法性相應，法性廣大，我們說心性廣大猶如虛空所得的福德也不可思議。所以下面佛就用虛空來做比喻，好，我們看下面經文：
須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。
佛問須菩提，東方虛空可以思量不?須菩提回答不可以思量;佛又問，南西北方四維上下虛空可思量不?須菩提也回答不可思量。這里東南西北四維上下就把十方虛空全包括盡了，虛空無量無邊不可度量，世界之大莫過於虛空的，佛說菩薩無住相布施，所得的福德就像虛空一樣無邊無際不可思量。所以你的心有多大，你的福德就有多大，你的心不住相布施，它就像虛空一樣無邊無際不可度量。所以我們應該好好的反省一下，我們在修布施的時候，如果是用執著的心去做，心一執著，我剛才講了，心小了，那你的功德也就小了。就像《地藏經》中說：「如但迴向自家眷屬或自身利益，如是之果，即三生受樂，舍一得萬報」，舍一隻是得萬報，這是有量的，很小的，你們一聽萬報很厲害了，我供養一塊錢能得一萬塊錢，如果你盡心盡責地去做，它會像虛空一樣，不在乎你所施多少，而在乎你的心量有多大，就是這樣。
世間人很難放下貪愛，這個貪愛之心很難放下的，布施的時候心裡最牽掛的就是自己和家人，正是這樣執著把自己的心局限住了，把所修的福德也給局限住了。以有所執的心做再大的事，給大家說，將來也不過是生到天上或者做國王享受富貴，還是有量的，等福報盡了還是會墮落的。修再大的福報，你只要著了相了，它就是生滅法，你用生滅的心所修的福報也是生滅的。永嘉大師說：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力若盡還墮地，招得來生不如意」，就像我們仰箭把箭射向虛空一樣，勢力盡了，箭的力量盡了還是要墮落下來的，你只是得這一生幾生的福報，但是我們人可是無量，以後還是要不如意的，所以有所執著的布施所修之福就是有限的，是暫時的，以後還會受輪迴之苦的。而這里佛教我們無住相布施，心裡沒有任何的執著，用這種去行布施我們就是心包太虛量周沙界，心量擴展到無邊無際，那所修的福德當然也是無量無邊、不可計量的。前面講，若菩薩不住相布施，其福德不可思量，而這里是說，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。把不住相這里改成了無住相，看是一字之差，其實大有深意，善男子善女人已經發阿耨多羅三藐三菩提心，已經發心了，那他就有成佛的資格，佛就教他們不住相布施，以這種方法、以不住相布施來修行、來成就佛道，這里是講以不住相布施的方法修行用功，不住相布施，以這種方法來用功必須達到無住。必須達到真心無住，沒有一絲毫的住相才行，這種境界就更高的了，無住了，上邊是不住，這里是一定要做到無住。
前面須菩提問雲何應住，佛簡單地做了回答，做了開示，這句菩薩應如所教住，是對這一段回答開示的一個總結，就是說初發心的菩薩，應當依照如上所說，無住相而行布施就能夠安住真心。大家聽到這里也就應當明白，發起菩提心之後，要想不退失，要想安住在菩提心上，並不是說我們要離開人群，不是說你要躲到深山裡與世隔絕，你放不下心裡的執著躲到哪裡也沒有用。「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，躲到哪裡都沒有用的，就是在世間去行菩薩道，和眾生打交道，天天去行布施。經濟條件好的我們用物質，用物質去幫助眾生，生活不富裕的我們可以用體力勞動，可以用自己的特長，可以用自己的時間，盡心盡力地去為眾生服務。無論是哪一種布施，在布施時能夠了達施者、受者、還有所施之物當體即空，三輪體空，這些都是了不可得，心裡沒有一絲的執著，這就是安住真心的妙方。講到這里有人就會想，這個修行的方法我們能聽明白，也聽明白了，但是因為自己的習氣太重，我執的習氣太重，整天不是執著這個就是執著那個，再怎麼努力這一生都很難做到無住相，大家千萬不要因為習氣重，就對自己失去了信心。著有《金剛經講義》的江味農居士生前常說「教宗般若，行在彌陀」，他一生持誦《金剛經》，對於《金剛經》他可以說獨具心得，在講義中他把他的金剛經註解發揮得淋漓盡致，但是他主要還是修念佛法門發願求生極樂世界的。在他病重的時候他的同修道友為他助念，終日佛號不斷，江居士安卧在床隨著大家的默念，在他臨終的時候，他對身邊的人說，金光遍照，佛來接引了，然後在諸位道友和家人的助念佛號聲中安然往生。
末法時期我們眾生的根器薄弱，確確實實是的，要想靠自力修行得解脫，的確是非常之難。佛說末法時期凈土成就，凈土靠二力法門，我們只要信願阿彌陀佛的大願力，就來接引我們，所以在修行方法上，我們最好還是選擇念佛法門，深信切願，一心專念彌陀名號，發願求生極樂世界，就像印光大師說的「即眾生心，投入大覺海」，那麼我們的心就直接進入阿彌陀佛四十八願功德大海當中，依靠彌陀的大願接引我們往生極樂世界，橫超三界圓證不退。《金剛經》雖然不是我們凈土法門的專經，但是對我們求生凈土有很大的幫助，因為我們要想往生，就要萬緣放下，一心念佛。明朝的傳燈大師說，「娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生」，更何況多愛呢，眾生正是因為執著愛境，就像對兒女妻子父母、功名利祿等等有一物放不下都會障礙往生。而去除心中貪愛的方法是什麼呢?傳燈大師說：「杜境者，非屏除萬有，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末，萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強」，就是說要除心中的貪愛，不是把你所貪愛的境界除掉，也不是閉起眼來不去看，而是要了知諸法的空性。《金剛經》正是幫助我們，認識世間一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，使我們看清自己所貪愛的一切，當體即空了不可得，你再怎麼貪愛你也是得不到的，反而耽誤往生凈土的大事。你既然什麼都不可能真正的得到、真正的擁有，那你心裡自然就會輕輕鬆鬆的放下，而一心念佛求生凈土了。這兩節課是佛對須菩提所問的如何應住，如何降伏其心做簡略的開示，從下節課是對這兩個問題詳細的回答，希望大家能夠認真的學習。
好，今天時間到，謝謝大家。
