一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城
楞嚴經里的四種清凈明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。
佛這么悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清凈明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而公然說楞嚴經是假的。
楞嚴經在佛所說的經里，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的，我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副葯，認為這個葯太苦，受不了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此葯丟棄不要，而說此葯沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。
因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這么說，我也這么說，邪論紛然。如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要聽四種清凈明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想，這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。
方才講的小孩子(autistic children—心理變態，行為古怪的小孩)，這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那麼大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可嘆的一件事!
因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。
不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了，永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。
各位想想，為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清凈明誨：不淫他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。
因為四種清凈明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經『是假的』。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂『豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍』，將來受無間地獄的果報時，後悔莫及。
阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。
阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後，就站起來，整頓衣服，把衣服領子提一提，這樣整頓整齊一下，並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。『於大眾中』：在大眾裡邊。『合掌頂禮』：合起掌就向佛頂禮。『心跡圓明』：這時候，阿難心裡『圓明』，很明白，不像以前那麼糊塗了。『悲欣交集』：他既想哭又想笑。『悲』就是想哭。因為阿難是很會哭的，從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭，但是又想笑，所以『悲欣交集』這二種心情。『悲』，他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了，這回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，這樂極而生出悲來。『欣』，就是快樂。快樂得不得了，從來也沒有這么快樂過，聽聞佛法，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就『悲欣交集』。『欲益未來』：他自己明白了還不算，他還想要利益未來的一切眾生。故言『諸眾生故』：因為這個原故。他就『稽首白佛』：對佛叩個頭，然後向佛說。『大悲世尊』：大慈大悲的世尊您!『我今已悟』：我現在已經明白了，『悟』就是明白。『成佛法門』：我明白這成佛的法門。『是中修行』：我對於這個修行法門。『得無疑惑』：絕對不會再有疑惑了。
常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。
阿難講話總要引證一下佛所說的，不是他自己說的。『常聞如來』：我常聽見如來說法的時候，說什麼呢?『說如是言』：說像這樣的話。怎麼樣的話呢?『自未得度』：自己還沒有得度。『先度人者』：這樣的人，自己沒有得道，先去教化人。『菩薩發心』：這是菩薩的發心。『自覺已圓』：自己覺悟已經圓滿了。『能覺他者』：再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。『如來應世』：這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。『我雖未度』：我雖然未得度，我自己還沒有得道。『願度末劫，一切眾生』：可是我願意末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。
世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。
『世尊，此諸眾生』：這末法的一切眾生。『去佛漸遠』：漸漸的離佛遠了，甚至於離佛法也遠了。『邪師說法』：就是現在，現在就是『邪師說法』的時候。什麼叫『邪師』?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果，說證果了。所以我問某人：『你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果，你證那一個果?』他說不出來。我說：『你都是佛了，怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?』他說他就是佛了，他不單說他一個人，他說everybody is a buddha，這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫『車大炮』，放炮似的，中國稱這種盡講大話的人，叫『大炮』。為了護持佛法，所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師。好像有個李小姐，有人問她佛法，她說：『我老了，我都忘了。』根本她也沒有學過，怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂，她說她忘了，這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方，你知之為知之;你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，卻說我忘了，這就近於邪師了。這邪師說法，專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說，淫慾是不對的，他卻讚歎說：『好啊!這是最妙的法門。』令人都找不到真理，都迷惑了。以是為非，對的他說不對，不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見，他知見不正當，正的他說是不對，邪呢他說這個最好!
『如恆河沙』：末法時代邪師說法像恆河沙那麼多，可是我想在這時候。『欲攝其心』：令這一切的眾生，生出正知正見。『入三摩地』：得到正定。『雲何令其安立道場』：怎麼樣才能使得這一般眾生，在道場上安立呢?『遠諸魔事』：遠離開魔事。好像有些邪魔外道，專門說一種騙人的話，講男女怎麼樣行淫慾!說淫慾愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見，這是不對的。所以對這一點要特別注意，不要被人騙了。凡是真正的佛法，一講淫慾就錯了，那就不是佛法了，這種說法，就是魔事。『於菩提心』：對於他的菩提心。『得無退屈』：不會退失。有些學佛的人，學學就退失菩提心了。他說：『唉呀!不要學佛法了!學佛法這么難，盡要去我的毛病，我的毛病去不了，這怎麼辦呢?』所以不要學佛法了，這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。『屈』，就是屈服了，沒有精進心了，也就是戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫屈服了。沒有志氣，被魔鬼打勝了，這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢?
爾時世尊於大眾中稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
『爾時世尊』：當爾之時，世尊聽見阿難這么請問，怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的，不是一學佛法，學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心，發願一定要護持佛教，一定要修行、學習佛法，這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問，他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的，但是有人想要擁護佛法，令人成佛，他也高興的，也就歡喜。『於大眾中稱贊阿難』：佛在大眾中稱贊阿難。『善哉善哉』：說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱贊兩次，這是很嘉許他，說你真好，你真是一個好徒弟，讚歎阿難。『如汝所問』：像你所問的。『安立道場』：能安立道場。『救護眾生末劫沉溺』：在這末劫—末法的時候，你想救護這些沉溺到水火里頭的眾生。『汝今諦聽』：你現在好好聽著吧!我現在『當為汝說』：我現在跟你講一講。『阿難大眾』：阿難聽見佛要說法了，更高興，所以和大眾『唯然奉教』：大家都依教奉行了。邪師說法，專門講一些淫慾，他們講的是很不合乎道理的，這一點要分別清楚。在菩薩的境界，有時也用一種慈悲愛護眾生的心，因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，即淫慾心。而用種種的方便法門，使令眾生自己把淫慾心看破，然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了，所以在這個地方應該要明白。
例如菩薩示現一個女子，令一切的男人，一見她就歡喜，一歡喜後她就叫他修行念佛，結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音，這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗，拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛，一見到這么美貌的女人，這些青年男人就都生出一種貪心，每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多，但是也有一百多個青年，這魚籃觀音說：『我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫，你們這一百多人，誰能先會背誦普門品，我就和那一個結婚。你們現在回家去背，我限你們三天的時間。』這一百多個年輕人，於是乎就各拿一本『妙法蓮華經觀世音菩薩普門品』，即法華經第二十五卷回去念。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出，李四也說他背得出，有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說：『現在有這么多人，你們雖然五十多個人都背得出，但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去，再給你們五天的期限，誰能把金剛經背得出，我就和誰結婚。』這五十多個入圍的人又回去，每一個人又念金剛經。在五天之中，又有二十多個人念會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說：『那還是這么多，我也不能嫁這么多人。在你們這些人中，我現在再有一個條件，我限你們七天，誰把法華經背出，我就和誰結婚，這回我相信無論是那一個人能背，都可以了。』這二十多人和以前一百多人又統統都念法華經。七天之內有一個把法華經念熟，背得出了。這個人姓馬，他說他入圍了，這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢，於是就請人發帖子，拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房，這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這么大精神，念會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房，她卻死了。出殯時，來了一個穿紫袍的和尚，問說：『你們在干什麼?』他說：『娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。』這個和尚說：『不是的，你棺材裡根本沒有東西，怎麼有死人呢?你打開看一看!』打開棺材一看，本來這個拿魚籃的女人死了，放在棺材裡，現在什麼也沒有，空了。這些人說：『那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。』這老和尚說：『其實那一位是觀音菩薩，因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法，現在學了，他也就走了。』姓馬的新郎想：『喔!原來是這樣的。』於是乎他也把世間上什麼事都看破了，出家了，出家以後也證果了。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
『佛告阿難』：在會大眾唯然奉教的時候，佛就告訴阿難。『汝常聞我』：你常常聽見我所說的。『毗奈耶中』：『毗奈耶』就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。『宣說修行』：我宣說這種修行的道理。修行要依照『三決定義』而修行，這三種是一定的，決定不能改的三種決定義。『所謂攝心為戒』：這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。『攝』即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁，把東西吸住。尤其攀緣心，這攀緣心一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法，能和某一位有錢的人接近，想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚盡用這種功夫，這就叫攀緣心，這也就沒有攝心。『攝心』，是把攀緣心收回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。我們這個心，你不要叫它跑，它自己就跑了;你叫它不打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想。這個妄想停了，那個妄想又生出來了，所以前念生，前念滅，後念又生，後念滅，後念又生，這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來，要把這個心制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了，無事不辦，什麼事情都成功了，什麼事情都成就了。所以現在就要『攝心為戒』，首先要攝制這個心，這就是戒，這是個止惡防非的辦法。『因戒生定』，你首先有了戒，有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動，水就澄清了。水澄清了，塵垢就沉底了。『因戒生定』：這個定就是不搖動，生出定來。『因定發慧』：你要不搖動，凈極光通達，凈到極點了，自然就光通達，光通達你就開悟了。『因定發慧』，由這個定中，就生出一種真正的智慧。『是則名為三無漏學』：戒、定、慧就叫做『三無漏學』。你要是守戒，由戒生定，由定發慧，這就叫『三無漏學』。
阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒，什麼意思呢?現在我告訴你。
『若諸世界』：假設所有一切世界。『六道眾生』：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這六道眾生。『其心不淫』：他的心不淫，沒有淫慾心。『則不隨其生死相續』：要能沒有淫慾的心，生死流就斷了，就不會隨著生死相續接連不斷，生死也就停止了。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。
『汝修三昧』：『汝』是指阿難;佛說：阿難你所修的定力。『本出塵勞』：本來是為了超出塵勞，超出生死。可是你『淫心不除，塵不可出』：你如果淫慾心不斷，你想超出塵勞，是無有是處的，是不可能的，為什麼呢?淫慾心就是塵，就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為，你就是心裡生一種淫慾的念頭，有這個淫慾的心存在，這也就是塵勞，沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話，你想修道，開悟成佛，那是沒有這個道理的。因此一般最愚痴的人，就說又要有淫慾心，又要開悟，這種思想就是最愚痴的，這種人是最不可以教化的，就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚痴的。
縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
『縱有多智，禪定現前』：你縱然有智慧，禪定現前，你修行，一打坐就得到輕安的境界，覺得非常的好。禪定現前，就是你的功夫有所成就。『如不斷淫』：假使你的淫慾心不斷的話。『必落魔道』：你雖有智慧，不斷淫心，就會做魔王去。『上品魔王』：上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。『中品魔民，下品魔女』：中品的做什麼呢?做魔民，做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女，生得雖然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點，聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤，自以為了不起，你不明白，我明白;你不懂，我懂。有一點智慧，這叫小智小慧。你這小智小慧，就會把自己的前途給耽誤了。
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
你看看，這種有一點小智小慧的人，他淫慾心不斷，總講這個愛欲，你愛我，我愛你，這么愛來愛去，愛到後來就成了魔了。成了魔，你說怎麼樣呢?『彼等諸魔』：他那個諸魔。『亦有徒眾』：也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法。『各各自謂，成無上道』：魔化自己不知慚愧，自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼，因為他本來是魔，但他不承認他是魔，他說他就是佛。佛也有假的，世間上其他的都是假的佛，他也想做個假佛，但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的，他也認為他是天上天下唯我獨尊。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
『我滅度後』：釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說：我現在在世界上，這些魔王不敢出世。等我滅度後，末法之中，就是現在你我這個時候。『末法之中』：法在末梢上的時候。『多此魔民』：這種魔民多得很，到處講淫慾，無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛，又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人，不要提他的名字。他說他自己是佛，我就說他是魔，他問我：『誰是魔?』我說：『你就是魔。』為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的，i love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知丑，自己太不知慚愧了。『熾盛世間』：在這個世間像火燒似的，到處燃燒，淫火旺盛。一般無知的人，也就聽他，他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人，正對他的味道了，正對他的機，所謂臭味相投，你臭，他也臭，所以你說我好，我也說你好。如果味道不同，就不會互相讚歎了。道不同則不相為謀。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。這不是罵人，『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。』師父下地獄，徒弟也跟著到地獄，兩個人都不知道自己是怎麼進去的，你說可憐不可憐?就是這一類的人。『廣行貪淫，為善知識』：自己就說：『我到處講經，我到處give lecture，我give lecture to everybody。』真是把牙都可以笑掉了。『令諸眾生，落愛見坑』：令所有的眾生都墮落到淫慾的坑裡。『失菩提路』：把菩提道路失去了，沒有了，跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了，說：『你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。』這徒弟說：『你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!』師父說：『唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。』
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定清凈明誨。
一反一正只相差一點點，相差哪一點呢?菩薩是愛人的，他慈悲愛護一切眾生，而沒有淫慾心。魔王受護一切眾生，但是他專門講淫慾，專門注重淫慾，甚至於他說淫慾心愈重，開悟也開得果位愈高，以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心，對於一切眾生都不分彼此。有淫慾心就是魔。愛護一切眾生，這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖，有所貪欲。菩薩愛人是沒有貪欲的，沒有貪欲也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣：『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。』佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。『汝教世人』：你應該教一切世間人。『修三摩地』：修這個定力。『先斷心淫』：先要把淫心斷了，你能斷淫心。『是名如來』：這就是如來所教化的道理。『先佛世尊』：以前所有的佛世尊。『第一決定』：以此為第一種的決定。『清凈明誨』：清凈而明白的教誨一切人，一定要斷淫，這是第一個先決條件，一定一點也不能改變的。這是決定義，而不是不定義。不是說沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心，那就是落魔了;你要是想有淫慾心來開悟，那就一定要落為魔王的眷屬。
是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
你看，這又舉了個比喻，你要不相信，講一個道理給你看看。『是故阿難』：因為這個，所以阿難!『若不斷淫』：假使你不斷淫慾心。『修禪定者』：你天天打坐、修行，你一邊修行一邊漏，你修一點就漏十點，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎麼樣啊?你想要打坐，又離不開淫慾;想開悟，又想要尋求這一種顛倒的快樂。『如蒸砂石』：像什麼?就像蒸砂和石一樣。『欲其成飯』：你想將石頭和砂做成飯。『經百千劫，只名熱砂』：你這樣子，即使經過百千劫，只叫熱砂子，沒有旁的用。『何以故』：什麼道理呢?『此非飯本』：因為它不是米，不是飯的根本。『砂石成故』：你所蒸的是砂石，如果你想要不斷淫心而開悟，就像蒸砂石，想要把砂石變成飯一樣的道理。
沒有淫慾心，則沒有男女相，也沒有人相，也沒有我相，心沒有眾生相，也沒有壽者相，有些不知道慚愧的人說：『我就是這樣子。』你說你是這樣子的，那是靠不住的，那是沒有什麼憑據的，你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的，根本就不知道是這樣子的。你也不會說：『喔!我沒有淫慾心。』不會有這一個見解，沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告、登報紙的，不會對人說：『我就是這樣的。』你這一賣廣告已經不是了，所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了，『眼觀形色內無有』，眼睛看見什麼形形色色，內里頭沒有的;『耳聽塵事心不知』，耳朵聽見什麼好聲音，心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念，根本淫念都沒有了，那才是真的，你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子，那就靠不住了。
有一個人開悟，就到他師父那兒請開示，說他開悟了。他師父問：『你開的什麼悟啊?』他說：『喔!以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。』他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看：『呀!他是開悟了。』所以就給他印證：『你可以了。』你說這誰不知道呢?但是你要不開悟，你就不會說這句話，因為開悟了，所以會說這句話。並且，這也不能騙人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說：『是這樣子的。』
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
佛告訴阿難說：『是你歡喜這個摩登伽女，那你不斷淫心，而且這個淫身也存在的，以這種淫身來求佛妙果，想得到佛的果位。『縱得妙悟』：你縱然就是得到這種很妙的道理。『皆是淫根』：這還是你的淫根沒有除。『根本成淫』：那根本就是成了一種淫慾心。『輪轉三塗』：你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。『必不能出』：一定不能出離三惡道，或者轉生畜生，或者轉生餓鬼，或者墮地獄。『如來涅槃』：佛涅槃的果位。『何路修證』：你憑什麼，你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢?
你必定要使淫機，『機』即最小最小的那一念，這就叫淫機，就是無明，你把無明斷了。『必使淫機，身心俱斷』：你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了。『斷性亦無』：你就連知道斷的性也沒有了。『於佛菩提』：在佛的覺道上。『斯可希冀』：你才可以有所希望。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣講就是佛所說的法，如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。
來聽經一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經，到這里來聽經的都是愈聽愈聰明，不會愈聽愈愚痴。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開，真正耳根要返聞聞自性，不要向外去找，這是我今天告訴大家的話。
『阿難，又諸世界』：阿難，這個世界。『六道眾生』：天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六道眾生。『其心不殺』：這六道眾生他的心不殺生，並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生，在心裡也不殺生。『則不隨其生死相續』：如果能不殺生，你就可以和六道輪迴斷往還，所以就不會隨著生死的業報相續。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
阿難你想修行定力，本來這種願望就是想要除去塵勞，超出塵勞。你如果『殺心不除，塵不可出』：怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除，塵不可出;殺心不除，也是塵不可出。淫慾心要斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了，你有殺心，這也一樣不能出塵，一樣不能脫出六道輪迴，也不能超出三界。
縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。
『縱有多智』：就算你有很多的智慧。這個多智，並不是出世的智慧，而是世智辯聰，是世間的智慧;一般人有的那種智慧，就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰，能言善辯，能以辨別。『禪定現前』：你修行到有禪定現前，你功夫相應了。『若不斷殺』：假使你不斷殺心的話。『必落神道』：將來會墮落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力將軍，這叫大力鬼，墮落到神道上去。『上品之人為大力鬼』：上品的這種人，做有大勢力的鬼神，這種鬼，也就是神。『中品則為飛行夜叉』：這個中品的鬼，中品的神，就叫飛行夜叉，在空中他會飛行。這大力鬼，就是天行夜叉。或『諸鬼帥』：或做鬼的元帥。在『下品當為地行羅剎』：下品的這種人就做地行的羅剎，在地下做羅剎鬼。
彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
這些鬼神、天主、天上的神，或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎，空中的飛行夜叉，和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。徒，就是徒弟。眾，就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有幾萬種那麼多。所以說『彼諸鬼神，亦有徒眾』：你有徒眾，我有徒弟。『各各自謂，成無上道』：他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼，不過以後他皈依三寶了，算是佛教里一個伽藍菩薩，伽藍在佛教里頭也是護法神，這護法神在廟里、在佛前他都是站著的，沒有坐著的位子。
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。
在『我滅度』之後：就是你我現在這個時候。『末法之中』：『末法』就是現在。『多此鬼神』：有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道上去了。『熾盛世間』：在這個末法的時候，很流行很盛行在這世間。『自言食肉得菩提路』：自己對人說：『我有吃肉啊!吃肉，我一樣成佛啊!我不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊!』『菩提路』就是成佛道，說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至於帶著一般青年人去用迷幻葯——大麻煙，又用lsd。他說他開悟了，豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品，是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻痹了，甚至於就快死了，自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生!
阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
『阿難!我令比丘食五凈肉』：我在佛教里頭，叫一切的比丘吃五凈肉。什麼叫五凈肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺，或它自己死的，或鳥殘(即鳥吃剩下的，好像鷹抓起小雞吃，吃不了，剩下的你看到你可以撿來吃，這叫鳥殘)，以上是五凈肉。『此肉皆我神力化生』：這五凈肉都是佛的神力所化生的。『本無命根』：它沒有命根，什麼叫命根?就是沒有識，沒有暖，沒有命根。『汝婆羅門』：汝，就是你，你們這些清凈行的婆羅門。『地多蒸濕』：這些地有很多沙，又有很多水。『蒸』，有砂石的熱氣蒸出來;『濕』，有很多水。『加以砂石』：加上砂石混合土。『草菜不生』：草和菜都不會生的。『我以大悲神力所加』。『因大慈悲』：因為大慈悲的關係。『假名為肉』：把這種東西假名為肉，不是真肉。『汝得其味』：你們得以吃這種東西，現在我叫你們比丘吃這種肉。『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子』：你們呀不吃這五凈肉，專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。
在末法之中，我滅度之後，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五凈肉、是三凈肉，總而言之，是肉他就吃。『汝等當知』：你們應當知道。『是食肉人』：在我滅度後，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口飲酒，吃肉飲酒，無拘無束，他說要自由。『縱得心開』：這個吃肉的人，縱然他得到一點小境界，或者開了一點小智慧。『心開』，心裡明白一點道理。『似三摩地』：似，好像是，本來不是的。本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人，自己說和六祖是一個樣的，我問他說：『我問你，憑什麼你和六祖一樣?』他說：『我呢，不憑什麼和六祖不一樣。』他以為這就是有了智慧。這一種人，就是現在所講的這一類的人。『似三摩地』：他好像得到一點點的定力。『皆大羅剎』：可是這正是大羅剎，這是大的魔王，大的鬼，羅剎鬼。『報終』：他的壽命終了之後。『必沉』：必定墮落，墮落到什麼地方?墮落到『生死苦海』裡面。『非佛弟子』：這種人他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。『如是之人』：像這種人。『相殺相吞』：他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。『相食未已』：他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要還我的;我吃你的，也要還你的，互相還報，互相吞食。『未已』：沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉，我就要吃你的肉;我吃你的肉，你又要吃我的肉;今生你吃我的肉，來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。『雲何是人得出三界』：怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢?
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清凈明誨。
你教化世人，叫世間人修三摩地的定力。『次斷殺生』：第一要先斷淫慾心，淫慾心不除，塵不可出;可是殺生的心不除，也是塵不可出的，要戒殺生。『是名如來』：這就是如來世尊所提倡的教化。『先佛世尊』：以前所有的佛，所有的世尊，和現在佛。『第二決定清凈明誨』：都是這樣明顯的教誨，這就是第二種的決定清凈明誨。你一定要遵守，如果不遵守，是不會出離三界的。
是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
『是故』：因為這個所以呀!『阿難』，你要知道。『若不斷殺，修禪定者』：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。『譬如有人』：就比方有一個人，干什麼呢?『自塞其耳』：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎麼樣呢?『高聲大叫』：大大的聲音喊著。『求人不聞』：想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴，把自己的耳朵堵上了去偷鈴當，以為自己聽不見，旁人也不會聽見。『此等名為』：這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?『欲隱彌露』：想要隱藏起來，可是更暴露出來;愈想隱藏，愈暴露出來。
清凈比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。
『清凈比丘及諸菩薩』：就是這種修行行為非常清高，非常潔凈的這些比丘、菩薩，和一切的大菩薩。『於歧路行不踏生草』：歧路就是叉路，歧路口會有草生起來。可是這些清凈比丘和菩薩不踏青草，就是不踩生草上。因為踩在生草上面，會把草踩死了。『況以手拔』：也不用手來拔草。『雲何大悲』：怎麼可以講你有大悲心?『取諸眾生血肉充食』：卻把一切眾生的血拿來喝，肉拿來吃呢?這是不可以的。
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。
『若諸比丘』：假使有比丘。『不服東方絲綿絹帛』：不服，就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?『絲』：即蠶所吐的絲。『絲綿』和『絹帛』。不穿這些由生命來造成的衣服，普通的綿花不算。『及是此土』：和這個土地所產的產品。『靴』：就是皮靴。『履』：就是皮鞋。『裘』：就是皮袍。『毳』：就是毛，好像鳥毛。『乳』：就是牛奶。『酪』：牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。『如是比丘』：像這種比丘。『於世真脫』：在這個世上真正得到解脫了。『酬還宿債』：他把所有的宿債都還完了。『不游三界』：不會再來三界了。乳酪，在這上面，雖然說是禁止不可以吃，但是在大小戒里，都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上，是指持殺生戒非常清凈的人。凡是和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲帛，不穿蠶吐的絲，因為蠶吐的絲，有蠶的生命;他也不喝蜜糖，蜜糖里有蜂的造釀。其實在戒律里頭，這些地方它有開緣;有開緣，就是不一定限制這些。如果能不用它，這是最清凈的，最好的。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。
『何以故』：什麼道理呢?『服其身分』：你所穿的衣服，譬如絲帛;這與它的生命有關係，這叫『身分』。『皆為彼緣』：這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生，應該和它斷這種因緣。『如人食其地中百穀』：好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒，燒得世界上沒有人了，經過不知多久時間，大梵天有天人在空中飛，飛到世界上來了，他看那時地上，因為時間久了，生出一種叫『地肥』的，他看這個東西很好看，拿起來聞一聞，這個東西也很香的，於是乎他就吃了。他一吃這個『地肥』，就不會飛，不會騰雲駕霧了，所以就留在世界上，他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹，還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方，都吃這個東西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來，然後地肥一吃，人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了，於是乎就吃世間上的百穀。稻、梁、黍是三種百穀。稻，大約有二十種。梁，也有二十種。黍，又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百穀。人就吃這百穀了，一吃百穀，怎麼樣呢?因為百穀是從地上生出來的，人吃了百穀，足就不離地了。地心吸力，其實就是人吃這些東西，吃了，就在地上不走了。『必使身心』：必定要使身和心。『於諸眾生』：和所有的一切眾生、一切畜生。『若身身分』：和它身體和生命有關係的業都不可以造。『身心二途』：身也不可以殺生，心也不可以殺生。『不服不食』：也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生的肉、有生命的肉。『我說是人』：我說這個人。『真解脫者』：是一個真正的解脫者。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
『如我此說，名為佛說』：像我這樣的說法，就是十方三世一切諸佛所說的法，都是這個道理。『不如此說』：不是我這個說法。『即波旬說』：就是魔王所說。合乎我所說的這個理論，就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理，就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經，以後誰講經，講的道理對不對，你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡，就是一面鏡子，你裝模作樣，你裝的是個人，他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物，原來是個豬精，或者是牛精、馬精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用這面鏡子一照，就照出來了。你現在聽過楞嚴經，誰說什麼法，你將它往楞嚴經上一合，他說的對不對，你就知道了，這也就等於一面照妖鏡。所以，我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴，沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經，他如聾若啞，我在講經他不聽的，這叫聾子不能聽經，並不是他是聾子，而是他就是不聽，沒有聽進這個法，就等於聾子一樣。啞巴，他不會說話，他也不會聽的，我講什麼，他也不懂，道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後，你們每個人，我都希望成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聾子，他現在沒有聽，你將來裝上一個擴音器，各處去廣播，他在外面也會聽到佛法，也能去講佛法了，不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人，這種人是最可憐的。你們學會佛法，應該去教化眾生，所以現在要特別注意修學佛法。
阿難，佛又叫了一聲阿難。『又復世界六道眾生』：這世界六道眾生，天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。『其心不偷』：如果他的心不偷，不偷什麼呢?什麼都不偷，所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷，他的心裡也不生偷的念頭。所以，『則不隨其生死相續』：這樣能不偷，不淫不殺，這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續，業果相續也就沒有了，世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有，你雖然身子沒有實實在在去偷，你心裡頭生出這么一種偷的念，這也不可以的。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
『汝修三昧』：你現在想要修這個正定。『本出塵勞』：你本來的意思是想要超出塵勞，脫離六道輪迴。『偷心不除』：你這種偷東西的心念如果不除去的話。『塵不可出』：塵勞，就是三界火宅;你就不能出去。
縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。
『縱有多智』：『縱有』就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的，他有真正智慧他就不會偷了，有真正智慧也不會淫了，有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才淫殺盜。那就算你有多智，有一點智慧，這個『多智』就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以這不是說很多很多的智慧，只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之，好像別人有一分智慧，他大約有兩分，不是說有千百萬分這樣子。這個『多智』是個比方，根本來講就是沒有智慧，要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除，縱然你有多少智慧，又有禪定現前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己覺得自己是，『啊!你看我不得了了，我往這一坐，他們都沒有我這樣的成績，他們的功夫都不如我。』總有貢高我慢這種知見。『禪定現前，如不斷偷』：假若你不斷偷竊的這個心而修禪定的話。『必落邪道』：必落什麼呢?落邪道，什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路，教人邪知邪見。『上品』，上一種的邪道，做什麼去?做『精靈』，精就是妖精。什麼叫『精靈』?就是本來你看他是很聰明的，實際上他是假的。中國葯鋪里有一種藥材，叫『茯苓』，茯苓這個靈不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也會害人。下品就是邪人。『諸魅所著』：所有一切的魅，『魅』就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼嗎?就是鳩槃茶，這魘魅鬼，是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了，而是在人還沒有睡著時，來了個鬼，附到你的身上，藉著你身上講話、說法，什麼都會的，這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆，又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了，這種人就是前生他盡偷盜東西，所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這么一個人，是個美國人，他說他就是耶穌，他又說他是天主，說天主來了，天主來到他身上講話，天主對我講話了，等一等又說是耶穌來了，耶穌要和我講話，這是五年前了。他來見我，被我罵了一頓，我說：『你這個人，自己真是不知道自己，你這完全是魔鬼來作怪。』我這么一講，他不歡喜聽，說他是魔鬼，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人，遇到這么一個耶穌、天主，為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人，為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西，這個偷心不除，所以就墮落，上品墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人，本領好大的，可以拿把刀，在頭上釘上一把刀，這叫掛甲。釘上一把刀不會死的，他這個神走了，把刀取下來，他這個神，念念咒，也不流血，就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鋤刀，中國那種鋤草的鋤刀，一把刀大約有十幾斤重，他可以掛四個，四個鋤刀這么晃起來，很威風很嚇人的，這種邪魔外道，他的本事很大的。我見過這種邪魔外道，所以現在對楞嚴經這經文一看，佛早就把這個世界一切一切，某一個人什麼樣子，那一類人什麼樣子，都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經，要把一切都認識。現在講四種清凈明誨，在楞嚴經里這個地方是很要緊很要緊，非常重要的，所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去，你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理，有偷的心就要把它改了，沒有偷的心那更好，也不要教偷心生出來，這就與道相應了。
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
『彼』：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。『亦有徒眾』：這個世界上各人有各人的徒眾，所謂『善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人』。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起，他有他的徒眾。『各各自謂』：他們都是說他們自己的道是最好的。『成無上道』：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就說：『啊!咱們已經都成佛了。』你看又有這么大的神通，實際上，完全是一些個妖魔鬼怪，完全是一些個不正當的。
我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
這一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都還不知道有這種奇怪的事情，並不是中國人信鬼信神的，才有這些，這是時間久了，天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。『我滅度後末法之中』：釋迦牟尼佛說：我入涅槃之後，在這個末法的時候。『多此妖邪』：這些妖邪多得不得了，到處都是。我們不能因為沒有看見，就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很，要完全等到我們親眼看見，一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情，我們也就不知道那麼多的事情。所以『多此妖邪熾盛世間』：就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，這就好像火那麼厲害，把這些個人都燒壞了。『潛匿奸欺』：『潛』就是潛伏、潛藏起來。『匿』是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他儘是秘密的不叫人知道。『奸欺』，欺騙人。『稱善知識』：他自己稱他自己就是明眼善知識，他自己什麼都明白。『各自謂己』：每一個都自己稱贊自己。『得上人法』：上人就是菩薩。他說他就是菩薩了，這就是邪知邪見。在佛教里，就算你是菩薩，就算你是佛，在有生命的時候，就不能自己講我是佛，我是菩薩，我是羅漢，不能這樣說，你這樣講，就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候，死後不妨叫人知道，但你沒有死之前，不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛，你什麼意思?你說你是菩薩，你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱贊你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣，你如果不是攀緣，你是佛，你告訴人家干什麼?你是菩薩，你自己是菩薩就是菩薩，你告訴人家干什麼?講到這個地方，我以前講過，有一個太守去到天台山國清寺，去訪問豐乾和尚，兩個人就談起來了。這太守是個做官的，他叫什麼名字，你們也不要問我，我也忘了，總而言之就是個做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說：『以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了，我想見見真正的菩薩，我也遇不著了。』豐乾和尚就說：『你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩，我給你介紹，你去見吧!』『哦，你們這兒有兩個菩薩，是什麼菩薩?是不是泥菩薩，木頭雕的菩薩?』豐乾和尚說：『不是，這兩個是肉身菩薩，是活菩薩，是生菩薩。』廣東話叫生菩薩，生菩薩就是活菩薩，活菩薩就是人。他說：『真的嗎?』豐乾和尚說：『我還騙你?我是一寺的方丈，我對你講當然是真的了。』他說：『那是誰啊?』和尚答：『我們廟上有兩個人，一個煮飯的，一個燒水的。這兩個人，一個叫寒山，一個叫拾得，他們一個是文殊菩薩的化身，一個是普賢菩薩的化身，兩個菩薩都在這廟上行苦行，做苦工。沒有人歡喜做的苦工，他們就願意做，你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了。』於是乎這太守就叫知客師，就是招待來賓的和尚，帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看，這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣，長頭髮長鬍子，臉也不洗，身上骯臟，但是豐乾和尚說他們兩個是菩薩，他也不敢輕慢這兩個人，於是乎就叩頭，寒山拾得就問說：『你干什麼給我們叩頭?』他說：『豐乾和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的，所以我給你們叩頭。』寒山拾得就說：『豐干饒舌，豐干饒舌!』說這個豐乾和尚真多事，太多嘴了!太守給他們兩個叩頭，他們兩個就向後退，這向後退不知道退多少步，不只一步，四步，幾百步也不一定的，就向後退，退退退到山上石岩上了，這廟後面就是石岩，這兩個和尚對太守說：『豐干饒舌，你彌陀不拜，來拜我們做什麼?』太守說：『誰是彌陀?』寒山拾得說：『豐乾和尚就是阿彌陀佛化身到中國來，在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了，不要向我們叩。』就在太守這么一怔的時候，就好像要入定了，這一怔，兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光岩，那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐乾和尚—阿彌陀佛，到國清寺里一看，豐乾和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了，入了涅槃)，太守知道他是阿彌陀佛，但也看不見了，當面錯過，走了，死了，他才知道，活著的時候沒有人知道豐乾和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來，他不叫人知道的，為什麼?他叫人知道，你也叩頭，他也叩頭，這搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功，所以他不願意對人講。在佛法里頭，就是佛菩薩到這個世界上來，也不能公開講：『我就是菩薩，我就是佛。』不能講的，或講自己：『你看我開了悟啦!』『你看我就是佛呀!』你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了，就是虛雲老和尚，或中國任何開悟的和尚，你問他是不是開悟的，他不會自己承認說：『是，我是開悟的。』要是說自己是開悟的，在真正的佛教里頭是沒有這種人的，那除非是一個『新佛教』。美國這里有個新達摩(new dharma)。『各自謂己得上人法』說：『你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的，我是觀世音菩薩。你不要錯過機會，你拜我做師父啦!』就這樣子，不會聽中國話的也都笑了。『你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒，六十五塊錢我傳給你一個法。』『眩惑無識』：『眩』就是欺騙，迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了，不是單單這樣，真是卑鄙極了。他說：『你要信我，要什麼有什麼，我有法寶，賣給你一個，一個三佰塊錢，因為我對你最好，所以留給你，如果我不是對你好，這個我不給你的啊!我特意留給你的。』你看三佰塊錢給師父，買一個寶貝，買一個法寶。有的不只三佰的，要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個，叫劉金童的，在抗日戰爭的時候，他的徒眾滿天下，人人都說他是皇帝，將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做，這個人買個丞相，那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢，那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢，用火車來運，一般人就相信這個。你給他講真法，說你不要殺生，他不相信;你不要偷盜，他不相信;你不要邪淫，他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處，他就相信了，拿錢!拿!拿，這樣子的人，我遇到得多了。『恐令失心』：『恐』，就是恐嚇，使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了，失去了智慧。『所過之處』：他無論到什麼地方去，錢都來了。『其家耗散』：就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包里去了，比共產黨還厲害。
我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
『我教比丘』：我教化所有的比丘。『循方乞食』：依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向東方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的處所，去化緣托缽乞食，托缽到外邊去化飯吃，為什麼要叫他化飯呢?第一，一切眾生布施給出家人飯，可以種福，可以了去苦惱。第二，出家人自己不預備飲食，到外面化到什麼東西，就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己沒有貪心。『令其舍貪』：令他們舍除貪心。要是自己做飯，今天做這個不好吃，明天再做好吃的，後天做更好吃的東西，再後天，做更好吃的東西，是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好，高興就吃，吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃，就不吃了。不能這樣的，好的不好的都一樣吃，總而言之吃飽了就算了，除去貪欲。『成菩提道』：因為『君子謀道不謀食』，修道的人，只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好，所以你們到這里來研究佛法，我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。『諸比丘等』：這所有的出家人。『不自熟食』：不自己做飯吃。『寄於殘生』：就是維持這個生命，這個身體，活著就可以了。『旅泊三界』：我們現在住在這個世界，在陸地上住著就叫做『旅』，在船上睡覺這叫『泊』。旅泊三界，我們住在這個世界，就好像住在旅館一樣，所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。『示一往還』：這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束，我再也不到這個地方來了!這個地方，最不清凈了。所以『去已無返』：再也不到這個地方來了，就是美國這么漂亮的廁所，這么漂亮的房子，也是來一次就夠了。再也不要來了，不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛!你貪它好乾什麼?這個世界也是臭的，你不要以為它是干凈的，這個世界就是個廁所。
雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。
『雲何賊人』：雲何你做賊，盡偷東西。『假我衣服』：你穿我佛教出家人的衣服，穿個袍，搭個衣，到那個地方，就說我是法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我。『裨販如來』：他販賣如來佛法，拿佛法來做生意。『造種種業』：他只知道斂財、化緣，叫人家布施給自己。『皆言佛法』：他說這一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，這都是佛的八萬四千法門之一，他講得頭頭是道，津津有味，你抽煙、喝酒、賭錢，都是佛法，你做什麼都可以，甚至於你做一切一切都沒有問題。『卻非出傢具戒』：可是你問他：『你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?』『什麼是具足戒啊?』不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，十重四十八輕戒更不必問了。『卻非出家』：他根本就不是個出家人。『具戒比丘』：具足戒的比丘。『為小乘道』：他就為這一點小攀緣心，和人拉攏社會關係，行小乘法。『由是疑誤』：因為這樣，所以他就對人有很多的疑惑，對自己也不明白，因此就疑誤無量眾生，墮無間地獄。這就是本來人家想學好，遇到這么一個糊塗師父，就像前面所講的『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。』這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的，一個人在這個地獄也滿，多人也滿;一個人在這個地獄裡頭也沒有空餘的地方，多人在這個地獄裡頭也不會擠迫，無論一人、多人都『沒有間』—沒有空餘的地方。在無間地獄裡永遠都不會出來的，所以這很危險。
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。
『若我滅後』：假如說等到我入涅槃之後。『其有比丘』：有這么個出家的比丘。『發心決定修三摩提』：他發心一定要修定力。『能於如來形像之前』：他能在佛的前面。『身燃一燈』：在身上用刀把肉挖開，在這個地方添上油點燈，這叫在身上燃上一燈。『燒一指節』：或者把手指節燒去一節、兩節。『及於身上』：或者在身上。『熱一香炷』：在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。
我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
『我說是人』：釋迦牟尼佛說：我說這個人。『無始宿債』：無始劫以來所欠的債務。『一時酬畢』：在這時候都還了了。『長揖世間』：於這一生報盡了，就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。『永脫諸漏』：他脫離一切的諸漏。『雖未即明』：雖然沒有即刻就明白。『無上覺路』：沒有再比這更高尚的覺悟。『是人於法已決定心』：這個人於佛法上，已有決定的心，不會退墮了。
若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。
『若不為此』：假使你不這樣做的話。『捨身微因』：如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。『縱成無為』：縱然成道、開悟，甚至於成佛。『必還生人』：一定再回來做人。『酬其宿債』：還要還宿世的債務。『如我馬麥，正等無異』：就好像我，吃了九十天喂馬的麥子是一樣的。佛，怎麼吃了九十天喂馬的麥子呢?因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛曾為一個梵志，在梵志山上帶著五百個童子修道，那時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣，他就叫一個比丘，在齋主那兒多乞一份齋飯回來，給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山，這梵志聞到飯的香氣，就生了一種嫉妒心，便說：『這一些禿髮的和尚，怎麼吃這么好的東西，這些和尚，只能吃喂馬的麥子，不應該吃這么好的東西!』他這五百個弟子，也隨聲附和，都說對的，他們應該吃那喂馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後，帶著五百個徒弟，到了一個國家去結夏安居，這個國王先是很歡迎地把他接到國家來，之後卻又不供養這些和尚
