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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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一個佛教徒，應該從內心深處希望所有一切眾生脫離痛苦，遠離傷害，早一點得到快樂，更永久來看，希望他們都能夠早日成佛。如果你能經常想到這一點，就不只是一個佛教徒，更是一名大乘佛教徒。
「願一切眾生永離苦及苦因」，這個想法本身就具備著出離心的思想；
「願一切眾生具足樂及樂因」，早日成佛，這樣的發心又具備著菩提心。
要想成為一名真正的大乘佛教徒，調伏自己內心，是最為重要的修行。因此，要重視發心。
如果你經常能發四無量心，就不會自私，這不是嘴巴上說說，而是真實不虛這樣去思維。
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當你真正希望眾生都能脫離痛苦得到快樂，就會盡量地付出你的能力所及，盡心儘力去做。
在一切能力所及的付出之中，通過不殺生、不偷盜、不邪淫、不惡口、不挑撥離間、不綺語、不妄語、不貪、不嗔、不痴等等來約束自己，去積德行善，你的解脫之路，就會越來越寬。
佛陀所講的經律論三藏，可以通過我們跟隨具德上師系統聞思修佛法，慢慢去領悟，但是這個過程中，你的身口意不能不受約束，不能想去作惡卻覺得無所謂。
不去傷害其他生命，盡量去積德行善，尤其要多觀察自己的內心世界，多觀察自己的身體、語言、心靈，才能談得上是在修行。
否則面子上的修行做得再多，好像做了很多功課，但是在改善自己身口意上卻不做努力，也沒有按佛陀說的去做，這對解脫並無意義。
佛陀准許我們去做的，播種一切善因，我們就努力去做；佛陀沒有開許我們做的，表示那是對我們有傷害的，對其他生命也會造成傷害，我們就盡量放棄。
如果你能貫徹這種心態在身口意上，佛陀所講的《大藏經》中如此浩瀚廣大的精神，就會慢慢領悟得差不多了。
第三，是心的修行。
然後再用言語去念經、持咒，儘可能地講美語，用我們的語言去積德而不是去造業；
然後盡我們身體的能力，去放生也好，幫助別的生命，給予眾生無畏的布施也好，財富的布施也好，任何一種布施盡量去做，布施自己的時間去做義工等等也可以，只要我們能做到的，都盡量去做，這就是從「心」開始的修行。
一個修行人，必須要重視「心」的修行，不能只是做面子上功夫，偶爾裝裝樣子。
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-02-
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轉生善趣的根本就是受持戒律
前面我們講了，在家居士們要受持一分以上的戒律，以便在相續中播下戒律的種子，這一點相當重要。
很多人問過我，他們有沒有出家的因緣。其實，一個人只要希求解脫，應該說他就有出家的因緣，但這個因緣今生能否成熟是很難講的。
倘若連這個基礎都沒有，那不要說獲得解脫，來世連人身也很難獲得，因為許多經論中都說，轉生善趣的根本就是受持戒律。
末法時代，外在的環境越來越迷亂，到處是電視、電腦、手機等引發散亂的外緣，人們內心的分別念也越來越紛繁復雜，許多修行人缺乏外攝持和內攝持，無法抵抗這些不清凈的外緣，守持清凈戒律的人越來越少。
從出家眾來看，本來，清凈戒律的僧團是佛教的根本，是人天之庄嚴，也是一切眾生的皈依處、應供處，可是近二十年來，許多寺院的僧人越來越少，有的寺院在二十年前有七百多位出家人，現在只剩三百多人。
從在家眾來看，有些居士雖然學佛多年了，對佛教很有信心，也經常供養三寶，但相續中連一分戒律都沒有。
可能有些人擔心持不住戒，所以不敢受戒，但我認為，如果是一個真正的佛教徒，受持一分以上的戒律應該不是很困難。
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當然，從某個角度來講，戒律是一種約束，與不受戒相比，受戒後可能會覺得不自由，但有智慧的人知道，這種約束是有意義的。
如果沒有戒律的約束，每天在散漫放逸中度過，這將導致今生來世感受無量無邊的痛苦;
如果好好持戒，即生會享受到身心的寧靜和快樂，來世也能得到善趣的安樂和解脫，而且修持善法的力量也會極為強大。
《雜寶藏經》中記載：從前罽賓國有一條惡龍興風作浪，許多阿羅漢都無法降伏它，後來祇夜多尊者來到惡龍所在的地方，尊者彈指三下，對惡龍說：「你不要住在這裡。」惡龍馬上就離開了。
其他阿羅漢問尊者：「我們與你都獲得了漏盡的解脫法身，但我們用盡神力也不能降伏惡龍，你為何彈指三下就趕走了它?」
祇夜多尊者說：「我自從凡夫地以來，連微小的輕罪都像四根本罪那樣防範，所以才具有這樣的道力。」
不僅如此，在金剛密乘中，成就密咒的根本也是戒律，如《妙臂請問經》中說：「咒本初為戒。」
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從總體而言，佛教的基礎就是戒律，如果戒律存在，佛教就存在，戒律隱沒，佛教就隱沒；
否則，依靠表面的誇誇其談，你可能會博得許多人的讚歎，但到了一定的時候，就會暴露出內在的空虛。
我遇到過不少佛教徒，有些人講起來頭頭是道、天花亂墜，聽了他的講法我都覺得：這個人真了不起，如果他當法師，可能會利益成千上萬的人。但實際上他只會空談，內心並沒有真實的功德，暫時好像很了不起，但日子一久，經不起外界的風吹雨打，最終會淪落到非常可憐的境地。
在正法興盛時期，曾經有無數護戒如眼的高僧大德，想到他們清凈如法的行為，我就會情不自禁生起隨喜之心。
而在末法時代，許多人不重視戒律，每當我看到這些不如法的現象，內心總是覺得非常遺憾。
前一段時間，我在一所醫院遇到一個出家人，他向我大吐苦水，說他一直很精進地修行，現在病得很厲害，本來需要長期治療，但因為沒有錢，不得不提前出院。我當時很同情他，安慰他好好看病，並且資助了五千元錢。沒想到半個月後，他打電話給我，說他已經還俗了。
也許他覺得自己這樣做沒什麼，但我聽到這個消息後非常難過，因為這種輕毀戒律的行為的後果非常嚴重——異熟果是墮入惡趣感受強烈的痛苦，等流果是即使再轉生為人，也會生生世世戒律不圓滿。
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護持佛法的根本在於護戒
末法時代的惡相就是戒律逐漸隱沒，如果想護持佛法，就必須從清凈戒律入手。
現在已經到了末法時代，總的教法尤其是戒律如意寶已經接近唯持形象期了。
大慈大悲的佛陀曾說：「邊地魔軍蜂擁而至之時，首先律藏如意寶會隱沒。靈器和禳解等不會隱沒，即使隱沒也無所謂。」
為什麼這麼說呢?本來，靈器、禳解術非常靈驗，對病人、著魔者有很大的加持，但這些並不能代表佛教，真正能代表佛教的就是戒定慧三學，尤其戒律是佛教的根本，如果這些隱沒了，佛教就隱沒了。
現在許多寺院非常重視念誦的儀軌和唱腔，雖然這些都是度化眾生的方便，但它們並不能代表佛教，即使隱沒了也不是特別可惜。
此外，經書也不能代表佛教，按照漢地的說法，佛法要滅盡時，《無量壽經》仍會留存在人間一百年，但由於那時已經沒有戒定慧三學，因此也不能說真正的佛法仍然住世。
現在很多人對佛教存在誤解：有人認為出家、剃頭是佛教，有人認為念經、作佛事是佛教，有人認為唱歌、跳舞是佛教……
如果一個地方的佛教徒具足清凈戒律和聞思修行，這就說明那裡存在佛教;
否則，即使天天敲鑼打鼓，形象上搞得轟轟烈烈，這也不能說明那裡存在佛教。
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1955年乙未七月初十日講述
今日有幾位廣東居士入山禮佛，供齋結緣，請我上堂說幾句話，我是空空如也的。謹略述《四十二章經》一部分的故事，與各位結緣。
佛言：「人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色離欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
若無善根福德因緣，不說遇著佛，遇菩薩羅漢也難。《智度論》雲：「舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見，三億不見不聞。」
佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不見不聞的，以其無善根福德因緣，故雖生值佛世，尚不見不聞;與佛同時在世，相隔很遠，不見佛不聞佛的人更多。
故無善根之人，雖生佛世也無用處，而且就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也會招墮，如提婆達多是佛的兄弟，善星比丘為佛侍者二十年，不修行還墮地獄，城東老母與佛同年同月同日同時生，與佛無緣，不願見佛，可知見佛聞法之難了。
現今佛不在世，善知識代佛弘法，親近之也能了生脫死，但善根淺薄的，會善知識也難，縱有緣見面聞法，不明所說之義，也無益處。
華嚴初祖杜順和尚，是文殊菩薩化身，有弟子親近很久，不知他的偉大，一日告假，要朝五台山禮文殊去，師贈以偈曰：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊只這是，何處覓彌陀!」弟子不會意，乃至五台山腳，見一老人，謂之曰：「文殊今在終南山，杜順和尚是也。」
弟子趨歸，師已於十一月十五日坐亡。至今關中於是日作文殊忌齋。
又太陽警玄禪師座下，平侍者心地不好，結果叛師離道，收場在三岔路上被老虎吃掉。
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貧窮布施難，豪貴學道難，因貧窮的雖欲布施，有心無力，勉強布施，就會影響自己的生活，所以為難；豪貴人家，有力布施，不能放下身心去學道，也是為難。
疏散放逸，悠悠忽忽，易的也變為難。
難之與易在人不在法，貴能融通，則一切無礙。
貧的是前世不施，故感今果，正應儘力布施，豪貴的人身分高，辦事不為難，正好學道。
佛弟子阿那律，此雲無貧，或曰如意，他過去劫中貧窮，一日，在田裡幹活，其妻送來稗子飯，適有一辟支佛僧，向他化飯。他說「這飯很粗，不堪供養大德，請到我家另供好飯吧!」僧曰：「現已正午，若到汝家便過了午;過午我不能吃，就化你這稗子飯吃好了。」他就以稗子飯供養此僧。
做人王天王不稀奇，由供僧種下善根，得為釋迦座下弟子，聞法悟道成羅漢，天眼第一，這更難得。
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一財施，舍財濟貧也；
又，一凈施，謂布施時，不求世間之名譽福利等報，但為資助出世之世根，及涅槃之因，以清凈心而布施也；
既為求出離法而來，則要髮長遠心，有進無退，恭敬三寶，不要分相，見好的固然要敬，見不好的也莫起憎心。
有憎愛心，就有煩惱，就脫不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！
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