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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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一個佛教徒,應該從內心深處希望所有一切眾生脫離痛苦,遠離傷害,早一點得到快樂,更永久來看,希望他們都能夠早日成佛。如果你能經常想到這一點,就不只是一個佛教徒,更是一名大乘佛教徒。
「願一切眾生永離苦及苦因」,這個想法本身就具備著出離心的思想;
「願一切眾生具足樂及樂因」,早日成佛,這樣的發心又具備著菩提心。
要想成為一名真正的大乘佛教徒,調伏自己內心,是最為重要的修行。因此,要重視發心。
如果你經常能發四無量心,就不會自私,這不是嘴巴上說說,而是真實不虛這樣去思維。
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當你真正希望眾生都能脫離痛苦得到快樂,就會盡量地付出你的能力所及,盡心儘力去做。
在一切能力所及的付出之中,通過不殺生、不偷盜、不邪淫、不惡口、不挑撥離間、不綺語、不妄語、不貪、不嗔、不痴等等來約束自己,去積德行善,你的解脫之路,就會越來越寬。
佛陀所講的經律論三藏,可以通過我們跟隨具德上師系統聞思修佛法,慢慢去領悟,但是這個過程中,你的身口意不能不受約束,不能想去作惡卻覺得無所謂。
不去傷害其他生命,盡量去積德行善,尤其要多觀察自己的內心世界,多觀察自己的身體、語言、心靈,才能談得上是在修行。
否則面子上的修行做得再多,好像做了很多功課,但是在改善自己身口意上卻不做努力,也沒有按佛陀說的去做,這對解脫並無意義。
佛陀准許我們去做的,播種一切善因,我們就努力去做;佛陀沒有開許我們做的,表示那是對我們有傷害的,對其他生命也會造成傷害,我們就盡量放棄。
如果你能貫徹這種心態在身口意上,佛陀所講的《大藏經》中如此浩瀚廣大的精神,就會慢慢領悟得差不多了。
第三,是心的修行。
然後再用言語去念經、持咒,儘可能地講美語,用我們的語言去積德而不是去造業;
然後盡我們身體的能力,去放生也好,幫助別的生命,給予眾生無畏的布施也好,財富的布施也好,任何一種布施盡量去做,布施自己的時間去做義工等等也可以,只要我們能做到的,都盡量去做,這就是從「心」開始的修行。
一個修行人,必須要重視「心」的修行,不能只是做面子上功夫,偶爾裝裝樣子。
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-02-
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前面我們講了,在家居士們要受持一分以上的戒律,以便在相續中播下戒律的種子,這一點相當重要。
很多人問過我,他們有沒有出家的因緣。其實,一個人只要希求解脫,應該說他就有出家的因緣,但這個因緣今生能否成熟是很難講的。
倘若連這個基礎都沒有,那不要說獲得解脫,來世連人身也很難獲得,因為許多經論中都說,轉生善趣的根本就是受持戒律。
末法時代,外在的環境越來越迷亂,到處是電視、電腦、手機等引發散亂的外緣,人們內心的分別念也越來越紛繁復雜,許多修行人缺乏外攝持和內攝持,無法抵抗這些不清凈的外緣,守持清凈戒律的人越來越少。
從出家眾來看,本來,清凈戒律的僧團是佛教的根本,是人天之庄嚴,也是一切眾生的皈依處、應供處,可是近二十年來,許多寺院的僧人越來越少,有的寺院在二十年前有七百多位出家人,現在只剩三百多人。
從在家眾來看,有些居士雖然學佛多年了,對佛教很有信心,也經常供養三寶,但相續中連一分戒律都沒有。
可能有些人擔心持不住戒,所以不敢受戒,但我認為,如果是一個真正的佛教徒,受持一分以上的戒律應該不是很困難。
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當然,從某個角度來講,戒律是一種約束,與不受戒相比,受戒後可能會覺得不自由,但有智慧的人知道,這種約束是有意義的。
如果沒有戒律的約束,每天在散漫放逸中度過,這將導致今生來世感受無量無邊的痛苦;
如果好好持戒,即生會享受到身心的寧靜和快樂,來世也能得到善趣的安樂和解脫,而且修持善法的力量也會極為強大。
《雜寶藏經》中記載:從前罽賓國有一條惡龍興風作浪,許多阿羅漢都無法降伏它,後來祇夜多尊者來到惡龍所在的地方,尊者彈指三下,對惡龍說:「你不要住在這裡。」惡龍馬上就離開了。
其他阿羅漢問尊者:「我們與你都獲得了漏盡的解脫法身,但我們用盡神力也不能降伏惡龍,你為何彈指三下就趕走了它?」
祇夜多尊者說:「我自從凡夫地以來,連微小的輕罪都像四根本罪那樣防範,所以才具有這樣的道力。」
不僅如此,在金剛密乘中,成就密咒的根本也是戒律,如《妙臂請問經》中說:「咒本初為戒。」
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從總體而言,佛教的基礎就是戒律,如果戒律存在,佛教就存在,戒律隱沒,佛教就隱沒;
否則,依靠表面的誇誇其談,你可能會博得許多人的讚歎,但到了一定的時候,就會暴露出內在的空虛。
我遇到過不少佛教徒,有些人講起來頭頭是道、天花亂墜,聽了他的講法我都覺得:這個人真了不起,如果他當法師,可能會利益成千上萬的人。但實際上他只會空談,內心並沒有真實的功德,暫時好像很了不起,但日子一久,經不起外界的風吹雨打,最終會淪落到非常可憐的境地。
在正法興盛時期,曾經有無數護戒如眼的高僧大德,想到他們清凈如法的行為,我就會情不自禁生起隨喜之心。
而在末法時代,許多人不重視戒律,每當我看到這些不如法的現象,內心總是覺得非常遺憾。
前一段時間,我在一所醫院遇到一個出家人,他向我大吐苦水,說他一直很精進地修行,現在病得很厲害,本來需要長期治療,但因為沒有錢,不得不提前出院。我當時很同情他,安慰他好好看病,並且資助了五千元錢。沒想到半個月後,他打電話給我,說他已經還俗了。
也許他覺得自己這樣做沒什麼,但我聽到這個消息後非常難過,因為這種輕毀戒律的行為的後果非常嚴重——異熟果是墮入惡趣感受強烈的痛苦,等流果是即使再轉生為人,也會生生世世戒律不圓滿。
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護持佛法的根本在於護戒
末法時代的惡相就是戒律逐漸隱沒,如果想護持佛法,就必須從清凈戒律入手。
現在已經到了末法時代,總的教法尤其是戒律如意寶已經接近唯持形象期了。
大慈大悲的佛陀曾說:「邊地魔軍蜂擁而至之時,首先律藏如意寶會隱沒。靈器和禳解等不會隱沒,即使隱沒也無所謂。」
為什麼這麼說呢?本來,靈器、禳解術非常靈驗,對病人、著魔者有很大的加持,但這些並不能代表佛教,真正能代表佛教的就是戒定慧三學,尤其戒律是佛教的根本,如果這些隱沒了,佛教就隱沒了。
現在許多寺院非常重視念誦的儀軌和唱腔,雖然這些都是度化眾生的方便,但它們並不能代表佛教,即使隱沒了也不是特別可惜。
此外,經書也不能代表佛教,按照漢地的說法,佛法要滅盡時,《無量壽經》仍會留存在人間一百年,但由於那時已經沒有戒定慧三學,因此也不能說真正的佛法仍然住世。
現在很多人對佛教存在誤解:有人認為出家、剃頭是佛教,有人認為念經、作佛事是佛教,有人認為唱歌、跳舞是佛教……
如果一個地方的佛教徒具足清凈戒律和聞思修行,這就說明那裡存在佛教;
否則,即使天天敲鑼打鼓,形象上搞得轟轟烈烈,這也不能說明那裡存在佛教。
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1955年乙未七月初十日講述
今日有幾位廣東居士入山禮佛,供齋結緣,請我上堂說幾句話,我是空空如也的。謹略述《四十二章經》一部分的故事,與各位結緣。
佛言:「人有二十難:貧窮布施難,豪貴學道難,棄命必死難,得睹佛經難,生值佛世難,忍色離欲難,見好不求難,被辱不嗔難,有勢不臨難,觸事無心難,廣學博究難,除滅我慢難,不輕未學難,心行平等難,不說是非難,會善知識難,見性學道難,隨化度人難,睹境不動難,善解方便難。」
若無善根福德因緣,不說遇著佛,遇菩薩羅漢也難。《智度論》雲:「舍衛城有九億家,三億明見佛,三億信而不見,三億不見不聞。」
佛在舍衛城二十五年,尚有三億家不見不聞的,以其無善根福德因緣,故雖生值佛世,尚不見不聞;與佛同時在世,相隔很遠,不見佛不聞佛的人更多。
故無善根之人,雖生佛世也無用處,而且就算在佛身邊,為佛弟子,若不依教奉行,也會招墮,如提婆達多是佛的兄弟,善星比丘為佛侍者二十年,不修行還墮地獄,城東老母與佛同年同月同日同時生,與佛無緣,不願見佛,可知見佛聞法之難了。
現今佛不在世,善知識代佛弘法,親近之也能了生脫死,但善根淺薄的,會善知識也難,縱有緣見面聞法,不明所說之義,也無益處。
華嚴初祖杜順和尚,是文殊菩薩化身,有弟子親近很久,不知他的偉大,一日告假,要朝五台山禮文殊去,師贈以偈曰:「遊子漫波波,台山禮土坡,文殊只這是,何處覓彌陀!」弟子不會意,乃至五台山腳,見一老人,謂之曰:「文殊今在終南山,杜順和尚是也。」
弟子趨歸,師已於十一月十五日坐亡。至今關中於是日作文殊忌齋。
又太陽警玄禪師座下,平侍者心地不好,結果叛師離道,收場在三岔路上被老虎吃掉。
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貧窮布施難,豪貴學道難,因貧窮的雖欲布施,有心無力,勉強布施,就會影響自己的生活,所以為難;豪貴人家,有力布施,不能放下身心去學道,也是為難。
疏散放逸,悠悠忽忽,易的也變為難。
難之與易在人不在法,貴能融通,則一切無礙。
貧的是前世不施,故感今果,正應儘力布施,豪貴的人身分高,辦事不為難,正好學道。
佛弟子阿那律,此雲無貧,或曰如意,他過去劫中貧窮,一日,在田裡幹活,其妻送來稗子飯,適有一辟支佛僧,向他化飯。他說「這飯很粗,不堪供養大德,請到我家另供好飯吧!」僧曰:「現已正午,若到汝家便過了午;過午我不能吃,就化你這稗子飯吃好了。」他就以稗子飯供養此僧。
做人王天王不稀奇,由供僧種下善根,得為釋迦座下弟子,聞法悟道成羅漢,天眼第一,這更難得。
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一財施,舍財濟貧也;
又,一凈施,謂布施時,不求世間之名譽福利等報,但為資助出世之世根,及涅槃之因,以清凈心而布施也;
既為求出離法而來,則要髮長遠心,有進無退,恭敬三寶,不要分相,見好的固然要敬,見不好的也莫起憎心。
有憎愛心,就有煩惱,就脫不了生死,憎心一起道心就退,不可不慎!
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