大乘無量壽經指歸 (第六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0006
請掀開經本，第六面最後的一段，第五段開始：
【要解雲，吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間，非過去，非現在，非未來，非青黃赤白，長短方圓，非香非味，非觸非法，覓之了不可得，不可言其無，具造百界千如，不可言其有。】
這段文長，我們就先念到這個地方。這一段是為我們描繪真心，佛法裡面講真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是實在的。佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明，世出世間一切法都是假的，都不是真的，唯獨『心性』是真的。但是心性究竟是什麼?什麼都不是，所以沒有辦法說得出來，也沒有法子指陳得出來。像這樣的文字，在大乘經上很多，我們要很細心的去體會它。
『吾人現前一念心性』，這個「一念」是關鍵的字眼，一才是真的，二就是虛妄的了。我們念佛，究竟的目的在哪裡?經上說得清楚，一心不亂，一心就是此地講的一念。如果你念到一心，這個地方所說的一段，你就徹底明了了，我們常講，你就證得了。證得這樁事，在佛法里講你就成佛了。成佛跟不成佛，區別就在此地，沒有見性的是凡夫，見了性就成佛。證得這個境界，給諸位說，不但六道輪迴沒有了，十法界也沒有了。那個時候是個什麼樣子?佛法說，那個時候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，時時刻刻保持你這個一念。一念就是里頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是你常住真心現前。
在本經經題裡面所說的清凈、平等、覺，都是一念心性的狀態。如果有二念，你的清凈、平等、覺都沒有了，你沒有清凈，你必定在染污;你沒有平等，你一定是在分別、在執著，你分別執著才有高下;你沒有覺，你一定在迷。我們是不是真的在修行?是不是真的在干?你要懂得這個道理，要知道這個事實的真相。所以，學佛的人很多，成就的人寥寥無幾，原因是什麼?他不知道一念的重要，他所修的依舊還是雜念，像《金剛經》上講的四相、四見不斷，無論修什麼佛法都是凡夫;也就是說，大乘佛法里根本就沒有入門。我們常講三皈依，真正皈依就是入佛門了。實在講，皈依都是形式，確實沒有皈，也沒有依，皈是回頭，並沒有回頭。從哪裡回頭?從迷、邪、染回頭。他沒有從迷邪染回頭，依舊是迷惑，依舊是邪知邪見，依舊是染污，他不肯回頭。回過頭來依什麼?依覺、正、凈，這就是真正皈依，真正入了佛門。在大乘佛法里講你是初信位的菩薩，你入門了。我們對於這些道理、事理說得太多，說管說，沒用。我們是不是真的回過頭來，真正依靠了?
弘法利生也是如此，佛菩薩住持一個道場是普度九界一切眾生。如果說這個眾生我喜歡他，我度他，那個眾生我討厭他，我不度他，諸位想想，你依舊是住在迷邪染，你沒有住覺正凈。這個道場是不是佛道場?不是!佛的道場是覺正凈。誰的道場?妖魔鬼怪的道場，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我們不能不知道。凈宗是所有一切法門裡面最方便的，最直捷、最穩當的，它也不能違背原理，它還是要求一心不亂;如果離開一心不亂，那不是凈宗，不是佛法，這是我們必須要曉得的。
所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪裡?《楞嚴經》一開端，那個故事也非常有趣，阿難尊者發起的楞嚴法會。尊者的發心出家，《楞嚴經》上記載得很清楚，阿難尊者發心出家是看到釋迦牟尼佛三十二相八十種好，非常羨慕，認為這個身相不是父母所生的，一定是修成的。他為了也要得到像佛一樣的相好，這才發心出家，楞嚴會上佛問他，他是這么樣說出來的。而釋迦牟尼佛並沒有追問他，你這個心是真心還是妄心?沒問他。而只問他，心在哪裡?你以什麼為心?心在哪裡?提出這兩個問題。你看在《楞嚴經》一開端，用了很長的一段經文來討論這個問題，這是《楞嚴》有名的七處徵心。阿難說出七個地方，很不容易，我們沒有辦法，說不出來，他比我們聰明多了，說了七個地方，七個地方都被釋迦牟尼佛駁斥了。
這個地方，『不在內，不在外，不在中間』，是七處裡面的三處。可是我們一般世間人總是以為心在哪裡?心一定在自己身體裡面!從前人心在哪裡?以為心臟是心。現在人不認為是心臟，認為腦是心，腦能夠思惟、能夠想像。其實都不是，這是什麼?是心的作用。佛在一般經上為我們說，所謂「六根門頭，放光動地」，這是心的作用。它在眼能見，在耳能聽，在鼻能嗅，在舌能嘗，在意能知。這個說法如果我們還是難體會的話，我們用現代科技來做比喻，好懂。我們把心比喻作電，這個常識現在大家都有。電在燈，它會放光;在麥克風裡面，它會把聲音放大;在錄影機里頭，它能把我們現場記錄下來。但是電是一個，在不同的器皿它就顯示不同的作用。心是一個，絕對不是說，我這個放光的電跟錄音的電不一樣，它完全是一樣的，那個東西才是真的;你講光、講音、講影像，那是假的，這就是我們《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。能起作用的，能力，那個東西真的，那是心性。
所以心性在哪裡?盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，不生不滅。不但不生不滅，它永遠不會變，我們一般都會變質，這個東西永遠不會變，它不是創造的，它也不會毀滅。它雖然什麼都不是，但是它能變現一切萬物，一切萬物統統是它變現的，這是真的。學佛，求的是什麼?求的就是這個東西，你要把這個東西找到，證實了，你就叫明心見性，你就叫成佛了。這是講「不在內，不在外，不在中間」，是從空間上講的，遍一切處。
下面說『非現在，非未來』，這兩句是從時間上講的，它是遍滿了時空。『青黃赤白』是從色相上說的，它也不是色相，但是它能變現色相。『長短方圓』是從形相上講的，它不是形相，它也能變現種種形相。『非香非味』，香是鼻根所接觸的，味是舌根所接觸的，觸是身接觸的，法是意接觸的，你六根所接觸的都不是。但是諸位要曉得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能見、耳能聽，那個「能」是的;這才說「六根門頭，放光動地」，能是的。這個能，本能，諸位要曉得，本能是一念，是清凈的，決定是覺正凈。可見得這個一念心性，我們不是沒有，各個人都有，所以佛從這上來說，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，是從這個地方說的。為什麼我們會變成凡夫?我們就是從第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念裡面就夾雜著妄想分別執著了，第二念是迷了。佛菩薩跟我們不一樣的在哪裡?佛菩薩永遠保持第一念，不會掉到第二念上，其實諸佛菩薩跟我們差別就這么一點點，永遠保持在第一念。
我們要把它搞清楚，第一念是什麼?第一念里頭沒有妄想分別執著。像我們睜開眼睛看到外面境界，我們沒有起分別、沒有打妄想、沒有執著的時候，外面境界是不是看得清楚?清清楚楚!這是第一念，這是你見性，見的是色性。到第二念起來，它就有妄想分別執著。這個是人，那個不是人，這是中國人，那是外國人，它起分別。一動這個念頭，就落二、三了。二、三，二是意識、意根，三是第六識、第七識、第八識，也就是把一念心性轉變成八識，這就墮落了。變成八識，就變成十法界，就變成六道，這個轉變好快!你懂得了心性變成八識好快，然後你就曉得轉八識成四智同樣快。就看你能不能轉得過來，一轉過來，所謂說「放下屠刀，立地成佛」，你馬上就成佛了，就看你能不能轉得過來。
我們在佛經上讀到這些道理，也了解這些事實真相，為什麼還是轉不過來?轉不過來的原因，就是我們的習氣太久了，所謂是惡習氣，惡習氣已經成了自然，真的是無量劫來養成這種惡習氣，不必要起心動念，它自自然然就出來，這是我們的病根。雖然是久遠劫來非常深固的病根，佛告訴我們，這個病根是假的，不是真的。佛在經上有個比喻，譬如千年暗室，一盞燈就照明了，一個黑的洞里頭，幾千年都沒有陽光，黑暗的，你點一盞燈，不就照明了嗎?這就是比喻我們無量劫的積習，就像千年暗室一樣，你一覺悟，一覺悟就沒有了。一盞燈點了，就是覺悟了，一覺悟一回頭，就破迷開悟，問題就解決了。因此，這樁事情歷代祖師大德常常勸勉學人的，要真干!從哪裡干起?放下一切習氣，就是把你一切的妄想分別執著放下，無論是對人對事對物，我再也不分別，我再也不執著，那麼你的菩提道上一帆風順。徹底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩薩、就成佛，你的本能就恢復。
這些話說起來容易，做起來挺難的，為什麼難?剛才講了，老毛病，舊習氣，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我們的修行，這是我在過去講席當中常常勸勉同修們，修行不能離開環境。環境裡面最能夠擾亂我們心性的，心性是清凈的，心性是平等的，換句話說，叫我們不清凈，叫我們不平等，心裡頭煩燥，有兩個極端，順逆兩個境界。遇到順境，你生歡喜心，你的清凈、平等失掉了;逆境，遇到不歡喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大風大浪，也是擾亂你心性，不能平靜。因此修行真正功夫在哪裡?要從這里做。順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生煩惱，順逆兩種境界成就自己的清凈平等覺。離開境界修行，不可能的，沒有那回事情的，真正修行要在環境，就是在順逆兩種境界裡面去修。所以，境緣都是自己的善知識。
《華嚴經》善財童子給我們做了一個修行的榜樣。五十三位善知識裡面有善人、有惡人，有非常惡的人，善財童子去參訪。實際上五十三參裡面，五十三位菩薩代表什麼?代表我們現實的社會，社會上從早到晚你所接觸的，有善人，有關心你的人，有保護你的人，有惡人，有想陷害你的人，有想欺騙你的人，代表現實的社會。你說善財童子很幸運，他能夠遇到五十三位善知識，我們遇不到，你這樣想就錯了;五十三位善知識，就是你從早到晚所接觸的社會大眾。他會修，我們不會修，他在這個境界里煉心，煉清凈心，煉平等心。所以覺而不迷、正而不邪、凈而不染到哪裡修?就在日常生活對人對事對物。真正是個菩薩，菩薩心裡清楚、明了，並不糊塗，心永遠是清凈的，沒有分別、沒有執著，但是外面的境緣是善是惡清清楚楚，不能說皂白不分，那就變成白痴了。所以他清楚，善人知其惡，這個世間沒有純善之人，找不到，也沒有純惡之人，善人知其惡，惡人知其善。壞人、惡人他還有好的地方，你能夠贊揚他好的一面，能夠隱藏他惡的那一面，這個世間都是善人，沒有惡人。菩薩看大地眾生都是菩薩，佛眼看大地眾生皆是如來，他看的不一樣。如果專門看他的缺點，這個世間沒有一個是好人。由此可知，惡人看這個世界、看佛菩薩都是惡人。同樣一個道理，畜生看佛菩薩是畜生，餓鬼看佛菩薩也是餓鬼，這就是說境隨心轉。你是用的什麼心?佛心，整個宇宙都轉變成佛境界，境隨心轉，這是真的。
這一段說明它是一切時、一切處，橫遍十方，豎窮三際，無所不在，這是我們的一念心性。諸位要記住，心性永遠是一念，絕無二念的。二，它就起變化，就不叫心性，叫八識，八識五十一心所這個東西就出來了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩薩，這個菩薩不是普通菩薩，《華嚴經》上稱為法身大士。
『覓之了不可得，不可言其無』，就像楞嚴會上，佛教阿難尊者去找，心在哪裡?去找，找不到，怎麼找也找不到。但是它有，不能說它無。它確實存在，它是宇宙萬有的本體，哲學裡面的名詞叫做本體。不但十法界依正庄嚴是它變現出來的，諸佛菩薩的報土，一真法界，也是它變現出來的。所以它在一念的時候，現的法界就叫一真法界;墮在妄想執著裡面，它就現十法界，就現六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一個法界裡面又有十法界，這叫「百界」。每一界裡面，天台大師都說十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，《法華經》上說的。世尊在《法華經》上講十法界、講十如是，天台智者大師在講《法華經》的時候把這兩句展開來，十法界每一法界里頭有十法界，就是百界，每一界裡面都有十如是，就變成千如，「百界千如」。這兩句話的意思是講現相的演變，輾轉的變化，變換無窮，百界千如是說它變化的形式，何止百界千如，法界無量無邊!但是不能言其有，《金剛經》上給我們做結論，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，這是真的，這才把事實真相搞清楚了。
我們眼前這些現象、身體有沒有?沒有。如果你是個明白人，你就曉得這個東西沒有，所有一切現象決定不存在。不存在，我們看到事相上有，不錯，相有體沒有，當體皆空，了不可得，這才是事實真相。所以《金剛經》上講了六個字的比喻，「一切有為法」，有為法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括這個。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中;換句話說，所現的、所變的統統是有為法。「如夢」，夢是總的比喻，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡不是很清楚嗎?醒來之後曉得一場空，沒有，什麼也沒有。但是你要曉得，你正在作夢的時候又何嘗有?是你沒覺悟。你真的覺悟了，正在作夢的時候就沒有，何必等到醒來時候才曉得沒有，才知道是空的，很值得我們警惕。後面三個比喻，每個字比喻一樁事情。「幻」比喻時空，時空的問題，差不多將近有一百多年，西方科學家在研究，時間、空間到底是一回什麼事情?佛把它比喻作幻，時空不是真的。在唯識《百法》裡面，時跟空都在不相應行法里，有為法，時分、方分，時分是時間，方分是空間，《金剛經》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什麼?比喻國土，國土危脆。國土我們知道，就是今天所講的星球，遍布在太虛空當中，無量無數的星球，佛把它比喻作泡。這些星球成住壞空，不堅實!把身體比作「影」，影有沒有?光線底下照下來，有影子，影像有，沒有自體，影像而已。
那麼這些「夢幻泡影」存在的時間有多久?後面兩個字做比喻，比喻它存在的時間久暫。「如露」，露是露水，露水是比喻相續相，相續相很短!以我們人來說，人縱然活得長壽，活到一百歲，一百歲的人畢竟不多。這一百年就像露水一樣，真的，比起無限長的時間，太短暫了，只一剎那。你要是真常常想，你就會意冷心灰。「電」是比喻現相的存在，「露」是比喻相續相的存在。現相的存在剎那生滅，這在前面跟諸位說過很多遍了，生滅同時。不要以為我們進佛堂來，一個半點鍾完了走，這身還是我，不是的，變了，絕對不是，剎那生滅。就像佛在《仁王經》上所講的比喻，我們現在根據科學的觀察，知道佛的比喻是粗說，沒有說到實際的真相。佛的比喻是「一剎那九百生滅」，一剎那多長的時間?佛講「一彈指有六十剎那」，就是一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，這是講所有一切萬物的真相。
現在科學家觀察，以電來做比喻，以光的速度，電的速度跟光的速度是差不多的。光速通過一公分，一公分大概這么寬，光的速度從這頭到那頭通過，多少時間?好像是一秒的三億分之一，三億分之一秒通過一公分，一公分還是好長的距離!我們才真正明了，釋迦牟尼佛講一剎那九百生滅，已經講得很粗了，讓我們從這個地方體會剎那生滅的真相。佛雖然這么說，但是很多大乘經上佛說出真相，真相是什麼?不生不滅。諸位要知道，如果真的不生不滅，說一個不生不滅那不叫廢話嗎?那就毫無意義了!而是生滅說它作不生不滅，這個話才有意思。為什麼生滅說它不生不滅?它那個生跟滅的時間幾乎是同時，太短暫了。譬如我們講，光走一公分的距離是三億分之一秒，我們怎麼能觀察得出來?無法觀察。你再說一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、萬分之一公分，豈不是生滅同時!因此佛才說個不生不滅，這就有意思了，這是為我們說出事實真相。
了解事實真相之後，你就得到一個結論，佛在經上常講的，萬法皆空，但是後頭有一句，因果不空。正是古德所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間一生當中，你什麼都得不到，全是假的。但是你得到什麼?造業。我們要問問，業因業果是不是也是虛妄的?給諸位說是虛妄的，沒錯。但是業因是能變，果報是所變，所有這些現相，十法界依正庄嚴，從哪裡來的?就是業因果報的相續相。你造的善因，就變好的境界，你造的惡因，就變餓鬼、地獄、畜生三途的境界，但是你要曉得，業因跟果報也是假的，就跟作夢一樣。雖然是個夢，有人天天作美夢，有人天天作惡夢。為什麼有人作美夢有人作惡夢?造的業不一樣。所以佛特別提醒我們這一句，因果不空，這就是告訴我們，起心動念，對人對事對物，不要造惡業。你以善心善行，你造善業，果報是美好的;如果是惡意、噁心惡行造的業，果報就是惡劣的，三途的果報。佛把這些事實真相告訴我們了。「具造百界千如，不可言其有」，這句話就是凡所有相皆是虛妄。
換句話講，這些東西全部都達不到一念心性的真相。『一切緣慮』，「緣慮」就是我們思考、我們想像，達不到。思考的能力是第六意識，第六意識的功能非常廣大，也就是講我們思考的能力範圍非常深廣，對外，可以能夠緣到虛空法界，對內，可以緣到阿賴耶識。但是要曉得，就是緣不到真性，對於一念心性，它真的是無可奈何，它緣不到。也就是說，凡所有相，皆是虛妄，凡是虛妄的它都能緣得到，它就是緣不到真實。為什麼?因為它是妄心，它不是真心，妄心緣不到真性。所以佛在大乘經上常講不可思議，思就是緣慮，真如本性沒有辦法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，沒有這回事情，決定不可能。『分別語言文字相』，這些東西就是議;換句話說，語言、文字達不到，你想用語言把它說出來，用文字把它寫出來，也做不到。言語、文字的範圍更小，更是有限，連思慮都達不到，何況言語文字。這一句就是常講的不可思議。雖然不可思議，但是這些：
可見得這些東西，就是思惟想像、言語文字這些東西，也是自性里頭變現出來的，自性里變現出來的相分，沒有離開自性。離開自性，確實無有一法可得，全都是自性變現出來的。
【要之，離一切相，即一切法。】
這是最後總歸一個結論，怎樣才能夠體會到心性，禪家講的明心見性?必須要『離一切相』，『離一切相，即一切法』，離一切相就是!一切法就是真如自性，為什麼?一切法是自性的相分，就如同古人比喻說「以金作器，器器皆金」。如果你遇到這個境界，你會產生一個現象，對盡虛空遍法界一切萬法，你展現出大慈大悲，真正的愛護，真正的關懷。為什麼?曉得是自己。你見到外面宗教講的上帝，知道上帝是我自性變現出來的;你看到阿鼻地獄的惡魔，也知道惡魔也是自性變現出來的，離開自性，無有一物。所以諸佛菩薩的大慈大悲從哪裡生的?就是知道情與無情(無情是植物、礦物)跟自己同一體，同一個心性。你怎麼會喜歡這個，討厭那個?不可能。一個人不能說我喜歡這個手，討厭這個手，沒有這回事情。你會有這種差別觀念，你不了解事實真相，了解事實真相，這個念頭沒有了，所以那個慈悲叫大慈大悲。必須把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出來;沒有搞清楚，你一定墮在執著四相、四見里頭，這就是佛講的凡夫，那個真的是造業是自己跟自己過不去。
這個意思如果還不容易體會的話，我們還以作夢來做比喻，比較好懂一點，因為我們每個人都有作夢的經驗。在夢中，諸位想想，夢裡面的虛空，夢中有空間、也有時間，夢中也有山河大地，依報的庄嚴，夢中也有許多的人物，你在作夢的時候你的心迷昧，所以把夢境當真的，夢中也造業。如果你醒過來之後，好好的反省一下剛才夢中的境界，哪一樣不是自己心裡變現的?夢裡面的時空，夢裡面山河大地，夢裡頭所有一切人物，都是自性變現的，絕對不是外面有個東西跑到你夢裡頭來，沒有這回事!你夢到阿彌陀佛，不是阿彌陀佛進到你的夢中，不是，沒這回事情，是你自性里變現出來的。所以你才曉得，原來整個夢境就是一個自己，離開自性，哪有夢境?這是佛法里常講的全妄即真，夢中境界是妄相，整個妄相就是你自己真心變現的。全真即妄，真性在哪裡?整個夢境就是的。那個心倒不是真心，妄心，是意識心變現的。通常我們講你的意識心在哪裡?不曉得，可是作夢的時候就很清楚，因為那個心整個現了相。性相不二，性相一如，在佛經上這兩句話我們體會就更深刻。
作夢的時間短，醒過來很快，醒來的時候境界還很清楚，想想佛經上所講的道理，把它對比對比似乎是容易明了了。你再把這個道理引申，我們現前的境界就跟夢中境界一模一樣。不要以為我們在這個世間一生有幾十年，夢裡頭也有過幾十年的。古代文學作品裡面有一篇很著名的，我們一般在台灣好像是中學課本裡面都有，「黃粱夢」。人家在那裡打個盹，作個夢，也夢了幾十年，從他做秀才，去趕考，一直到以後作大官，對他有恩的報了恩，有仇的也報了仇，做了幾十年宰相，以後一直到老死，醒過來之後，黃粱還沒有熟，黃粱是小米。那個時間，實在講也不過就是一、二十分鐘，一、二十分鐘，他在夢裡過了四、五十年，時間是假的，不是真的。我們這一生當中縱然活上個一百年，了不起了，實在上講，如果是以兜率天人來看，真的在作黃粱夢一場。兜率天的一天是人間四百年，你想想看，兜率天人看我們，不是黃粱夢一場嗎?兜率如果再上去，化樂天，化樂天的一天是我們人間八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人間一千六百年。我們人生百年，在他們看起來不就是作黃粱夢一樣嗎?諸位能把這些道理、事實參透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之後，你心清凈了，清凈心生智慧，無論對人對事對物，真正你的慈悲心能生得出來;我們一般講的愛心、關懷，你能夠以清凈平等的愛心關懷一切眾生，這個心是菩薩心!
關鍵，這兩句話就是教給我們修學的方法，要離一切相，《金剛經》講到最後，實在講就是世尊二十二年講般若的總結論，四個字，離相離見。佛將一切現相歸納為四大類，我相、人相、眾生相、壽者相，包括所有的現相。要離相，不要著相，知道凡所有相，皆是虛妄，叫你了解事實真相，所有一切現相，當體皆空，了不可得。所以，諸位必須要有高度的覺悟，所有一切境緣當中只有一剎那。如果我們說得再粗一點，大家容易懂一點，我們講緣分，緣分就一剎那，會不會有第二次一剎那回來?沒有了，這個要記住。只有一剎那，因為它沒有重復的，沒有再來的。所以明白人，對於這一剎那的緣，他知道應該要去怎麼做，那充滿了智慧。必須跟一切眾生結善緣，不僅是跟有情眾生，無情眾生也結善緣，我們今天講植物跟礦物，也是以真實、無盡的愛心去關懷它。這是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉強的，自然的，也就是我們常講無條件的。
佛將我們所有一切妄想歸納為四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個要離，離相離見，此地是離一切相，包括四見也在其中。離相離見，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪裡?無有一法不是。
【離故無相。】
『無相』是見到性，『離』是不分別、不執著。離開一切妄想分別執著，你就見到性。見到一切萬法的性體，體是空寂了不可得，就是前面所講的「不在內，不在外，不在中間」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，這個事實真相你見到了。
【即故無不相。】
『無不相』是見到它的現相，現相是什麼?剎那生滅相，生滅相續相。雖然是相續相，前一個相跟後一個相是兩回事情，不是一樁事情，它是相續的，它不是一樁事情。這剎那生滅，這是事實的真相。
【不得已強名實相。】
佛把這樁事情立一個名詞、術語，跟我們大家溝通比較方便一點，這個術語就叫它做『實相』。可是你要記住，你不要以為真的有個實相在，那你就又錯會了。這是很不得已，設一個名詞，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個原理要懂得。名是假名，假名安立，希望從假名裡面你能夠體會到它真實的義理，假名的作用在此地。學佛最怕的是執著在名相上，死在名相上，那就壞了，那就完全錯了。所以，佛法不能執著，世尊在《金剛經》上說過，「法尚應舍，何況非法」，這就是告訴我們佛法也不能執著，執著就錯了。
【六祖雲，何期自性，能生萬法。】
這是六祖在五祖忍和尚會中，開悟的報告，他總共說了五句，這是最後的一句，黃念祖居士在這一段只引用了他這一句。他五句裡面，第一句話說「何期自性，本來清凈」。由此可知，覺正凈是我們本有的，我們現在有沒有失掉?並沒有失掉。如果要失掉了，怎麼能叫自性?怎麼能叫本性?由此可知，佛經上常講失，常講迷，也是前面所說的，不得已強名而已。於是就有不少人在那裡追問，我們自性本來是覺的、本來是清凈的，什麼時候染的?什麼時候開始迷的?為什麼原因染的?為什麼原因迷的?不但現在有人問，釋迦牟尼佛在世的時候就有人問他。《楞嚴經》上，富樓那尊者就是這些話問釋迦牟尼佛，這個經文在《楞嚴經》第四卷里。他問得有沒有道理?我們現在一般人聽很有道理，其實一點道理都沒有，有個什麼道理?什麼迷了?你這個念頭就迷了，你這個念頭就是污染。
我們今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，覺悟也是一念，你把這些所有的念頭統統放下，你就覺悟了，就什麼事都沒有了!你還懷疑什麼原因迷的?迷上加迷。幾時迷的?又迷上加迷，你永遠不能開悟。你這些妄想分別執著當下斷了，你當下就成佛了，盡虛空遍法界，過去現在未來，你統統了解，什麼障礙都沒有了。世間人還以為會問的人聰明，他問得好!迷惑顛倒，他問得好。所以宗門用的功夫，叫你參禪，叫你修定，你才有一個念頭想問，人家香板就打下去了。你開口，打;你不問，不問也打，不問是無明，你糊塗，問的是妄想。開口，打妄想，你不問，打無明，反正打就是了。古來那些大德是真有功夫，他會把你打開悟。現在那些禪堂也學了這套本事，打，只管打，打死也不開悟，這不冤枉嗎?很冤枉。過去那真有功夫，學的人也真用功。所以那是幫助人開悟的。現在哪有這種功夫?那是心清凈到極處，於那個開悟將達到邊緣，差那麼一點點，這一聲棒喝把他驚醒，那個界限突破了，是在那個關頭才用棒喝。所以，宗門不是天天打人，哪有這種教學法?是你將要開悟還沒有開悟，在邊緣上，用這個手段幫助你突破，也不是天天打人的。宗門那個手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。
我們要曉得，自性本來是覺正凈，現在雖然在迷，我們墮落在六道里，還是覺正凈。只要一念把妄想分別執著放下，覺正凈立刻就恢復，我們講業障，我們是業障障住了。業障也不是真的，放下就沒有了;不肯放下它就起作用，就障覺正凈，就障自性，問題就是肯不肯放下。所以學佛人做功夫，禪宗做的功夫是直接的，就是修定。什麼叫定?把妄想分別執著統統放下，那就是定，不一定打坐，行住坐卧都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原則不變，方法手段不一樣，這個要知道。譬如我們念佛人，執持名號，《無量壽經》上教給我們「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》上講的。什麼叫菩提心?離相離念就是菩提心;換句話說，放下妄想分別執著，就是菩提心。你要不肯放下，那個心不是菩提心，不是菩提心，一向專念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下萬緣，念佛堂里頭，堂主常常掛在口上的口頭禪，叫大家放下萬緣，老實念佛;放下萬緣是菩提心，老實念佛就是一向專念，這才能成功。
六祖大師報告里頭還有一句，「何期自性，本來具足」，這句話重要。本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，智慧圓滿的，德能圓滿的，才藝圓滿的，乃至於富貴也是圓滿的。世間人一天到晚打妄想在哪裡求，求不到，自性里頭統統圓滿具足。這才曉得為什麼佛教我們要明心見性，明心見性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圓滿，沒有欠缺，道理在此地。尤其顯示出來的，就是最後一句「何期自性，能生萬法」，如果它要是不圓滿，它怎麼能生萬法?這個萬法就是經上常講的，十法界依正庄嚴，包括諸佛剎土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我們作夢一樣，夢是意識心，意識心能生萬法，萬法是夢境。夢中的虛空、山河大地、一切眾生，是心性變現出來的現象。我們從這個地方細心去體會，才知道一念心性不可思議，一念心性圓滿功德，這一念心性是大圓滿、是大自在!
理明白了，事實真相搞清楚，要知道怎樣去修學，修學就要從一心上去修。一心就是屬於禪定，心永遠是定的，永遠是凈的，所謂定跟凈，就是裡面不雜妄想分別執著。這個事情說起來容易，做起來是真難，難就是習氣太重，一天到晚打妄想。凈土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪裡?叫我們把念頭放在佛號上，這是個好辦法。比起其他方法真的是好得太多了，所謂是用一個念頭止一切妄念。但是你念佛，有會念，有不會念的。不會念，念得很苦，境界不能現前;會念的人，功夫很容易得力。會念跟不會念，要緊的是觀行，念佛是行，你觀念沒有轉過來。你要把觀念轉過來，再加上佛號，那功夫很容易得力。觀念怎麼轉?你見人的時候，這句阿彌陀佛，對方就是阿彌陀佛，你要把他當真佛來看待。對人對事對物我都把它看成阿彌陀佛，所有境界都變成阿彌陀佛，你把念頭轉過來，你的功夫很容易得力。如果口裡是阿彌陀佛，外面境界沒有一樣是佛，到哪一年你才能相應!無論是善人惡人，無論是好事壞事，無論什麼東西，一會轉阿彌陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿彌陀佛。你這樣念法，不需要很長的時間，就能入境界。所以觀行很重要，有行沒有觀不行，觀比行還重要，把觀念轉過來。真的是阿彌陀佛，絕對不是假的，你的心愈真實，感應愈快，得力的也愈來得快。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0007
請掀開經本，第七面第二行看起，註解的第七段：
【世親菩薩往生論雲，庄嚴佛土功德成就，庄嚴佛功德成就，庄嚴菩薩功德成就，此三種成就願心庄嚴，應知，略說入一法句故，一法句者，謂清凈句，清凈句者，謂真實智慧無為法身故。】
這段文是《往生論》上講的，《往生論》是天親菩薩著作的，這個小冊子的分量不多，內容可以說是天親菩薩受持凈土三經、念佛往生的心得報告。這份報告稱之為論，在佛法裡面，菩薩、祖師大德的著作，如果稱為論的，這個字它的分量就很重。意思就是說，他這個著作跟佛的意思完全相契合，決定沒有錯誤，如佛所說無二無別，才能稱之為論。正如同我們中國古代有很多著述，或者是註解的東西，我們稱「傳」，譬如說在五經、十三經裡面，我們看到的《春秋左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，看到傳，傳就是解釋。《春秋》是孔子做的，左丘明給《春秋》做個註解，稱之為傳。傳，就是他解的沒有絲毫的錯誤，與夫子的意思完全相應，這樣的分量才可以用這個傳。也就是說後人可以讀誦、參考，不能夠改他的東西，他的東西是正確的。
傳到後世，後世人不敢這樣自負，我們看到後來的人給這些經、論做註解，都叫「註疏」。我們看到清涼大師《華嚴經疏》、《疏鈔》，這就比較謙虛得多了。所謂疏是疏通，可能還有不妥當的地方，還可以請你指教指教，有這個意思在。那個傳，沒有這些客氣話的，決定是正確的，在佛經上就是用論。愈到晚近，你看現在人這些經論的註解，都不敢講註疏，都用什麼?用「講義」、「講記」這些。這就是說，我所說的裡面錯誤很多，請求大家多多指教，有這個意思在。所以《往生論》用這個字，就是與經義完全相應。這是個普通常識，我們讀書應當要明了的。
《論》裡面這一段話非常重要，古大德們在註解經書，或者是自己有的一些著作，引用《往生論》上的話，引用這段很多。在此地，黃念祖居士也引用了這段。這段開頭給我們說了三種庄嚴，通常我們講西方極樂世界依正庄嚴，依正庄嚴是籠統的講，它這個地方說得詳細。『庄嚴佛土功德成就』，這句就是依報的庄嚴，西方極樂世界生活環境，這里是指的物質環境。物質環境之美好，我們在《無量壽經》上看到，在《觀無量壽佛經》裡面看得就更清楚了。《彌陀經》雖然說一個大概，沒有細說，可是三經合起來看，西方世界物質生活的狀況，我們就知道一個大概，這是庄嚴佛土的功德成就。第二是『庄嚴佛功德成就』，第三是『庄嚴菩薩功德成就』，這兩句是正報。佛是阿彌陀佛，是西方世界的導師，菩薩是十方世界往生到極樂世界的這些大眾，皆是菩薩，可以說從凡聖同居土下下品往生到實報土的上上品往生，皆是菩薩。不但是菩薩，我們在經上讀到，即使四十八願裡面也明白的告訴我們，凡是去往生的皆是阿惟越致菩薩，這一句我們要特別留意。什麼叫做阿惟越致?阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，古德給我們講的圓證三不退，不是普通的不退轉，是圓滿的三不退。
我們在大乘經上看到，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證得三不退，三不退所謂是位不退、行不退、念不退。通常佛在經上告訴我們，小乘的聖者證得阿羅漢果，這樣的人就證得了位不退，不會再退落到凡夫。再往上進一步，證得菩薩的果位，他就證得行不退，菩薩不會再退到小乘位。第三是念不退，念不退必須是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上所謂的法身大士，他們念念都與如來圓滿智慧相應。這個叫三不退。雖然三種不退圓初住菩薩就證得，但是不圓滿，諸位想想，從圓教初住到等覺還有四十個位次，所以他是分證，不是圓滿的證得。由此可知，圓證三不退不容易。要講圓證，古德告訴我們，嚴格的說是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些人，他們的三不退才叫圓證，圓滿了。即使我們將標準放寬一點，不必提這么高，把它放到最低的標準，古大德告訴我們，至少也是八地菩薩。八地叫不動地，也就是說，七地以前還有進進退退的，八地不會再退轉，真的不退轉了。這是講標準放寬，最低限度是八地菩薩。
由此可知，凈宗經典告訴我們，即使我們是造作很深的罪業，下下品往生，生到西方極樂世界都是圓證三不退，圓證三不退就是經上講的阿惟越致的菩薩。由此可知，世尊一生當中所說的無量法門，唯獨這個經上給我們說，凡夫往生能夠圓證三不退。其他任何經論裡面你都找不到，這才知道這部經可貴，這部經真正不可思議!我們這一生當中有幸遇到這個法門，如果遇到這個法門不肯認真修學，這一生不能往生凈土，那就太可惜了。這個機會，佛法里講緣分，是很難遇到的，「開經偈」上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士給我們說的「無量劫中希有難逢」，所以這個機緣一定要珍惜。怎樣庄嚴功德成就?這些事都在《無量壽經》上，我們在《無量壽經》前面幾乎有一半的經文，為我們說出西方世界理事、性相、因果，《往生論》上這三句就做了個總結。
藉助『此三種成就願心庄嚴』，這個「願心」就是阿彌陀佛四十八願，這是四十八願的成就，這『應知』!阿彌陀佛願心不可思議，所以我們為了便利諸位同修，假如你工作很忙，我們早課就念《無量壽經》第六品，第六品就是四十八願，只念這一品。希望我們自己依照阿彌陀佛的願心來發願，跟阿彌陀佛同心同願。晚課，我勉勵同修們念三十二品到三十七品這六品經文，這六品經文內容是說，阿彌陀佛在日常生活當中，教導我們怎樣對人、對事、對物，哪些我們應該要做的，哪些不應該做的。所以這六品經文可以與阿彌陀佛同德同行。我們心、願、德行都跟阿彌陀佛相應，就決定往生，這個叫真正修凈土。天親菩薩這幾句話說得好，世親就是天親。
『略說入一法句故』，這是總歸，歸到最後是「一法句」。一法句指的是什麼?指的是『清凈句』。「清凈句」是什麼?給諸位說，就是這一句南無阿彌陀佛的佛號，這一句佛號就是『真實智慧無為法身』。我們細讀《無量壽經》，這段的意思才能夠徹底的明了，因為《大經》過去我們講過很多遍，這個地方就不再麻煩，略說就可以了。再看底下一段：
【明蘧庵大師曰，瓊林玉沼，直顯於心源，壽量光明，全彰於自性。】
這四句話，可以說完全是宗門明心見性的境界。西方極樂世界是一真法界，昨天我們講得很多，也講得相當的清楚，一真法界、十法界怎麼來的，事實真相如何，我們稍稍體會到一些，全是自性變現之物。『瓊林』是講西方的寶樹，『玉沼』是講西方的七寶蓮華池，華池寶樹在西方極樂世界處處都可以見到。這些東西都是自性變現之物，所以性相一如、理事不二，所現的清凈國土、庄嚴的法界，就是從一念自性裡面現出來的。也就是古德所說的，這是自性本具，自自然然顯示出來的，不是有心去設計，也不是用勞力去創造，沒有，沒有人創造，沒有人設計。這是自性裡面的庄嚴，比一切設計去製造的都要美好，所以它是自然成就的。
『壽量光明』這一句是講的正報，前面是講依報，這一句講的正報。所以，蘧庵大師跟天親菩薩《往生論》裡面這段，說得有廣略不同，意思、境界實在講無二無別。「壽量」，無量壽，佛無量壽、無量光，光裡面含義非常的豐足。不但佛放光，「光明」包含了圓滿的智慧，也包含身相的光彩，我們今天講的風度、光彩都包括在光明裡面，壽量是指他的健康長壽。所以這四個字，把正報完全都包含了。『全彰於自性』，「彰」是明顯展現在外面，自性變成的現相，變成正報的現相，變成依報的現相。但是諸位一定要記住，這是一念心性所現的。如果是二念，就不行了，二念就掉到十法界里去，再要有三念、四念，那就每況愈下，從十法界就會墮落到六道裡面來。所以一念是非常的重要。再看下面一段：
【幽溪大師圓中鈔曰。】
凈宗經論裡面，一般人常念的是《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》雖然是凈宗第一經，但是在唐以後，依照《無量壽經》修學的人就少了。為什麼會有這個現象?梅光羲居士在夏老會集本前面的序文裡面說得很清楚，諸位多看看自然就明了。凈宗這么重要的一部經典，為什麼大家不依靠它，去依靠《阿彌陀經》?這個裡面最要緊的就是經本的傳遞，經本的相傳。《無量壽經》的譯本總共有十二種不同的翻譯本，唐以後留傳到現代，只剩五種本子，這當中有七種本子失傳了。梅老居士說，梅老居士這些話也是根據古人所講的，因為版本太多，不曉得依哪個版本好。依一個版本，其他版本要沒有看到，這個經的意思就不圓滿;要是五種本子都來讀誦，又嫌麻煩羅嗦。所以，大家就不願意依照這個經本，而依小本《彌陀經》。當然《彌陀經》還有一個特別因緣，是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師與我們中國人特別有緣分。所以弘法利生不能不講求法緣，你跟這個人沒有緣，你的東西再好人家也不相信你，也不接受你的。羅什大師的緣勝，你看看我們中國人讀經，凡是羅什大師翻的都喜歡讀，《法華經》是他翻的，《金剛經》是他翻的。反而在中國譯經大師當中，譯經第一是玄奘大師，玄奘大師除了一個《心經》大家傳誦之外，其他的他老人家翻的東西，沒有一個人願意念他的。他翻的東西真多，《彌陀經》他也有譯本，誰念他的本子?不但我們不念，他的徒弟窺基大師都不念他的本子。可見得緣分重要，不能不跟眾生結法緣。羅什大師的緣好，過去曾經為七佛的譯經師，他譯得好，法緣結得深廣，我們想這也是一個道理在。
《無量壽經》因為這種情形，所以古德就想到會集的重要。會集就是各種版本互相參考校對，重復的部分舍掉，不重復的部分統統把它抄集起來，然後再分類，重新編輯，做這個工作。最早做這個工作是宋朝王龍舒居士，他的本子傳下來了，現在《大藏經》裡面收的有，叫《大阿彌陀經》，《大阿彌陀經》就是王龍舒居士的《無量壽經》會集本。它的遺憾，龍舒居士一生苦心到處搜集，只找到四種本子，現在流傳下來唐譯《大寶積經.無量壽如來會》這部分，龍舒居士沒有見到。但是我們曉得，《大寶積經.無量壽如來會》那一會裡面，有些經文是其他四種本子裡面沒有的，而且很重要。因此龍舒居士這個本子就不完整，這是非常可惜的一樁事情，但是他會集得算是不錯。蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》，幾乎三分之一都是用王龍舒居士的會集本，可見他的會集是會集得很好。
因為它有欠缺，不能算是善本，於是在清朝咸豐年間，魏源居士做第二次的會集。當然，後面的會集一定比前面好，如果不能比前面好，他的會集就沒有價值。魏源這五種原譯本他都見到了。他會集這個本子，在他沒有完成他就往生了，由他的學生整理，這才流通。早年，我們凈宗祖師印光大師，對他這個本子有批評。他的本子確實比王龍舒的本子好，遺憾的是採取有問題，很多重要的經文他有遺漏，不甚重要的，他里頭有重復，而且經文的原文他又把字改了幾個，這是印光大師很不贊成的。所以批評這個本子也不是個完善的本子。這些都是叫人無法依從《無量壽經》。因此之故，夏蓮居老居士在民國二十年間，才發心做第三次的會集。我們現在講堂裡面所採取的本子，就是夏蓮居的會集本。這個本子出來，可惜印光法師沒見到，印祖已經往生。如果印祖要見到這個本子，我們深深相信他會讚歎，《無量壽經》總算有個圓滿的好本子，這個本子可以流通了。這是集五種原譯之大成，它的好處、優點，梅光羲老居士在序文裡面都詳細為我們介紹出來。
這個地方所講的《圓中鈔》是《彌陀經》的註解，《彌陀經》自古至今註解的本子很多，但是大家所公認的，《彌陀經》有三種最好的註解。第一個就是蓮池大師的《疏鈔》，第二就是幽溪大師的《圓中鈔》，第三個是蕅益大師的《要解》，這是《阿彌陀經》的三種註解。如果要依《阿彌陀經》修行的，這三種註解是不可以不讀。可是諸位要知道，要讀這三種註解，分量超過《無量壽經》太多了，這個我們必須要曉得。蓮池大師的《疏鈔》，正如蕅益大師所說的，博大精深，裡面的義理實在講是無限深廣，確實比得上《華嚴》，真的是小《華嚴經》。《圓中鈔》雖然簡略，三種註解里頭，《圓中鈔》的分量最少，可是《彌陀經》的精義、精華它都指出來，非常難得。而蕅益大師的《要解》尢其是殊勝，因為蕅益大師的《要解》最後出來的，換句話說，《圓中鈔》跟《疏鈔》蕅益大師都熟讀，所以他的《要解》真的是這兩部註解的精華。裡面有許多是他獨到的見解，古來這些祖師大德沒說的，他都說出來了。所以，印光大師對《要解》的讚歎，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，這是把《要解》讚歎到極處。
有些人聽到印光大師這個話不免生疑惑，印祖這個讚歎是不是太過分了?我在許多地方講經，就遇到有些人來問我，會不會太過分了一點?如果我們深入經藏，深入凈宗的經論，你就曉得印祖的話說得不過分，而且是恰如其分。我們曉得印光大師是大勢至菩薩化身來的，蕅益大師的身分我們不知道，沒有曝露。大勢至菩薩對他這樣讚歎，我們就以此類推，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，我看也是觀世音菩薩再來。否則的話，以那樣簡單的文字，把《彌陀經》的經義都能夠圓滿的點出來，實在是不容易，如果不是真正過來人，說不出來的。所以這些祖師大德都不是凡人。
這是《彌陀經》三種注子裡面的《圓中鈔》。《圓中鈔》流通的量比較少一點，在台灣有單行本流通。它這個裡面有這幾句話：
【夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉。】
他前面幾句話，蘧庵法師所說的，實在講，都是得自於《圓中鈔》上面的，意思是相同的，文字也接近。我們看它後面兩句，『顧何相之可得』，這句重要，「顧何相之可得」就是《般若經》上所講的即相離相。佛在《金剛經》上說「若見諸相非相，即見如來」，就是這個意思。見如來，就是在相上見到性，西方極樂世界依正庄嚴，見相就是見性。
【此正無相不相。】
【相而無相之正體。】
這個『體』就是講的實相。所以，黃老居士把這段也引用出來，說明本經的體性是建立在實相的基礎上，就是事實真相。末後這段說：
【彌陀要解雲。】
【實相無二，亦無不二。】
必須兩句合在一起，才能體會它的意思。『無二』是從實相體上說的，無二就是一。『亦無不二』是從相上講的。有體，體必定現相，相就不二，相就太多了，但是體是一個，相用無量無邊，故說不二。實相無二無不二，這個意思才圓滿，如果說無二，或者說無不二，意思就不圓滿，一個是偏在性體上，一個是偏在作用上。必須要曉得，性體跟作用是一不是二，這兩句話就是說明這個意思。
【是故舉體作依作正，作法作報。】
這底下一連串說出來，換句話說，盡虛空遍法界，不僅僅是依正庄嚴，萬事萬法都離不開理體，都離不開自性。體就是自性，依報是它變的，正報也是它變的。不但依正庄嚴是它變的，佛在經上講，諸佛如來有法身，法身也是它;實在跟諸位說，法身就是體，就是性體。報身，經上講佛的報身大，報身的相好不可思議。平常我們講佛三十二相八十種好，應化身，釋迦牟尼佛當年出現在我們的世間，示現的就是這個相，三十二相八十種好這個身相。而大乘經上說諸佛如來的報身，報身是有相，報身是大身，《金剛經》上講的大身就是報身。我們在「贊佛偈」裡面念的，我們讚歎阿彌陀佛，說「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你想想看那個相多大?白毫是佛眉毛的當中，我們看好像有個珠子，那個不是珠子，是一根白毫盤旋在一起。有多大?五座須彌山那麼大，我們人要是爬到那個地方，見不到!
須彌山到底有多大，我們不知道，須彌山不在我們這個世界上。但是我們這個世界上有等流的須彌山，須彌山的意思就是妙高，這個地區最高的這座山，就可以稱它為這個地方的須彌山。如果我們稱地球上的須彌山，那就是喜馬拉雅山，沒有比這個山更高的。但是佛所講的須彌山，是講我們這個小世界裡面最高的一座山，這個山不在地球上。古人游廬山，蘇東坡的詩上講「不見廬山真面目，只緣身在此山中」，廬山是個小山，比須彌山小得太多了。我們人要是在佛的白毫當中，見不到，太高太大了，你才曉得佛的相有多大，不可思議。佛的頭部比我們地球不曉得大多少倍，我們怎麼能看到佛?佛在我們面前看不到的。佛的相好，經上讚歎「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好，無量的相好。報身也是自性變現的。
【作自作他。】
這一句說明我們要了解一個事實真相，自他不二。『自』是自己，『他』是別人，自己跟別人，那個別人從哪裡來的?也是我們自性變現出來的。就跟作夢一樣，夢中有自己，夢中也有很多別人，自己跟別人全是自心變現的，並沒有外頭人真的跑到你夢中去。說明這個事實真相，自他不二。
【乃至能說所說。】
『能說』的是佛，能說經的，『所說』的是法，佛講無量無邊的法門，無量無邊法門都是從自性裡面流露出來的。離開自性，無有一法可得。
【能度所度。】
【能信所信。】
能信的是我們無量的善根福德因緣，所信的是世尊為我們宣說這個法門。
【能願所願。】
能願是我們發願求生西方凈土，所願是西方極樂世界，是阿彌陀佛四十八願所成就的。
【能持所持。】
【能生所生。】
能生是我們的願心，我們發願求生凈土，這能生。所生是西方極樂世界四土九品，這是我們所生的地方。
【能贊所贊。】
能贊是十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界。所贊的就是阿彌陀佛極樂世界。
【無非實相正印之所印也。】
『正印之所印』是比喻，意思就是說，世出世間一切法的理體就是實相。『實相』是什麼?實相就是真如，就是真心、就是本性，佛在經上說了幾十種不同的名字，但是都是講的一樁事情。現在哲學裡所說的宇宙萬有的本體，在大乘經上稱之為實相。實相能生能變，一切萬事萬法是實相所生所變。學佛的人求的就是明了實相，證得實相，問題就解決了。明了實相就叫開悟，叫解悟，證得實相就叫成佛，明心見性，見性成佛。所以成佛不是別的，也沒有什麼奇怪的，確實證得實相，就叫做佛菩薩。
我們翻開經本，再看底下這段。第三段裡面，「一經宗趣」，這部經它的宗旨、它的趣向。宗旨是講它修學的方法，趣是講它的歸趣，我們一般人講歸宿。依照這個方法修學，最後達到什麼樣一個境界，那就是歸趣。在這段裡面，大乘經論里頭也有不少的參考資料，抄集在這個地方，我們一條一條的來看。
【香象心經疏雲，言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。】
這是解釋宗趣兩個字的定義，底下圭峰大師《圓覺略疏》裡面，也有幾句話說得很簡單，我們把它念掉，合起來講。
【圭峰大師圓覺略疏雲，趣者，意趣，趣向，即心意識所歸趣之處。】
《心經》的註解，自古至今數量非常可觀，不亞於《金剛經》，《金剛經》自古至今有幾百家的註解，《心經》亦復如是。這兩部經可以說跟中國人非常有緣分，過去讀書人不信佛的人很多，但是不讀這兩部經的幾乎找不到。他佛不信，這兩部經他常讀，念儒書的人也喜歡讀佛經。這是《心經香象疏》，解釋宗趣。『言之所貴曰宗』，宗有崇尚的意思，也是修學的指導綱領，我們用這個話來講，大家就很清晰，容易明了。如果講「言之所貴」，這個句子還是很難體會，言語所貴，貴在哪裡?是指導我們修學的原理原則，這個言語就非常可貴，這個我們叫宗。『宗之所歸』，底下這個解釋就清楚了，是解釋『趣』，趣是『意趣、趣向』。我們依照這個原理原則去修行，能夠達到一個什麼樣的境界?達到一個什麼樣的標準?這就是趣向。在本經，信願持名是宗，這是修學的指導原則;往生不退成佛，那是歸趣，所謂是『心意識所歸趣』，這是圭峰大師在《圓覺略疏》里頭說的。
圭峰是賢首宗第五代的祖師，也是很了不起的人，唐朝時候人，他是清涼大師的學生。清涼在中國歷史上稱他做華嚴菩薩，他老人家一生講《華嚴經》五十遍。他活到一百多歲，他的壽命很長，活到一百多歲，曾經做過九個皇帝的老師，所以稱作清涼國師，非常稀有。《華嚴經》講一遍，我們現在估計一下，至少要三千個小時講一遍，他一生講了五十遍，在中國歷史上找不到第二個人，沒有了。留下來有一部《華嚴經疏鈔》，《疏》跟《鈔》都是他做的。疏解釋經的，鈔是解釋疏的，他那個注注得太深了，以後再加註解，注他那個注子，就叫做鈔。所以《疏》跟《鈔》都是自己做的。圭峰是他的學生，他老人家當年在世，看到佛的經藏浩如煙海，這么多，自己到底修哪個法門好?他自己也無法選擇，於是拈鬮，捏鬮還是在《大藏經》隨便抽一本。好像是三次他都抽到《圓覺經》，於是就死心塌地一生就一門深入。他給《圓覺經》做了三個註解，《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》、《圓覺經略疏》，好多種，全是他做的。所以可以講在中國佛教史上，是《圓覺經》的專家。他的註解，一直到今天，差不多有一千四百年左右，這么長的時間當中，研究《圓覺經》、做《圓覺經》註解的人，都沒有辦法超過他的範圍。我們過去也看過不少種，但是都離不了他的範圍，他的確是有獨到的心得。
他是講的心意識的歸趣。心意識，法相宗裡面所說的，就是八識五十一心所的歸趣。
【嘉祥疏雲。】
『嘉祥』是唐朝時候人，這個疏就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師做的，現在《大藏經》裡面有這個本子。它的分量不多，分量可能比經文還要少一點，所以是筆墨不多，但是把《無量壽經》的精義也都標示出來了。我們今天看他這個本子的確是簡單扼要，也是難得的一個好註解。
【此經宗致凡有二例。】
他把這部經的宗趣說了兩條，一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛修因，感得西方極樂世界清凈庄嚴的果報。這是本經裡面說得很詳細，也說得很圓滿。
這兩個合起來，確實他把本經的宗趣講得非常清楚，非常的明了。文裡面『勸物修因』，這我們在括弧上指出，「物」是指眾生。他為什麼不說勸人修因?諸位要知道，如果是勸人，畜生、餓鬼、地獄、諸天、修羅都不能包括在里頭，所以用物。物的範圍就大了，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，全都包括在其中，就是我們現在所講的生物。物就是生物，人也是生物的一種，這個範圍就大了。這個法門是普度九法界一切有情眾生，所以不能用人，要用個物。這種字在經論裡面很多，我們看到要知道它的意思。可見得佛法，諸位必須要知道，佛法沒有界限。如果有個觀念，這是我的道場，那是別人的道場，這就不是佛法。我們要庄嚴自己的道場，我們不肯幫助別人道場，這就錯了。必須要知道，盡虛空遍法界皆是佛道場。我們「迴向偈」天天念，「願以此功德，庄嚴佛國土」，佛國土不是我們這一家，盡虛空遍法界都是佛國土，我們要把界限打破。佛所度的是九法界一切有情眾生，所以佛法沒有國界，沒有國家的界限。
我們今天國家是講小國家，佛法講大的國土，釋迦牟尼佛的娑婆世界，跟我們這個經上後面講到十四個佛剎，佛剎跟佛剎當中有沒有界限?沒有。沒有界限，沒有種族的界限，當然更沒有其他一切人為的界限，今天所講宗教的界限，甚至於黨派的界限，在佛法裡面統統沒有。所有一切界限在佛法當中全都消失，佛法是清凈法，佛法是平等法。所以「勸物修因，往生彼土」，這才能夠與佛心相應。
【元曉師宗要雲。】
這個『宗要』就是《無量壽經宗要》，元曉師做的，前面曾經介紹過了。他是唐朝時候，現代的韓國人，那個時候好像叫新羅。現在好像錄影帶有元曉大師的傳記，我看很多在播放的，就是此地講的元曉大師。他在註解裡面說：
『意致』就是趣，這是他講這部經的宗趣。佛在本經，將西方極樂世界，不但是因果，性相、事理都講得非常清楚，非常明白。因果對我們來講非常重要，如果我們不知道怎麼修因，怎麼能往生?往生是果，一定要懂得怎麼樣修，你才能夠證往生不退之果，所以因果就非常重要。正因為如此，世尊在《無量壽經》對於因果講得不夠詳細，他只講了一個三輩往生，雖然都說到了，不夠詳細。因此再說《觀無量壽佛經》，把因果方面特別作了個補充，在方法上講十六觀，在因果上講九品往生。可以說《觀無量壽經》大部分都是補充「三輩往生」這一品的，特別加以詳細的說明。
『攝物往生』，你看這里也用物，他不用人。但是有些地方講「攝受眾生」，那也行，眾生也能夠把九法界都包括進去，眾生可以，所以他不說是人。攝受一切眾生往生西方極樂世界，這是它的歸趣。
【曇鸞師雲，以佛名號為經體。】
『曇鸞』是南北朝時代的人，也就是東晉的時代，他比善導大師還早，我們凈土宗沒有把他列為祖師，很遺憾，他對於凈宗專修專弘確實有很大的貢獻。《往生論》是天親菩薩做的，《往生論》的註解是曇鸞做的，曇鸞的《往生論》註解注得非常之好，
