今天念傳承之前，給大家簡單講一講關於空性方面的一些內容、一些道理。
昨天我們也提到了空性，兩千多年前，釋迦牟尼佛出世，他宣講了緣起論，講的是空性。《心經》里講：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」意思是眾生若要解除或擺脫一切煩惱、痛苦，一定要了知空性。
空性其實是不可言、不可喻、不可思、不可想的，不是我們言思的范疇。所以今天我們要宣講或抉擇真正的空性，是不可能的。但是我們可以宣講或抉擇相似的，讓大家明白相似的，一個普通凡夫的相續中也可以對空性生起相似的定解。
抉擇空性的方法有很多，但我們今天用簡單的，也是比較易懂的方式抉擇。
首先，我們都知道一切法、一切事物分成兩大類，一類是物質，一類是精神。首先講物質，物質是有形狀的，所以可以通過方向——東南西北方向來分割。
每個物質都可以做同樣的分析。比如這個摩尼寶可以分成東南西北四塊，不再是一個整體。每一塊也可以同樣進行分割，比如東邊的這塊可以再分割成東南西北四塊，其中的一塊，又可以分割成四塊……這樣一直往下分，都可以分，沒有不可以分的。
但是如果無限的分割下去,是不合理的。因為就要承許這個摩尼寶的重量和這串念珠的重量是等同的，這不可能，顯然是摩尼寶重、念珠輕。雖然它們都是由細微的微塵組成，但這兩個物體面積里微塵的數目是不一樣的，如果說這兩個重量等同，是不合理的。
但如果物質可以無限地分割下去，所有物質都一樣的了，所有物質的重量都要等同，這是不合理的，有過失。所以物質不能無限分割下去。
既然不能無限的分割下去，肯定就是有限的;若是有限的肯定有最後一個小得不能再分的微塵。但是有沒有這樣一個不能再分的微塵?沒有。微塵是物質最小的單位，但這個最小的單位是沒有的。
如果有，肯定有方向;有方向就可以分，如果沒有方向就相當於沒有了。這樣有限也是不應理、不合理的。經過這樣觀察分析，無限和有限都是不合理、不正確的，就是不成立的，最後都說不清楚了，這叫空，就是物質空了。物質是不是什麼也沒有?不是。還有，佛法里講因緣和合，因緣和合就產生、就有。因緣和合怎麼有?那也說不清楚。說沒有，說不清楚;說有，也說不清楚，簡單的說這就是空性。
這就是把物質抉擇為空，物質是空性的。也許有人想：這太簡單了!確實就是這么簡單。《大圓滿願文》里講「自心簡易難信之秘密」，本來就這么簡單，但是都不相信。佛法里講空不是什麼也沒有，而是「本體上無，顯現上有」的意思。
顯現是什麼?就是我們看到的、聽到的、觸到的等。這些顯現或者說這些法都是什麼呢?可以說都是我們自己的心。什麼叫心?明了叫心。心沒有固定的位置，明明了了就是心。哪個不是明明了了?我們看東西時是明明了了，聽東西時也是明明了了，觸東西時也是明明了了，除了明明了了沒有其他的，所以一切顯現都抉擇為心，因為都有心的特徵。心的特徵就是明了。
我們抉擇一切法都是空性時，可以不用把萬法抉擇為心這種方法，就像剛才那樣抉擇也可以：自己在自己位置上，也是顯而無自性的。但也可以把萬法抉擇為心，因為一切法都有心的特徵，所以都是心。
空性是不是唯心主義?不是。佛法里講心，一切都是心，但心也是空性的，都有心的特徵，都抉擇為心，都可以說是心。但是這個心不是實有的。
這個心沒有形狀，所以不能以方向來分析。那如何分析呢?我們經常講時間、空間，以時間來分析心。比如一個意識、一個心識維持了一分鍾，這一分鍾可以分成六十秒，六十秒里的每一秒都同樣可以再分……這樣分下去，每一段時間都有前後。
如果無限地分下去，就要承許一分鍾和一個小時、一剎那和一年都沒有長和短的區別了，這是不合理、不正確的。
如果是有限的，肯定要承認最後有一個不可再分的剎那心。事實上沒有這樣一個剎那心。時間再短也有前後。比如，這里有一沓十張紙，拿刀用力紮下去，瞬間就穿透了，看似沒有過程;但時間再短、再快，也是有過程的。這十張紙是依次穿下去的，不可能穿透第一張紙的同時，也穿透了第十張紙。所以再短的時間也是有前後的。最後一個剎那心也是可以分前後的，沒有不能分的。這樣有限的分不合理。
所以時間無限的分下去，是不合理、不正確的;有限的分下去也是不合理、不正確的。你們可以詳細分析。這樣無論怎樣承許都是不對的，怎麼都有問題，都不正確。這就說明心也是空的，這就是講空性。這些是不是沒有?明明了了，是有。但如何有的卻說不清楚，因緣和合的時候就有了。我們通過觀察量去觀察，無論物質還是精神都不成立，這叫空。我們經常講超越時空也是這個意思。
這些都是明明了了。一切顯現是怎樣產生的?都是因緣和合而生，因緣和合而滅，就是因緣和合。我們世間的凡夫都搞不明白，但真相就是這樣。
科學家幾百年來也在追尋生命的真相，但至今尚未研究出來。比如這個世界是怎麼形成的?沒有說清楚，宇宙大爆炸只是其中一個觀點而已，是否完全正確?那是不一定。
再比如人類是怎麼來的?由猿人進化而來，這也是一個說法而已。是否完全正確也是不一定的，有很多解釋不清楚的地方，存在很多問題、漏洞。科學家也在尋找、研究真相，但是到現在還沒有搞清楚。
佛講一切萬法都是因緣和合而生，因緣和合而滅，並無其他。這是不可思議的，通過語言無法說清楚，通過思維也無法弄清楚，因為這些不是言思的范疇。所以是不可言，不可喻、不可思、不可想，它是一種超越的境界。
無論是物質還是精神，如果能說清楚，有一個明確的答案，就是言思的范疇了。但是並沒有，這叫超越言思，這是一種超越的境界。佛講要破我執、放下自我，意思是我們的見解是有問題的、不可靠的。
我們得到的信息是從眼、耳、鼻、舌、身這些根識而來。我們的感官傳來的信息都是不可靠的，所以別太相信。放下自我和破除我執都是這個意思，沒有其他的。
有人疑惑，怎麼會沒有「我」呢?有「我」啊——我在吃飯，我在學佛……不是這個意思。說「無我」並不是沒有的意思，而是指要破除我執，放下自我的觀點。我們的感官，即信息的來源都是非常不可靠的，所以這些信息也是不可靠的。我們皈依佛就要相信佛的智慧，這才是正確的。不可思議，這就是空性的意思。
也許有些人說：「空性這么簡單啊?」不簡單。剛才說了，空性是不可思、不可喻、不可言，如果只在嘴上說太簡單了;要真正了知、達到這樣的境界，是非常難的，因為這是超越的。佛經常講此岸彼岸，空性不是此岸，屬於彼岸。彼岸不是我們的世界，而是另一個世界。如果真正明白這個道理、了知空性，能除一切苦，真實不虛——一切煩惱、痛苦自然煙消雲散了，這是真實不虛的。
偉大的佛陀成道之後，想告訴我們他脫離一切痛苦和恐懼的方法。佛是真理的發現者，不是創造者。佛發現了這個真理，斷除了一切煩惱與痛苦，獲得了究竟的解脫果位。他說願意把這個方法告訴眾生，如果眾生按此方法去做，也可以擺脫一切痛苦，斷除一切煩惱。
這不是虛假的，是佛自己在修行過程中積累的經驗，是他親身的經歷，他自己證得的智慧。
佛依次轉了三次法輪，宣講的都是他證悟的智慧。佛告訴我們，如果我們按佛的要求、按佛的智慧去做，一樣可以成佛，一樣可以斷除一切痛苦，擺脫一切煩惱。
因為佛說每一個眾生都有如來藏，都有佛性。從佛性來講，凡夫與佛在本質上沒有區別。差別在於，佛是已經覺悟的人，眾生是未覺悟的佛。我們經常講，眾生無明，遮蔽了自性，也可以說迷失了自性。
真正證悟空性之後，就如同《心經》里講的：「依般若波羅蜜多故，心無掛礙;無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」如果證悟了空性，一切當下圓滿，當下解脫。
眾生真正回歸自性的時候，現前了佛性，與佛無二無別。這點與其他宗教有本質上的不同，其他宗教神與信徒之間是主僕的關係，信徒再虔誠也不可能變成神。佛不一樣，佛引導眾生，眾生也可以成為佛。如果眾生自身努力，可以達到與佛相同的境界。
也許有些人覺得不解：「證悟空性與我的生活、工作有什麼關係啊?對我有什麼幫助啊?」關係就大了，幫助就大了!證悟空性之後自然就能看開了，自然就能放下了。
我們有一句法語：「世上沒有完美，想開了、想通了就是完美;世上沒有完美，隨緣了、放下了就是完美。」這就是完美，完美在於心態。簡而言之，證悟空性之後，我們自然就不執著了。不執著，就可以輕鬆、自在的生活、工作了。
我們知道一切都是無常的，但並非自然就會知道。(我擦一下汗，你們鼓一下掌)我們有時候也想無常，但是需要特意去想，非常勉強的想。證悟空性之後自然就明白了——原來一切都是無常的。
無常的意思是隨時都會變。當你的內心覺悟了，在對境中自然就很淡定了。因為你知道變化是一種自然規律，沒有什麼大驚小怪的，你就不會因此而著急上火，煩惱痛苦了。
比如世間人對感情的執著都特彆強，當感情發生了變化(感情是會變的，沒有不變的感情)，如果沒有證悟空性，心裡肯定會有很多的擔憂、憤怒、痛苦和煩惱;如果證悟了空性，這件事對你來說是一種自然規律，很正常，你的心境不會受到影響。
我們不能逃避對境，也逃避不掉。但是我們可以在對境中如如不動，不受對境影響。解鈴還須系鈴人，解脫了，自然就不會因此而煩惱痛苦了。
一般人都是這樣，別人的一個眼神、臉色，也會牽動我們的心。若是對方面帶笑容、很有禮貌，我們的心在動——高興;如果對方愁眉苦臉，或很不禮貌，我們的心就動了，「咯噔」一下，也會不舒服，這就是受了影響。如果證悟了空性，這種情況就沒有了。你知道這也是無常的，人不可能24小時都面帶笑容，有情緒的變化也是正常的。若是不明真相，就會因此而煩惱。
無論是臉色的變化，感情的變化等一切變化，都能看得很淡，不受影響，如如不動，就能大自在了。因為心不會再隨境轉了，這就大自在了。不可思議啊!證悟了空性就是這樣，一切都隨你的心轉。
平時接觸過佛法的人也知道，但是因為沒有證悟，沒有真正達到空性的境界，所以還是時好時壞。有時候提前有點准備，對境來了就把握住了;有時候沒有提前准備，對境突然降臨，就陷進去了，然後就煩惱痛苦了，把握不住。當真正身臨其境般，親身體會到空性，自然就息滅了一切煩惱，否則只是說說罷了，煩惱沒有息滅。雖然道理都懂，這些分別念、煩惱還是很強烈。
還有一個，如果真正證悟了空性，就懂得了這個道理——一切都是觀待的。比如，好與壞、美與丑，都是互相觀待而安立的，因為是觀待的，所以沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。比如說，a對你來說是好人，但是對b來說不一定是好人。又比如，美和丑不是事實存在的，也是觀待的，沒有絕對的美，也沒有絕對的丑。
以前在英國有人專門做過一個實驗。他們讓一隻公的大猩猩和一隻母的大猩猩習慣人類的生活。有一天，把公的大猩猩帶到一群美女面前，讓她們跳舞、表演，大秀美色。然而大猩猩無動於衷，沒有什麼反應。可是把母的大猩猩帶到它面前時，它馬上就有感覺、有反應了。
美女，對人類，尤其對有慾望的人來說是美的;但是對其他動物，甚至是人類中沒有慾望的人，並不覺得美。所以美醜也是觀待的。
我們經常講包容。包容是：明白每個人都有自己的業、都有自己的觀點，不能以自己的觀點要求他人。我們有共業，比如我們都做人，今天都在朗措瑪寺，在一個講經堂里聞法，這是共業。但是也有很多個業。比如大家都在這里聽法，但是接收到的信息不一樣，有的人內心很喜悅，有的人心裡很反感，有的人不歡喜，也不反感……都不一樣，這個是個業。
家庭也是一樣。組成了一個家庭，在一個屋檐下生活，這有共業也有個業。正因為每個人都有自己的業，所以不能以自己的觀點要求他人、要求身邊的人，這是錯誤的。
(上師擦汗：這么多汗，從哪裡出來的。我們在講不生不滅，但是也生也滅。汗冒出來我一擦就沒有了，也生也滅。但其實也是不生不滅。是這么個理。)
聽起來有點矛盾，都是矛盾體。心經里講，「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，看似矛盾體。當你感覺這些矛盾體不矛盾的時候，你就見性了，道理徹底弄明白了，現在我們覺得都是矛盾體。當我們通過不斷的修行有一天真正證悟了之後會發現，原來並不矛盾。原來諸法的究竟實相就是這樣的，茅塞頓開。這時你就見性了，之前你沒有真正見性。
我們經常講要淡定。想在一切對境中淡定、不失自性，不證悟空性做不到，做到也是勉強的，不是真正做到的。我們也知道要包容，都會說要包容，但是，也要在證悟空性、真正見性之後。
眾生的根基、意樂是不一樣的，所以佛應機說法，講了八萬四千法門。不同的業，有不同的眾生;不同的業，有不同的感受;不同的業，有不同的世界。但是我們現在，我執我愛特別嚴重，無論是在生活中、工作中，還是在學佛時，都喜歡以自我為中心，把自己的觀點強加給別人，以自己的分別念來判斷別人。「他是好人，因為對我好。」對你好也不一定是好人，可能對你來說是好人，但是對別人來說不一定是好人。
我們都是把包容掛在嘴上，實際上在生活、工作中並沒有做到包容。因為有我執我愛，把自己關在小小的籠子里。
於是就問它：「你是從哪裡來的?」
「你的大海有多大啊?」
「特別大。」
「不止不止。」
「有我的井的一半大嗎?」
「不止不止。」
我們就是井底之蛙，躲在自己的世界裡，不知道外面的世界有多大。我們每天的修法里，有很多觀想的內容，這也是為了要打破思維界限，我們不能總在這里轉。虛空很大，打破小小的籠子，才可以自由的飛翔。
我們為了解脫，想盡了一切辦法，但是收效甚微。所以一定要打開小籠子，一定要把真相弄明白。我們要超越、打破自己思維的界限。
諸法的究竟實相就是這樣的。如《心經》所說：「是故空中無色，無受想行識。」都是空，但空也是有，有也是空，就是矛盾體。昨天有個人說「沒有我」，你找到了就是我，你沒有找到我就不對了。沒有找到「我」，也找了「我」。這個「我」也有也沒有。聽起來好像很矛盾，但實際就是這樣，覺得矛盾就對了。
今天講的空性，在我們的思維范疇里是個矛盾體。能理解這個矛盾，我們才能真正弄明白這個道理，今天能對空性真正生起定解的人肯定不多，但是能生起疑惑也可以，我今天就沒有白講，也有意義了。
古人講「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」先有疑惑，然後去觀察，這個疑惑消除了，智慧就產生了。所以我們不能迷信——糊裡糊塗、盲目的信;也不能糊裡糊塗的學佛。剛才講空性，你們肯定有很多疑惑，這是正常的，有疑惑就好。然後通過觀察去尋找答案。
佛法是不怕觀察的，主要是怕不觀察。當你以智慧觀察，真正消除疑惑的時候，智慧就產生了。所以講大疑大悟，疑惑大智慧就大;小疑小悟，疑惑小智慧就小，但是也會產生智慧;不疑不悟，如果一點疑惑都沒有，不可能產生智慧。這幾天，我們每天都在答疑解惑，但是大家都沒有什麼問題。如果大家今天若能對空性產生疑惑，這也是開始，下一步就是開悟。大家開悟了、見性了，就好了。自然就happy了，very happy，大happy。不是假裝的happy。
證悟空性的途徑只有兩個，大家要記住，不是一說空就能證悟的。第一個途徑，是剛才我講的最簡單、最易懂的方法。其他還有很多，比如唯識宗、中觀，有很多邏輯，通過邏輯推理，在相續中能對空性產生相似的定解，然後通過禪定打坐，在相續中生起真實的定解，這時就是一地菩薩了，然後再修，成佛就快了。如果連相似的定解都沒有產生，再靜坐、打坐也沒有意義。如果打坐時間長了，也能入定;如果方法得當，也能成就四禪八定這些世間的禪，但是跟解脫沒有關係。
比如，修成四禪八定，來世可以投生到色界或無色界，但這不是解脫，因為三界都屬於輪迴。所以一定要有相似的定解後再修禪定。
顯宗證悟的方法一般是這樣，只有禪宗是特殊的法門，這個就不說了。這是第一種證悟的途徑。
(大家可以鼓掌，鼓掌也不花錢。這么長時間一動不動坐著，還不如鼓掌活動一下，你自己舒服，我也高興。)
第二種證悟的方法，是修加行。通過除障法消業，凈除罪障;通過曼茶羅積累福德資糧。當業障消得差不多，資糧積累得差不多時，通過上師的竅訣就能見性、開悟。這是最簡單、最快的捷徑，有信心的人可以用這種方法，通過這個途徑證悟空性。
如果信心不足，就要通過邏輯推理去弄個明白。人和人不一樣，有些人信心足，有的信心不足。信心不足的人，想「我必須弄個明白」，那你就去弄明白。先通過邏輯推理獲得相似的定解，然後通過禪定產生真實的定解。信心比較大的人，處處凈除罪障、積累福德資糧，積累到了一定層次，通過上師的竅訣或加持，一下子就會明白。
今天就講這么多。下面念傳承。
今天是傳授佛海觀音的傳承。作者不動金剛是藏區公認的伏藏大師，也是蓮師授記的伏藏大師，他的伏藏特別多。寧瑪派尤其是白玉派的每個寺院都修他的伏藏法。這個儀軌也是他的伏藏法，非常殊勝。這也叫紅觀音修法儀軌，通過這個儀軌可以做超度。
傳承念完了。佛海觀音也叫紅觀音(紅色的觀音)，通過這個儀軌可以做超度。平時大家也可以修，如果是平時修，後面超度部分不用念，只念前面部分。如果是做超拔、超度，後邊的超度部分也要念。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
