我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。我們接著來學習偈頌中他土六瑞中的第五部分，就是他土菩薩行中的雜問。這段偈頌，問的也是六度，但是不是按照次第而問，是彌勒菩薩隨自己所見而問的。通俗來說，就是見到什麼隨口就問，與上面次第問六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個次第比起來顯得雜亂，所以叫雜問。
雜問這里分為：問禪定、問精進、問凈戒、問忍辱、再問禪定、第六問布施、第七問智慧。好，我們來看經文：
又見菩薩，寂然宴默，天龍恭敬，不以為喜，又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道。
這是問禪定。又見菩薩，寂然宴默，天龍恭敬，不以為喜，這是入的舍禪。舍是忘懷的意思，就是把自己所修的禪定忘懷，叫做舍禪，也就是不見有我之意，這是自行，就是我們說的自利。菩薩寂然入定，感得天龍恭敬禮拜，但是菩薩心不為所轉，雖見天龍恭敬，但是他也不動念。由此可見，菩薩的入定之深，真的做到了八風吹不動。
又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道，這是講菩薩入的悲禪，是化他，悲禪是化他。處林就是菩薩入定的地方，放光就是定中的妙應，只有入定了才能放光。凡夫的心散亂，所以是不會放光的。眾生受苦，菩薩慈悲，放光來應，地獄中的罪苦眾生遇到光明，轉苦為樂，修學佛道。
這是問精進。嘗就是暫時的意思，未嘗睡眠，就是連暫時、連小睡一會兒都沒有，就是一點都不睡，不眠不睡。菩薩晝夜不睡，在山林中經行，勤求佛道，這就像我們娑婆世界的般舟念佛三昧這么一個修行的方法。修般舟三昧的人，一般是以九十天為一期，不坐不卧、不休不息，除吃飯和上廁所之外，都是經行，步步聲聲、念念不離南無阿彌陀佛。當時凈土宗的初祖慧遠大師，最早提倡修行此法，並定為東林寺念佛社的定課。後來天台宗的智者大師也常修此法，並為《般舟三昧》註疏。凈宗三祖承遠大師，在居住的衡山也常行般舟三昧，後來唐代宗賜他的居處為般舟道場。唐朝的道宣律師居住在長安白泉寺的時候，也常修般舟三昧。當時他修般舟三昧的時候，感得天人來送供，這個公案我們講了很多次了。《法華授手》中說：「心神昏昧為睡，六識暗塞為眠」，由此可知，睡眠障礙我們的修行。
我們現在要做到像菩薩那樣不睡眠是很難的，但是也要學習菩薩和祖師大德們這種精進修行的精神，養成精進自律的習慣，不把時間和精力浪費在財色名食睡上，盡量抓緊時間來念佛誦經，來精進用功辦道，為我們將來往生極樂世界準備充足的三資糧。
第一戒是不缺戒，就是不犯重罪。犯了五逆十惡重罪，就像過河用的浮囊，浮囊是用布或者皮子所做成的大袋子，裡面衝上氣放在水裡，然後靠著浮囊就可以到彼岸、到對岸。如果犯了重罪的人，就像把浮囊給丟失了，這樣就不能從煩惱的此岸度過生死海，到達涅槃的彼岸。第二是不破戒，就是不犯中罪。犯了中罪，就像浮囊破了不能再用了，意思是說，破了戒也不能成佛。第三是不穿戒，就是不犯小罪。如果犯了小罪，就像浮囊上有了針眼大的小孔，有小孔，我們想想，就會漏氣，時間長了就沒有浮力，沒有浮力這個浮囊就會下沉，也不能到達彼岸，意思是說，持戒不清凈就不能成佛。
以上三種，就是不缺戒、不破戒和不穿戒屬於律儀戒。
第四是不雜戒，就是不起惡念。如果起了惡念，雖然身業和口業清凈，那麼意業也有煩惱。不雜戒是定共戒，定共戒就是指三乘聖人發色界定，拋開五欲六塵、財色名食睡統統放下，自自然然的防非止惡。
第五是隨道戒，什麼是隨道戒呢?就像初果聖人隨順四諦理，他們已經破了見惑，由於他初果的道力所感，他在耕地的時候，地上的蟲子、地里的蟲子會自動的離地面四五寸遠，使蟲子不受傷害，所以初果聖人自然他也不會破戒。第六是無著戒，就像阿羅漢，對於三界六塵永不貪著，這是無著戒。阿羅漢對於三界六塵永不貪著，沒有貪著的心了。
第五隨道戒和第六無著戒，這是屬於道共戒。道共戒就是隨著修行的道力越來越深自然而然持的戒律。他是隨著修行的功夫越來越深，自然而然戒律就形成了，也叫真諦戒。
第七是智所贊戒，菩薩雖然不是行中道，但是能從空出假，以善巧方便弘法利生，所以被智人所稱贊。第八是自在戒，菩薩游戲神通順逆示現，雖然是順逆示現，而對於性戒和遮戒都不會違犯，所以稱為自在。什麼叫做順逆示現呢?眾生有惡有善，菩薩為了度化眾生，有時會示現善，有時也會示現造惡。示現善我們可以理解，示現惡呢，我們一定要知道，菩薩也是為了度化眾生的方便。有的眾生他造惡，菩薩就必須示現這種方式要度化他。比如一個屠夫殺豬，菩薩就會示現成一個殺豬的人，跟著他一起去殺豬，這樣方便度化他，這叫做逆;示現好人就叫做善，就叫做順。順逆示現都是種種的方便，為了度化眾生。菩薩游戲神通，無論用什麼方式去做，都是為了度化眾生，所以於性戒和遮戒都不違犯。
性戒就是指的殺、盜、淫、妄，這四種屬於性戒，就是說，你無論受不受戒，只要犯了這四條都有罪過。除殺盜淫妄以外，凡是佛制定的戒律都是屬於遮戒。比如喝酒，你不受酒戒的話，你喝酒就不犯戒。佛制定酒戒，是因為酒能亂性，喝酒之後人不受控制，就會犯殺盜淫妄，所以佛制定不飲酒。這里我們一定要注意，順逆示現兩個方面，我們一定要引以為戒。就是當我們看到別人造惡的時候，我們一定迴光返照自己，而不是辱罵去毀壞別人。我們用這種方法來改變、來返照我們自己，看我們犯了沒有，有能力的我們幫助他，沒有能力的話，我們決不去毀犯別人。不要一昧地去誹謗別人，我們也不知道別人是不是菩薩。還有，我們一定要把別人做菩薩想，都是來給我們做的示現，我們一定要多改正自己的，不要一昧的天天去看別人的過失。還有呢，我們如果沒有這種功夫的話，我們不要去造惡的，不要說我「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，其實這隻是為自己的造惡去找一種借口罷了，後面還有一句，「世人若學我，如同入魔道」。我們沒有這種功夫，你不是菩薩，你沒有這種修為、你沒有這種自律、你沒有這種定力、沒有這種智慧的時候，你這就叫造惡，那將來肯定是要墮落受報的。
第七智所贊戒和第八自在戒是俗諦戒。
我們再看第九隨定戒，就是不起滅定現諸威儀。行住坐卧、一舉一動都在定中，都有威儀，就是我們說的「那伽常在定，無有不定時」。第十是具足戒，就是戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備。
這是《大智度論》中講的十戒。這個偈子中，威儀無缺指的是第一不缺戒，凈如寶珠指的是第十具足戒，偈子中舉出了第一和第十戒，也就是把中間的八種戒也都含攝在內了。菩薩以這十戒，嚴護威儀，求佛道。
又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。
這是第四問忍辱，這里講的是生忍和法忍。生忍包括兩個方面，第一是在眾生恭敬供養的時候能忍不著、不生驕慢和散逸。就像在我們遇到順境的時候，要對於鮮花、掌聲、讚歎、供養要能忍，能不驕傲，不飄飄然，把心還能安定下來，不起貪著之心。第二是在被眾生嗔罵打害的時候，當然也包括了蚊蟲的叮咬，種種的傷害，心裡不生嗔恨怨惱。這個是生忍，生忍包括兩個部分，就是順境和逆境的時候。
法忍也包括兩個方面，第一是對於寒熱飢渴老病，這是外法，對於這些外法能忍不動。第二是對於貪嗔、憂愁、淫慾、痴慢、還有邪見，這是屬於內法，對內法也能忍不起。偈頌中舉出惡罵捶打作為能忍之境，是表明這么難忍的事情都能夠忍受，更何況其他比較容易忍的境遇自不必說了。我們都是什麼呢?每天督促著自己去修忍，但是一遇到境界了、一點點的境界了都不肯忍，都找理由說明不忍的原因來為自己開脫。大家這里可以通過本經中常不輕菩薩的公案，來理解他土菩薩修忍辱的情況。
又見菩薩，離諸戲笑，及痴眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林，億千萬歲，以求佛道。
這是第五再次問禪定，菩薩離五蓋修禪定，蓋就是蓋覆真性，貪慾、嗔恚、睡眠、掉舉、疑，這五種能蓋覆真性。離諸戲笑，戲笑是指一些沒有意義的語言，或者是說笑，說笑話、打閑岔、說是非，說這樣的話會讓人心散亂，也就是五蓋中的掉舉蓋，也叫掉悔蓋。三心二意，不知何去何從，又想著過去、追念著過去，然後又設想著未來，這樣會蓋覆人的心識，很難修禪定。離諸戲笑就能除掉悔蓋。及痴眷屬，對於愚痴糊塗的眷屬也要離，因為愚痴的眷屬會做出一些愚痴的、讓人生氣的事情。比如有一個人生病了，他的兒子在身邊來照顧他。有一個蒼蠅落到了這個病人的頭上，他的兒子好心來幫他趕蒼蠅，但是他沒用智慧、他愚痴，他拿了一個很粗的木棒來趕蒼蠅，那我們想一想，他打蒼蠅的時候，直接也把這個人給打死了。如果我們跟這樣愚痴的眷屬在一起的話，就會因為他的行為會生煩惱、會生嗔恨、會發脾氣，甚至作出一些不理智的事情，這樣肯定影響心清凈，會影響修禪定的。離愚痴眷屬以及惡眷屬能去除嗔蓋。親近智者，在修學佛法的過程當中，心中會有很多的疑惑，這些問題如果不能解決，自然會影響修行。親近智者，就是親近有智慧的善知識，他們能夠用智慧幫助我們來修行，這個就是除去疑蓋。一心除亂，這是能去除貪蓋。眾生貪愛世間的男女美色、名聞利養，終日活著就是為了貪慾，絞盡腦汁、不擇手段、甚至六親不認都是為了自己的慾望。貪慾能覆蓋心識，使得禪定善法不能發生，如果能做到一心，那麼亂心就沒有了，也就除去了貪慾。所以我們在念佛的時候，一定要一心去念佛，念茲在茲，不要想別的，不要想想一會兒工資多少，不要想想一會兒你的損失多少，你的利益多少，把這些名聞利養，這等等一切的慾望都放下，用一心，你一心就能除去貪蓋。攝念山林，這是除睡蓋。睡眠時人心識昏昧，障礙禪定，在山林這種寂靜的地方，收攝其心、精進修行能除睡蓋。億千萬歲，這是表明入定之深。菩薩以這樣深的禪定來求佛道，可想這種志力勇銳。這是講菩薩離五蓋、修禪定、求佛道。好，我們再看下面一段經文：
或見菩薩，餚膳飲食，百種湯藥，施佛及僧，名衣上服，價直千萬，或無價衣，施佛及僧，千萬億種，旃檀寶舍，眾妙卧具，施佛及僧，清凈園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧，如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。
這是第六問布施。我們看第一偈：或見菩薩，餚膳飲食，百種湯藥。施佛及僧，這是飲食、醫葯二施，用這飲食醫葯二事供養。既然說是百種，就是說明無所不具。第二偈：名衣上服，價直千萬，或無價衣，施佛及僧，這是衣服。這裡衣服說了價值千萬，甚至是無價，都用來供佛及僧。第三偈：千萬億種，旃檀寶舍，眾妙卧具，施佛及僧，這是房舍。房舍有千萬億種，非常廣大，而且是用旃檀眾寶加以裝飾，真的是美麗至極。每間房舍中都有眾妙卧具，布施給佛以及僧眾。第四偈：清凈園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧，華果園林流泉浴池，也是讓佛和僧身處其中無不如意，用現在的話說，就是心情愉悅。這里的第三偈的房舍和第四偈的園林，都含攝在四事供養中的卧具當中，歸納為卧具。就是飲食、衣服、醫葯、卧具這四事當中的卧具供養。第五偈：如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道，以上這飲食、醫葯、衣服、卧具這四事供養，這四事都微而不粗、妙而不染。菩薩以歡喜心來布施，無非是為了無上菩提、成無上道。我們再看下面：
或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生，或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空，又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。
這是第七問智慧。第一偈：或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生，這是不可說而說般若。寂滅法中，言語道斷，有什麼可說的?但是菩薩以種種方便教導眾生，讓眾生明白寂滅法，正如《法華授手》中所說：「無說示說，巧逗群機」。第二偈：或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空，這是不可觀而觀般若。菩薩觀諸法的體性，諸法的體性怎麼樣呢?無有二相。諸法的體性，你說有，它不對;你說無，它也不對。有，它是妙有、是假有，它不是真實存在的，你說有，所以它不對;你說無，但是它還有大用現前，你說無，它也不對。也就是說，不是有相也不是無相，無二相就是實相。可以說是融真諦、俗諦於真空，所以說是猶如虛空。第三偈：又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道，這是說不可說、觀不可觀而論般若。心無所著，就是不執著空也不執著有，空有不著。既然不著空有，那麼是心無所住，無住之心就是妙慧，菩薩以此妙慧求無上道。
到這里，偈頌中他土六瑞的第五部分他土菩薩行，我們就介紹完了。下面是他土六瑞的第六部分，問他土供養舍利，也就是問佛涅槃。
文殊師利，又有菩薩，佛滅度後，供養舍利，又見佛子，造諸塔廟，無數恆沙，嚴飾國界，寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬，一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴，諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養，文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。
這一段共七偈，第一偈：文殊師利，又有菩薩，佛滅度後，供養舍利，這是總說佛滅度後菩薩供養佛的舍利。佛示現在世間成道，這是佛的應化身，應化身有生有滅，佛在世間度化眾生的因緣盡了，就示現滅度。比如釋迦牟尼佛示現在八十歲的時候入滅，入滅後焚燒荼毗，荼毗得舍利。他土的菩薩也是這樣，菩薩懷念佛度化眾生的恩德，為報佛恩，供養佛的舍利。
第二偈：又見佛子造諸塔廟，無數恆沙嚴飾國界，這是說明建塔的數目。菩薩建了很多的塔廟，有多少呢?無數恆沙之多。恆沙我們講過了，非常之多，供舍利的、供養舍利的叫做塔;廟是貌，就是容貌的意思，供佛像就叫做廟，供養佛的容貌就叫做廟。國土上建有很多的塔廟，就顯得非常的庄嚴美好。
第三偈：寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬，這是說明塔的量，也就是塔的大小。供佛的舍利塔很高，有多高呢?五千由旬。一由旬，小的是四十里、中的是六十里、大的是八十里，這是一由旬用我們現在的計量單位來換算。看看我們娑婆世界的塔有多高?只是幾十米高，我們就感覺到非常的雄偉了，這里五千個幾十里高，那是非常高大的了，這是高度;縱廣正等，兩千由旬。南北叫做縱，東西稱為橫，就是說，舍利塔的底座底層所佔的面積，長和寬都是兩千由旬。大家可以想像一下，這個舍利塔是真的非常的高大了。供佛舍利的寶塔不僅廣大，而且裝飾得也很庄嚴。
第四偈：一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴，這是說明塔的庄嚴。各千幢幡，就是每座塔都有一千幢一千幡。幢就是圓筒形的，幡就是長條形的，我們大雄寶殿里也掛著幢也掛著幡。珠交露幔，露就是沒有覆蓋，露出來，幔是覆蓋，意思就是說，還有種種的寶珠來裝飾寶塔，或露著或蓋著。寶鈴和鳴，寶塔上掛著這些寶鈴，風吹過來，寶鈴會發出和雅之音，很遠的地方都可以聽到。
第五偈：諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養，這是供養舍利。諸天龍神、人及非人，常用這些香華伎樂、種種的庄嚴具來供養舍利。
文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷，這兩個偈子是總結讚歎塔廟庄嚴。菩薩為了供養舍利，建了塔廟，並且用幢幡、寶珠、寶鈴來裝飾，使得塔廟庄嚴奇麗。雖然所做的這些是為了供養塔廟，不是為了庄嚴國土，但是塔廟庄嚴了，國土自然也就妙好殊特、不嚴而嚴了。偈頌中用了一個比喻來說明塔廟庄嚴：「如天樹王，其華開敷」。天樹王就是波利質多樹，此樹在忉利天善見城的東北角，位於雜亂園和歡喜園之間，歡喜樹。這個樹高百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，樹的根莖、枝葉、花果都有香氣，這個香氣還能遍熏整個忉利天宮，所以也叫做香遍樹。這棵樹開深紅色長穗這種形狀的花，開花的時候非常的庄嚴，所以這里用開花最美麗時候的天樹王，天樹王開花時候、最美麗的時候來比喻塔廟，這是來形容比喻塔廟的庄嚴。
此土的釋迦牟尼佛入滅，荼毗後，弟子們從灰燼中得到了佛的頭頂骨、牙齒、還有中指骨、頭發等等的舍利。像我們中國南京大報恩寺就有佛的頂骨、頂骨舍利，也是世界上發現的唯一一枚佛頂舍利。還有陝西法門寺，我們都知道的佛指舍利。北京廣濟寺是佛牙舍利。佛的舍利所在就如同佛的法身所在，所以這里供養佛舍利，就如同禮拜佛成道的菩提樹、佛的金剛寶座、還有佛經行留下的足跡，這是一樣的功德，可以結下值佛聞法的殊勝因緣而速成菩提。
到這里，偈頌的第一大段，問此土六瑞和他土六瑞，我們就介紹完了。下面是第二大段請答，請答分兩部分：第一是舉出疑惑之事，舉出疑惑請求回答，第二是解釋四伏難。
佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙，諸佛神力，智慧希有，放一凈光，照無量國，我等見此，得未曾有，佛子文殊，願決眾疑。
這是舉出疑惑之事請求文殊菩薩來回答。第一偈：佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙，這里是舉出此土之事，就是我們娑婆世界，舉出此土之事。佛放一光，釋迦牟尼佛放白毫光;我及眾會，就是彌勒菩薩和大會中的人;見此國界，種種殊妙，見到娑婆世界種種的殊勝微妙的境界，種種殊妙，指的就是此土的六種瑞相。我們前面講過了此土的六種瑞相。
第二偈：諸佛神力，智慧希有，放一凈光，照無量國，這是舉出所見他土之事。釋迦牟尼佛放出清凈光照到無量世界，與會的大眾在光明中見到他方世界的菩薩修菩薩道，以及諸佛神力智慧希有。
第三偈：我等見此，得未曾有，佛子文殊，願決眾疑，這是請答、請文殊菩薩來回答。我等見此，此就是所見兩土之事。以上所見兩土的瑞相實在是不可思議，太不可思議，佛為什麼要現此不可思議的瑞相?願文殊菩薩能為大眾來解答心中的疑問。
四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明，佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明，佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記，示諸佛土，眾寶嚴凈，及見諸佛，此非小緣，文殊當知，四眾龍神，瞻察仁者，為說何等。
這是解釋四伏難。什麼是伏難呢?伏就是潛伏的意思，我們通俗的來說，就是心裡為難不用嘴說。文殊菩薩雖然居眾菩薩之首，在菩薩中智慧第一，有大智慧，但是彌勒菩薩也是一生補處的大菩薩，不能彌勒菩薩一問，文殊菩薩馬上就答，何況會中還有很多的法身大士，知道此事的人也不在少數。我們講大家容易明白一點，就是不能彌勒菩薩一問，文殊菩薩馬上就答，這樣有點太不客氣了。第二種，就是如果一問就答，大眾也不會生起渴仰之心，不會重視，所以彌勒菩薩這里先假設了四難加以解釋。
第一伏難，我們注意，第一伏難是因為上段經文中說，佛子文殊願決眾疑，由這一段而引起的。彌勒菩薩說，請文殊菩薩為大眾來解答疑問。那麼文殊菩薩就會想，你說大眾都有疑問，可是大眾如果有疑問，大眾有疑問大眾自己會來問的，但是現在只有你自己一個人來問，大眾都沒有問，那我怎麼來解答呢?彌勒菩薩知道文殊菩薩有此意，所以就以偈頌來解釋第一伏難說：「四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明」。大眾為什麼不來問呢?欣仰就是仰慕的意思，瞻就是看，大眾都再看著我們兩個人，大眾的心裡希望我彌勒來代表大眾請問，希望文殊菩薩能夠給予回答，這里世尊何故放斯光明，這是大眾想問的問題。就是世尊什麼原因放大光明照無量國土呢?
第二個伏難是，文殊菩薩又會想，大眾既然都有這個疑問，那我怎麼能夠回答呢?不如等佛出定之後我們來問佛，請佛回答不是更好了嗎?彌勒菩薩用偈頌來解釋第二伏難：「佛子時答，決疑令喜，何所饒益，放斯光明」。佛子就是稱呼文殊菩薩，時答就是能夠及時回答。這個偈子的意思是說，大眾心中都有疑問需要解決，心神都不安泰，還不知等到什麼時候佛才能出定，如果文殊菩薩能夠及時回答我們，這樣大家一定心生歡喜。這里何所饒益放斯光明，是大眾需要解答的疑問，就是不知世尊放這樣的光明，是要讓我們得到什麼樣的利益。大眾需要解答的這個問題，能夠得到什麼樣的利益。
第三個伏難，文殊菩薩會想，如果你說不知佛什麼時候出定，讓我來回答，可是你、我、我們大家都是補處菩薩，大家都一樣，可以共同商量，為什麼只推我一個人來回答?彌勒菩薩又接著解釋說：「佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記」。坐道場，就是坐菩提樹下成最正覺。彌勒菩薩的意思是說，我也在猶豫不決，佛現在這么多的瑞相，是要說他自己親證的妙法，還是為機緣成熟的眾生授記作佛呢?彌勒菩薩一方面自己在想，一方面請文殊菩薩來解答。也就是這裡面彌勒菩薩猶豫不決，是佛要說他自己親證的妙法還是要為眾生授記呢?他猶豫不決，請文殊菩薩來解答。
第四個伏難就是，文殊菩薩會想，你所說的已經解釋疑問了，就是我們剛才說的，佛說妙法或者是為眾生授記作佛呢?彌勒菩薩已經來解答疑問了，為什麼還要我來解答呢?彌勒菩薩用偈頌來解說，接著彌勒菩薩又說了：「示諸佛土，眾寶嚴凈，及見諸佛，此非小緣」。就是說，如來示現這么多的瑞相，這么不可思議的境界，不僅見到無量眾寶嚴凈的佛土，而且又見佛聞法，那這不是小事因緣，是一個大事因緣，怎麼能以我猶豫之心來判決?前面我們剛才已經講了，彌勒菩薩也是在猶豫不決的，這么個大事因緣，怎麼能以猶豫之心來判決?
到這里，文殊菩薩心裡的伏難也就沒有了，沒有什麼可以謙虛的了，最後一個偈子就是總結請答。文殊當知，四眾龍神，瞻察仁者，為說何等。最後，彌勒菩薩又表達自己的請問，意思是說，文殊菩薩你就不要再謙虛了，現在會中大眾瞻察的是您，他們希望您能來為他們解答，如來為何因緣而現瑞相，真的是為了演說妙法、為機緣成熟的眾生來授記嗎?到這里，別序的第四部分發問序，我們就介紹完了，下節課我們來學習答問序。謝謝大家。
