(1)華嚴經雲，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同。即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。(增廣·卷一·復永嘉某居士書六·p174)
(2)或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。(增廣·卷三·初機凈業指南序·p600)
(3)心如工畫師，能畫諸世間。佛，正覺世間也。菩薩，緣覺，聲聞，天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄，有情世間也。亦名十法界。此十法界，雖則聖凡各異，苦樂懸殊，而其本具之真如佛性，固自一如。但以用心各別，故致有此十種之現相焉。觀無量壽佛經雲，是心作佛，是心是佛。作佛者，謂觀想佛像，憶念佛德，及與佛號。是佛者，謂當觀想憶念之時，佛之相好庄嚴，福德智慧，神通道力，悉現於觀想憶念者之心中，如鏡照相，敵體無二。然則心不作佛，則心不是佛，心作三乘，則心是三乘，心作六道，則心是六道矣。心之本體，如一張白紙。心之作用之善惡因果，如畫佛畫地獄，各隨心現。其本體雖同，其造詣迥異。故曰唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖，吾人可不慎於所念所作乎哉。(增廣·卷三·千佛圖頌並序·p694)
二、白話譯文：譯者慕藏
(1)《華嚴經》上說：「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證德。」由此可知，智慧德相，是眾生與佛所共同具有的，這就是所謂的「性德」。但因為一個是有妄想執著，一個是沒有妄想執著，所以眾生與佛截然不同。這就是所謂的「修德」。修德有順有逆。順著自性修，就越修越近，修到極處就徹底證得了自性，證得自性後而了無所得。逆著自性修，就越修越遠，修到極處就永遠墮在惡道中。墮在惡道後也了無所失。了解了這點，就會明白， 原來愚人可以變成賢人，賢人也可以變成愚人。長壽的人可以變成短命的人，短命的人也可以變成長壽的人。富貴貧賤，以及子孫的繁衍和滅絕，一切都可以由自己來做主宰。這樣以來，有憑據的也可以變成沒有憑據，沒有憑據的也可以變成有憑據。猶如山高不可攀，人沒法上去，不妨鑿開岩石，堆砌道路，這樣絕頂也可以直接到達。古往今來，人們不知道隨心造業，隨心轉業的道理。多少有大聰明，大學問的人，弄得前功盡棄，而且還貽害後世。如果不修自己的德行，即使是富有天下，貴為天子，以及那些位極人臣，聲勢顯赫的宰輔大臣，有不是當世就遭到殺身滅門的嗎!這就是親身得到的事情都不可靠的例子。袁了凡深深知道這個道理，所以一切我們所享用的，都不是前因所註定的。前因，俗話說就是天，天定勝人，是說前因難轉，人定勝天，是說兢兢業業的修持，前因就不足以依憑。因為可以用現在的因為因，而消滅前因。如果恣意妄為，就正好相反。明白了這個道理，那麼，要愚人變成聖賢，平庸的人變成出色的人，都在自己的存心修德，與隨時注意用善法來教化自己而已。
(2)有人問：「阿彌陀佛在極樂世界，十方世界，有無量無邊那麼多。每一個世界中，念佛的眾生也是無量無邊。阿彌陀佛怎麼能以一個身體，同時接引十方無量無邊世界一切念佛的眾生呢?」答：「你怎麼能以一個凡夫的知見，去推測佛的境界呢!姑且用月亮來做比喻，使你的疑惑消除。一輪明月高高地照耀在夜空中，千萬個江河湖泊都會有月亮的影子。月亮卻不會受到任何影響。天上只有一個月亮，而大海大江，小河小溪中都有月亮的影子。即使是小到一勺，一滴的水，也沒有不是現出全部月影的。而且，江湖中的月亮，一個人看見了，就有一個月亮在這個人面前;千萬人看到了，就有千萬個月亮在他們面前。如果百千萬億個人，各自向東西南北走，而月亮也在這些人所行走的地方，常在他們面前。相差的距離，也沒有遠近的差別。如果這百千萬億個人，安住不動，月亮也安住不動，常在這些人的面前。只是，水清澈而平靜，月亮就會出現;水渾濁而動蕩，月亮就不見了。月亮本身固然沒有取捨，不見的原因，是因為水渾濁而奔騰，沒法顯現出月亮的影子。眾生的心就象是水，阿彌陀佛就象是月亮。眾生信願具足，至誠地去感佛，佛就會有應。如同水清月現。如果心不清凈，不至誠，與貪嗔痴想應，與佛相違背，就如同水渾濁而且動蕩。月亮雖然依然照臨，水卻不能影現。月亮不過是世間的一個有形有相的東西，都有這樣的妙處。何況阿彌陀佛，煩惱迷惑斷盡，福報智慧具足，心包太虛，量周法界呢!所以華嚴經上說：「佛身充滿於法界，普現一切群生前;隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」所以可以知道，遍法界感，遍法界應。佛其實從來沒有起心動念，有來有去過，卻能讓緣分成熟的眾生，見到佛來到面前，接引往生西方。懷有這樣的疑問的人，當然不是一個兩個，所以解釋一下大意，令大家生起正信。——增廣·卷三·初機凈業指南序·p600
(3)心如工畫師，能畫諸世間。佛，是正覺世間。菩薩，聲聞，緣覺，天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄，是有情世間。合起來也叫十法界。這十法界，雖然聖凡各異，苦樂懸殊。而他們本來具足的真如佛性，卻是一樣的。只因為用心各自不同，所以導致有這十種現象。《觀無量壽佛經》上說：「是心作佛，是心是佛。」「作佛」是觀想佛像，憶念佛德和佛號。「是佛」，是說當觀想憶念佛的時候，佛的相好庄嚴，福德智慧，神通道力，都展現在觀想憶念之人的心中。就象鏡子照像，鏡子中的像與本人一模一樣。然而，心如果不「作佛」，心就不會「是佛」。心作三乘，那麼心就是三誠，心作六道，那麼心就是六道了。心的本體，就象一張白紙。心所作用的善惡因果，好比畫佛，畫地獄，各隨心現。本體雖然相同，造作卻迥然不同。所以說：「唯聖妄念作狂，唯狂克念作聖。」所以，我們怎麼能不注意自己的念頭和行為呢!——增廣·卷三·千佛圖頌並序·p694
