無量壽經 (第二十六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0026
請掀開經本，第二十二面：
【發大誓願第六】
這一品經就是凈宗最著名的四十八願。在我們這一個本子，夏蓮居老居士當年會集這一段經文，用了三個月的時間，而且還有兩個人幫忙，一個是慧明老和尚，一個是梅光羲居士，可以說是三大士同心協力，用了九十天的時間，才將這一品的經文整理出來。
如果我們將它與原譯的五種本子合起來看，確確實實是會集得好。五種原譯本裡面所說的要義，一點都沒有漏掉;在文字的整理，結構的編排，是五種原譯本都比不上的，確實可以稱得上盡善盡美。這是我們現代人有福，讀到這樣圓滿的經文。
這邊同修陸居士，將四十八願段落列成一個表解，放在後面，我想同修都拿到了。前面是影印的經文，重要的是後面這一張，它是從眉註上節錄下來的。李老居士把全文分為七大段，諸位一看就了解了，我們現在用的這個本子是李老居士的眉注本。它的綱是二十四，目是四十八，這個小目是注在每一段的下面，便於檢查。
在原譯本的五種本子裡面，用四十八條的有兩種，用二十四條的也有兩種，用三十六條的有一種，這是我們從原譯本上看到有這種情形。如果原文的梵本是一個本子的話，譯經的法師不可能這種譯法，這個譯法是絕對不合理的;人家二十四條就照二十四條翻譯，四十八條就照四十八條翻譯;不能把二十四翻成四十八，四十八也不可以把它翻成二十四。
所以古德根據這個原譯本來判斷，《無量壽經》決定是釋迦牟尼佛在世多次的宣講，所以集結的時候本子不一樣。到中國來，至少有三種不同的梵文原本，所以才會有這種現象;否則的話，像這樣大的差誤，是決定不可能的事情，這證明佛是多次宣說。多次宣說，就是證明這一部經、這個法門非常重要。所以夏老居士會集的時候，以二十四為綱，以四十八為目，這樣能夠將五種本子的原來面目都能保存，這是非常難得的整理。
【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
法藏菩薩對佛、對當時佛的弟子，也就是他的同學道友，提出他修學的成績報告，言詞態度都非常的誠懇謙虛，這是性德之流露，我們從語氣上能看得出來。「白言」，白是很尊敬的用詞，下對上用白。「唯願世尊，大慈聽察」，這是聽他報告。察，是審察他有沒有錯誤，觀察他是否恰當。這個用詞很謙虛，非常的恭敬。下面就是大願的開始，也是他修學成績的報告。
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德庄嚴。】
到這個地方是一小段。這一小段是總說，概括他全部的大願，在這一品經裡面算是它的序品，它的序分。下面無有地獄、餓鬼，這才是第一願;四十八願的第一願，從那個地方開始。我們從最前面的一段來看。
「我若」，我是法藏自稱，法藏就是現在的阿彌陀佛，也就是阿彌陀佛自己說的。「我若證得無上菩提，成正覺已」，他如果成佛了，他現在確實是成佛了;而且佛在一切經裡面告訴我們，他成佛到現在已經十劫了，他這些願全部都兌現了。如果有一願他做不到，他就發願不成佛;他既然成佛了，這個地方完全是圓滿的實現。從這一段經裡面，我們能夠看出西方極樂世界的概況，對它有真正的理解。
實在講，這一部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的狀況，全部經典就是四十八願的詳細說明;找不到一句一字與四十八願相違背的，沒有;由此可以證實佛佛道同，思想、見解、行法、作法以及教化眾生完全都相同。首先說出依正庄嚴，這是總說。
「所居佛剎」，他所居住的佛剎，就是他的道場。他自己已經成圓滿的佛果了，講修行，他圓滿了;他的道場完全是幫助眾生，幫助一些發願想成佛的人，發願也想像諸佛一樣去普度眾生的人，以這個場所來幫助他們。他的道場「具足無量不可思議功德庄嚴」，正像前面所說的，他要超勝一切諸佛剎土，不可思議的功德庄嚴。
他究竟是哪些地方超過諸佛的剎土?就是超過一切諸佛的功德庄嚴?世尊在許多經典裡面給我們說過，西方極樂世界雖然很好，無論在物質、精神種種受用都達到很圓滿的境界了;有沒有比西方極樂世界更好的境界?佛說有，不但有，還有很多。既然還有很多，西方極樂世界怎麼能超過一切諸佛?它確實有超過的地方。哪些地方超過一切諸佛?帶業往生，這是十方諸佛剎土裡面沒有的;往生就不退，這也是十方世界沒有的;生到那個地方，決定一生圓滿成佛。這三樁事情是一切諸佛剎土裡沒有的。如果講到物質環境種種享受，比西方極樂世界超過的有很多，確實是有。這三樁事情，一切諸佛世界沒有。所以從這三樁事情來看，它是一切諸佛剎土裡面第一庄嚴。
諸佛清凈國土是多，但是不容易去，要具備相當的條件才能去得成。西方世界條件很簡單，每一個人都能去，問題是你肯不肯去，願不願意去;願意去的，沒有一個不能去，萬修萬人去。其他一切諸佛國土，一萬個人修，實在講，難得一兩個成功，能夠往生那些地方。這就是西方世界第一殊勝之處。
十方世界都有階級的，像這個四土非常清楚，凡聖同居土決定不是方便有餘土，方便有餘土決定不是實報庄嚴土，不到這個層次你也看不到，你也接觸不到那一個層次的人。這種層次，有一點像我們現在科學家講的四度空間、五度空間，有一點像這一種情形。你不入那個境界，你見不到那個世界。但是西方極樂世界就不然了，你只要一生到那個地方，可以說從三度、四度、五度到無限度，統統都見到，等於大家都在一起，這是十方世界裡沒有的，顯出它特別殊勝。
還有一點也是一切諸佛所稱贊的。到達西方極樂世界的方法太簡單了，就是教你一心稱名，老老實實念這一句「阿彌陀佛」佛號就行了，所謂一念、十念必生，到後面第十八願我們細細再說。十八願是非常重要的一願，黃念祖老居士在註解裡面，用了很大的篇幅註解第十八願，諸位可以仔細去看一看。底下這是第一願：
這一願就是四十八願裡面，「國無惡道願」。西方極樂世界沒有惡道，首先講沒有三惡道。我們要問，為什麼沒有三惡道?這是阿彌陀佛在沒有成佛之前，聽老師介紹諸佛剎土，又親自看到六道的狀況，感覺三惡道太苦了;三惡道決定是修學的障礙，只要有三惡道，就不可能一生圓成佛道。不但有三惡道是障礙，即使有六道，人天也是障礙，所以西方極樂世界沒有六道。你到達西方極樂世界就沒有障礙了，這些障礙沒有了。
一切諸佛如來，為什麼沒有像阿彌陀佛這樣做呢?前面曾經跟諸位報告過，十方諸佛剎土是佛與眾生共業所現的，所以這個業非常復雜，有佛菩薩的凈業，有眾生的善業、惡業、無記業，這樣子混雜而成的。唯獨阿彌陀佛的世界，是他自己願力成就的，這講世界的緣起不相同，所以它的清凈庄嚴不一樣。
十方世界，凡是到極樂世界去的人，阿彌陀佛其他的條件他都不問，不問你證果不證果，不問這個;修行不修行，也不問;你作善作惡，也不問;統統都不問，這就等於是無條件的，這個太寬鬆了。只要你具足「信願行」這三個條件，就成功了。你真正相信，真正發願，老老實實念這一句阿彌陀佛，你在這裡念，他那裡就聽到，這個地方就互相通消息了，你命終的時候，他一定來接你去。極樂世界在哪裡，你也不用管，都可以不必問;我們這裡念一聲，那裡就感應一聲，就像電報打過去，他那邊就收到了;到時候，他就會來接你。
要曉得這個念是老實念，或者這個經上講一向專念、一心稱念，或者一心繫念，這些名詞大同小異，名詞說法有一點點差別，意思是一樣的;換句話說，要專心念，雜心念就不行了，專心念是阿彌陀佛要求生西方極樂世界唯一的一個條件。專心，就是清凈心，心清凈了;不專，心就雜了，雜心不能往生，這是他不許可的。專心，他歡迎;一心，他歡迎;二心、三心，他不歡迎。你雜心念佛，當然好處也有，他也聽到了，但是他這一生不來接你。你什麼時候專心念了，一心念了，他就來接你，這是感應道交!
所以我們如果真正覺悟到這個世界很苦，這是真正覺悟!知道我們這個世界所有一切苦難，阿彌陀佛那個世界都沒有;我們不必講樂，我們這裡所有一切苦，他那裡沒有。你願不願換一個環境?如果願意換一個環境，你就得一心稱念，這個目的就達到了，願望就滿了;實在講，就這么容易。所以這個法門叫「易行道」，雖易行，可是很難相信。你要問怎麼難?難的因素太多了，以後慢慢諸位會體會到。
把這個惡道的因消除，惡道的果報自然就沒有了。所以十方世界去往生的人，心都清凈;只要一念清凈，就可以生到他那裡去，這個叫「帶業往生」。你的惡業並沒有斷掉，沒有消除掉，是帶著去的;帶去了，到那一邊會不會影響西方世界?不會影響。為什麼?因為西方世界沒有惡緣，你帶的是業因，因沒有緣，不起作用;因要有緣才起作用，沒有緣不起作用。西方世界沒有惡緣，所有的惡業你帶過去，它沒有惡緣，統統不起作用，這才保證你不退，保證你一生圓成佛道。
這一些理論事實，我們要了解;真正了解了，確確實實能夠幫助我們往生。我們知道惡的事情不能做，做了，你想到西方世界這一生去不成了。不但惡事不能做，惡的念頭都不能生。我過去做了很多錯事，現在我很後悔，我天天在佛菩薩面前懺悔，把我從前造的罪業在佛菩薩面前再念一遍，真正懺悔，行不行?不行。為什麼不行?你把那個罪惡的事情想一遍，你就又造一次;你想兩遍，又造兩次;你天天在造罪業，罪業不斷，你怎麼能去得了?那不叫懺悔。
怎麼樣叫真懺悔?過去所造一切惡業的時候，事過境遷，了了就了了，不要再去想它了，把那個心集中起來專想阿彌陀佛，再不想罪業了，那罪業就沒有了。天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的了，這叫消業障。
所以消業障、懺除業障，念佛是最有效果的。千萬不要老想著我以前造什麼罪，現在後悔，求佛菩薩原諒，那就糟了!佛菩薩看到你這個樣子，搖頭，你不解如來所說義，我苦口婆心教給你的，你完全沒有理解，完全沒有體會到，錯解了佛的意思。所以真正懺悔，老實念佛;佛號念純熟了，一切時一切處，起心動念都是阿彌陀佛，你的罪業就沒有了，你的心就清凈了，這是往生必須具備的條件。第二願說：
這個經文上，像這些字樣要特別注意。「所有一切眾生」，除了佛之外，都叫眾生;菩薩也是眾生，一直到地獄都叫眾生。
「眾生」兩個字的本意，是眾緣和合而生起的，就叫做眾生。眾緣，用現代的話說，就是有許許多多條件許許多多因素而生的，不是一個單純的條件。我們自己的身體是許多條件生的，不單純，這叫做有情眾生，我們現在叫做動物，他有情識、有感情。桌椅板凳叫無情眾生，因為它也是許許多多條件生出來的，沒有一個是單純的。一切眾生，包括了一切人事物的現象，就是情與無情統統叫眾生。在此地，他偏重在有情眾生，無情的眾生暫時不提，專指有情眾生。
一切眾生，上從等覺菩薩，下至【以及焰摩羅界】。焰摩羅界是指的地獄界，就是從等覺菩薩到阿鼻地獄。
在一切眾生裡面，這一句包括我們自己在內，這個文就非常親切了，我們不是在一切眾生之外，在一切眾生之內。阿彌陀佛的大願，包含我們在里頭，沒有把我們丟掉。特別告訴我們「三惡道中」，三惡道就是造罪業最重的一批眾生;這樣罪障深重的眾生，他要遇到這個法門，能信、能願、一心念佛都能往生，何況我們?我們縱然造罪業，比他們還要輕，沒他們造得重。他能成就，我們為什麼不能成就?這些地方我們要看清楚。
生到西方極樂世界了，受到阿彌陀佛的教化，「受我法化」，這個「我」是阿彌陀佛自稱。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」，這是圓教的佛果，無上正等正覺，就跟他一樣;換句話說，到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教導，個個成佛。
【不復更墮惡趣。】
到達西方極樂世界之後，縱然你過去造的有惡因，從此以後永遠不會再墮惡道了。從文字上來看，這個惡道明顯的是說三惡道;可是文字里頭暗含著不止三惡道，除三惡道之外，三善道也惡，它在輪迴裡面;你往上面去比，不但三善道是惡，阿羅漢也惡，權教菩薩也惡;西方極樂世界是純一菩薩法界，換句話說，緣覺、阿羅漢、六道統統叫惡道。絕對不會墮落下去，不要說三惡道了，就是菩薩、羅漢都不會墮落到那個地方，這是它真正的意思所在。
【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】
他這個願望達到了、實現了，他去作佛;如果沒有達到、沒有實現，他不成佛。他現在已經成佛了，可見得他這個話完全兌現了。由此可知，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本願，念念願一切眾生早成佛道，他用的是這個方法。這個方法非常穩當、快速，所以一切諸佛沒有一個不讚歎、沒有一個不替他宣揚的，道理就在此地。再看第二段：
這些字句，句句都包括我們自己在內。「所有眾生」，沒有說哪些眾生除外，所有眾生都在內。
【令生我剎。】
【皆具紫磨真金色身。】
這個地方，我們要注意的是「皆具」，所有眾生有菩薩往生的，像我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩、文殊菩薩去往生，那是大菩薩，他們去身是金色的;十方世界也有修小乘的，初果、二果、到四果，遇到這個法門發願往生的，還有像我們這個人天身分往生的，乃至於還有畜生、餓鬼去往生到西方世界的。西方世界是平等世界，這一段裡面是講平等，到那個地方大家身體一樣，阿彌陀佛是真金色，金身，每一個去的人跟阿彌陀佛的身體完全相同，得阿彌陀佛一樣的身，這是第三願「身悉金色願」。這是十方世界沒有的，這個超過一切諸佛剎土;一切諸佛剎土沒有說是所有的人身體、相貌統統一樣的，沒有，唯獨西方世界。
這是「三十二相願」。不但身體相同，身體我們這裡講體質，體質是相同的;更奇妙的是相貌也相同，佛是什麼相貌，生到西方極樂世界的相貌都跟佛一樣。
【端正凈潔。】
凈是清凈，潔是純潔。
【悉同一類。】
假如西方世界有兩個人相貌不一樣，阿彌陀佛發誓不成佛;現在他成佛了，西方世界的人相貌完全相同，跟阿彌陀佛完全一樣。佛為什麼要發這個願?諸位要知道，一切世界因為果報不相同，當然是從前造的因不相同，所以果報不相同;由於果報不相同，產生了許許多多的煩惱。果報好的、殊勝的，容易生傲慢;果報差一點的，就有自卑感，於是這當中就有沖突、有矛盾產生了，形成了心理上的不平衡。由心理上的不平衡，發展到表面的斗爭，彼此不能相容，苦難、戰爭、流血，往往都從這個地方生起來的。
阿彌陀佛看到這個情形不好，那怎麼解決這個問題呢?到西方極樂世界，我們大家都一樣，你也不必驕傲，你也不必自卑，統統一樣;而且標準是阿彌陀佛本身，跟阿彌陀佛一樣，這大家沒有話說了，個個都得到圓滿了。這叫徹底解決一切誤會紛爭，好法子!
實在講，這個方法是阿彌陀佛累劫修行，功德威神的加持;否則的話，這不可能的。每一個人無量劫來所作的行業不相同，怎麼可能果報相同?所以這一條真的是難信之法。但是佛決定沒有妄語，佛智慧圓滿、方法也多，決定不會誘惑我們、欺騙我們，用這種手段來接引我們，這不可能的事情。所以我們要相信《金剛經》上所說，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不虛語者，佛的話句句真實。西方極樂世界確實就是這個狀況，生到那邊去，相貌完全相同，體質也完全相同。第三段：
我們只注意這裡是十方世界所有眾生，這裡是一點差別都沒有，九法界眾生一視同仁，生到西方世界完全平等。
【生我國者。自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
這一條也是超勝十方諸佛國土。因為一切世界裡面的眾生，修行不到相當功夫，這個能力不可能現前，這是我們一般人講得神通。神通是一回什麼事情?神通是自己的本能，每一個人都有的，這一點都不希奇。為什麼我們現在看到有些人有、有些人沒有?有些人有，是他修得的;沒有，是他把自己能力給喪失掉了。不是你沒有，你有這個能力;這個能力你雖有，現在不起作用，雖有等於失掉了。為什麼會失掉?你的心動，你的心亂了。所以佛說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，因為你有妄想，你有執著，你把你的智慧能力都喪失掉了。
有修行的人，修神通最重要是定，所以你一得定，你一定會有通。定什麼?你的心清凈了，清凈心起作用，就是我們講得神通，沒有別的。心地清凈了，在眼是天眼通，在耳叫天耳通。這個通的能力大小，懸殊很大。大小怎麼來的?看你那個定功的大小，也就是清凈心的純度不一樣，所以你恢復的能力大小不相同。
但是到西方極樂世界，這個能力不是自己修的;自己要修，那要修很長很長的時間，哪裡一到西方極樂世界就有了?由此可知，這種能力也是阿彌陀佛威神加持的，自己雖然沒有，就好像自己能力全部都恢復了，這個不可思議。這是許許多多菩薩聽了都搖頭，都不敢相信;他們修了一個阿僧祇劫、兩個阿僧祇劫，比起西方極樂世界剛剛往生的人，都比不上，他怎麼可能相信?所以說「難信之法」。
由此可知，真正念佛的人，真心念，不是用妄心。真心就是一心，決定沒有懷疑、沒有夾雜，一句佛號就把阿彌陀佛累劫所修的功德，變成自己的功德。你這個佛號一句一句不間斷，念念把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，這個了不起，這是在所有一切法門里沒有的，這叫「二力法門」。自己念，是自己的力量;念了之後，把佛的力量變成自己力量，這是佛加持的，這是其他法門裡面沒有的。
所以我們的心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，行同阿彌陀佛的行，這個神通能力，哪有不同阿彌陀佛的!這個法門，阿彌陀佛就是我們修學的榜樣，我們依照他這個樣子來塑造自己，把自己也塑造成一尊阿彌陀佛，佛就歡喜，這才是他的本願，我們處處要學他，這個能力就大。生到西方極樂世界，不管什麼眾生，我們帶業去的，業障很重的，你生到那邊去了，立刻就得到。一到西方極樂世界，你自己知道無量劫時宿命，這個能力大了。
佛在經上給我們說過，證得阿羅漢果，這個斯陀含以前都不行，沒有這個能力;證得阿羅漢果，阿羅漢的宿命通能知五百世，就是過去五百世他看得到，他清楚;五百世以上，他就不知道了。他的能力能知五百世，這是阿羅漢;要想證得阿羅漢，不是容易事情。往生西方極樂世界這個能力，阿羅漢怎麼能比?他知無量劫時宿命。五百世跟無量劫不能比，差太遠了。
我們過去世、生生世世你都明了都知道了。我們這裡講報父母之恩、報師長之恩，我們今天能記得的，就是這一世的父母、師長，過去生的父母不知道了，再過去生更不知道;這個報恩，縱然有報恩之心，事實上非常有限。一生到西方世界，你要想報親恩，那就太容易了。你過去無量劫來，生生世世你的家親眷屬，你統統都知道了，他們今天在哪一個世界、在哪一道裡面，你也全看清楚了。「皆能洞視」，洞視就是天眼通，你全都看到了。「徹聽」，你天耳也通了，他們現在的狀況，苦樂的情形，他們在說些什麼，你也都曉得了，這個時候去度他，就容易。你也有能力，有智慧，有善巧方便，可以幫助這些眾生。
佛法里常說佛不度無緣之人。跟你沒有緣，你想去度他，他不聽、他不接受的，所以佛度有緣人。什麼是有緣?過去跟你有過往來的，有過瓜葛的，這叫有緣。緣裡面有兩種：一種是善緣，一種是惡緣。一個是家親眷屬，一個是冤家債主，冤家債主跟你也有緣;只要有緣，統統都能度;換句話說，你跟他有關係。沒有緣，你跟他沒有關係，對面也不相逢。
我們的恩恩怨怨太多太多了，也是無量無邊。這個時候他成熟了，你就接引他到西方。成熟是什麼?你用這個法門勸他，他能信，他肯去，願意去，肯念佛，這叫緣熟了。他的緣熟了，別人都度不了，為什麼?別人跟他沒關係，跟他講他不相信;你跟他有緣，你跟他講的時候，他能聽的進去，他聽到歡喜，能依教奉行。統統在緣。我們了解這個事實，就知道十方無量無邊剎土，裡面有不少人等著我們去度;別人度不了，佛菩薩神通廣大也度不了，跟他沒有緣，這是事實。所以能力都恢復了。
「知十方去、來、現在之事」。十方是指範圍，空間太大太大了。過去、未來、現在，這是講時間，三世。過去、未來、現在，十方世界，無論大大小小的事情，你統統都知道。你為什麼會知道?是你的清凈心照見，不是你有意思去知道它的，你的心像鏡子一樣照見，自自然然的照在裡面，怎麼會不知道?
「不得是願，不取正覺」。阿彌陀佛這些願望也都實現了，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是這個能力。因為他說所有眾生，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，都具有這樣不可思議的神通。這樣的能力，要在一般大乘經裡面講，是八地以上菩薩才有這個能力。八地以上的菩薩，通常佛在經上講要修行多久?已經超過兩個阿僧祇劫了，才得這樣的成就。念佛的人短短幾十年的時間，甚至於幾個月的時間，生到西方極樂世界，他的能力居然跟八地菩薩相等，這不可思議。這是超越諸佛剎土，十方一切諸佛剎土沒有這個事情。
這樣不可思議的智慧、能力，我們希不希望得到?你要希望得到，最快速、最穩當的方法，就是依照這個經的理論方法去修，實在講，很容易就得到了。理論明白了之後，你的修學如果與理相應，這個理就是清凈心，你能在日常生活當中，把你這些煩惱、憂慮、牽掛統統放下，一心稱念，你用這個方法念個三年、五年，心果然清凈，這個能力就會恢復一部分。心愈清凈，你的智慧、能力就愈大;生到西方極樂世界，可以說你的智慧、能力差不多接近圓滿了，八地以上的菩薩接近圓滿。再看底下一章：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這是六通里的他心通。別人心裡想些什麼、念些什麼，我知道，這個能力叫他心通。十方世界無量無邊，眾生不曉得有多少，起心動念，西方極樂世界的人全曉得。所以這個經文念了之後，如果你相信它的話，會寒毛直豎!我們今天在此地起心動念，不能騙人。這個世間人迷惑顛倒，可以欺騙他，他不知道;西方極樂世界的人多，太多太多了，每一個人都知道，我們的行動他看到，我們的言語他聽得到，我們起心動念他都知道。你說你要想到西方極樂世界去，他曉得，但是你所作所為如果不善的話，你心裡是想去，他搖搖頭，你去不成，你去不了。沒有一個不曉得。
因此，這個事情要真干，真干就是決定不能自欺欺人，決定不可以，一定要認真;念念之中，要想到阿彌陀佛、觀音、勢至，無量無邊海會清凈大眾，統統都看到，都圍繞在我的面前，我的一舉一動、起心動念，他們統統知道。能常常如是觀，常常如是想，我們的凈業就很快成就了。不自欺、不欺人，這個人不是我們世間普通的人，西方極樂世界諸上善人，也就是已經往生在西方極樂世界的這些人，我們不能欺騙他，欺騙不了他。再看第五章：
這是第十願，「神足通願」。什麼叫神足?神是神奇，超越了我們的常識，我們無法想像;足是圓滿，就是滿足，沒有一點缺陷;就是這一種能力。這個能力除前面所說的幾種之外，其他的都包括在這一條裡面。這一條的範圍非常之廣大，我們通常講變幻莫測，就屬於這一條，他能變大、能變小、能分身、能速到，無量無邊世界，他一念當中就到達了，都是屬於這樣的能力。如果有這種能力，我們從台灣到這兒來，不必坐十幾個小時的飛機，他一念之間，動個念頭，這個地方人沒有了，那個地方人已經出現了，他就到了，這些統統屬於神足通。他有這樣的能力，所以才能幫助一切有緣之人，跟《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身一樣，應以什麼身度化，他就能變現什麼身，能夠隨眾生的意願變幻莫測，是屬於這一種能力，這是神足通。
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這是第十一願，「遍供諸佛願」。從這一願裡面，我們看到他的能力，用現代的話來講，超越時空，時間空間他突破了，所以他才有這樣不思議的能力。「億那由他百千佛剎」，這是講距離，這個距離太遙遠了。要照黃念祖老居士的講法，一個佛剎是十億個銀河系，以這個為單位。多少個呢?億那由他百千，這個數字我們沒有辦法想像，這個範圍太大太大了。他用多少的時間，全部都走過呢?一念頃，一念之間，他統統都遍到了。他怎麼到的?分身到達，他能夠化無量無邊的身。所以西方人到十方世界去供佛，去度眾生，去接引有緣的人，我們要問，他去了沒有?實在講他沒去，他本身還在講堂聽阿彌陀佛講經說法，他那個化身去的。同時能變化無量無邊身，能達到無量無邊剎土，他有這個能力到十方世界去，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。
現身裡面，有應身、有化身;應身，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界，也有父母，也投胎過來的，在這個世間住個幾十年，這叫應身;化身是變化來的。大概應身住世，有緣的人多，要度一批人，接引一批人，要用應身;化身大概都是一個人特別的因緣，見他來了之後，以後就再見不到了。
菩薩化身，像虛雲老和尚年譜，虛雲老和尚朝五台山，見到文殊菩薩，那是化身。他在路上生病的時候，文殊菩薩變成一個老人，一個老乞丐來照顧他;把他的病治好之後，照顧好之後，虛老和尚問他叫什麼名字?他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡?我住在五台山。到五台山去打聽，人家說那是文殊菩薩的化身，沒有這個人。
化身這個事情很多，我們也常常聽到。像過去周邦道的夫人，她在南京遇到地藏菩薩，那是化身。她在南京的房子我去看過，是我們中國舊時候那種庭院式的，大門到裡面住的房子有好幾進，有大門、二門，那是一個大家庭的房子。地藏菩薩到她家裡去的時候，是變化為一個出家人，去跟她化緣。實在講也化得不多，好像是五斤香油，還是十斤?她那個時候不信佛，所以也就沒給他，菩薩就走了。走了之後，她很驚訝，她忽然想起來，他這個人來了，我的門沒有開，他怎麼進來的?走了之後，門還是關的好好的，他進出不曉得從哪兒來的?確確實實是跟她談了不少話，周折了一番。以後想這個人很奇怪，始終就是耿耿於懷，不曉得是一回什麼事情。到台灣之後，她才學佛，跟李老師學佛，把過去這個事情告訴李老師;李老師跟她講，地藏菩薩化身來度你;她這才非常後悔，地藏菩薩化香油沒有給他。這是菩薩化身，這是親眼看到的，而且時間不是很短，也不是眼睛看花，也不是作夢，這個屬於化身，以後再也見不到了。
西方極樂世界每一個人都有這樣殊勝的能力，因此十方世界再遠，或者在時間講它是過去世又過去世，你可以回到過去;那一樁事情還在未來，未來的未來，我們現在完全不知道，你也可以到未來去。超越時間，可以到過去世，也可以到未來世，超越時空，有這樣的能力。
實在講，這些能力是每一個人自己的本能，我們要知道事實真相，就不會覺得奇怪。我們本有這個能力，能力失掉了;現在阿彌陀佛是幫助我們快速恢復自己的本能，這是借重他的幫助。因為其他的世界，你要恢復能力，佛教給你方法，必須你自己去修學，佛對於人的幫助只限於教導;西方世界阿彌陀佛對人的幫助，不止於教導，是把自己修學的能力給你分享，幫助你快速恢復，這是西方世界無比殊勝之處。
你說一切經裡面，為什麼處處都勸勉我們求生西方極樂世界?西方極樂世界沒有這些殊勝，諸佛菩薩就不會那樣的勸我們去。實在講，到西方極樂世界好處實在太多太多了;如果不去這個地方，到十方其他國土去修行，都要靠自己的力量，要很長的時間才能達到這一種效果;而且有的時候進進退退，不知道要受多少苦難，吃多少辛苦。所以一切諸佛勸勉我們往生是有道理的，我們應當深信不疑。再看第六段，就是第十二願：
【遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】
這一願是說阿彌陀佛給我們授記成佛，在佛經裡面的名詞叫授記。到那個地方決定成佛，要拿通俗的話來說，這一句是阿彌陀佛開給我們的成佛保證書;如果我們到西方極樂世界不能一生成佛，他決定不成佛;他在那裡現在成佛了，這一願兌現了、實現了。凡是生到西方極樂世界的人，首先你得清凈心，你的分別、妄想、執著統統沒有了，「遠離分別」。「諸根寂靜」，諸根寂靜就是平常講的六根清凈，一塵不染。若不是彌陀本願功德威神的加持，這是很難做到的，很不容易做到的。到西方極樂世界，這是阿彌陀佛保證我們每一個人都做到，都能達到這個水準;從這個水準再往上提升，就是成佛，「決定成等正覺」，決定成佛，決定證大涅盤。
涅盤是梵語，含的意思很多，這個名詞也是含多義不翻，多義裡面最重要的意思，就是不生不滅。「證大涅盤」，就是真正證得不生不滅了，這是如來果地上的境界。在小乘法裡面，涅盤翻作滅，苦集滅道，滅就是涅盤。滅什麼?滅煩惱、滅生死;換句話說，煩惱、生死沒有了。實在講，煩惱、生死沒有了，也是不生不滅的意思。要知道，這個滅是滅煩惱、滅生死。
這一段是我們修學終極的目標，就是我們要跟一切諸佛一樣，圓滿證得無上菩提，得到了一個真實的保證，而且在一生當中決定成就，這個非常希有。這個十方世界沒有，一切諸佛沒有給你開保證書;阿彌陀佛給每一個往生的人都開了保證書，這個很難得，真正不容易。我們查一切經典裡面，沒有這個事情。查查《大藏經》，釋迦牟尼佛給我們介紹十方世界、無量無邊諸佛剎土，也沒有這個說法，從來沒聽到的，阿彌陀佛給我們開的有保證書。一個真正覺悟的人，真正希望自己快速成就的人，讀了這一願，如果他不發心求生西方極樂世界，在我想那是不可能的事情，一定發真實的願心，正中自己的心願。底下一章，第七章：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明千萬億倍。】
這是第十三「光明無量願」。諸佛都有光明，佛佛道同，佛的果證是相同的，佛的清凈心也是相同的，所以佛的光明是相同的。但是佛光所照的範圍不相同，不相同的原因在哪裡?是佛在因地上所發的願不相同。如果佛要特別放光，那是相同的;他要不作意放光，顯出這個光明大小不一樣，這是與他行菩薩道的時候這個心願成正比例。
阿彌陀佛的光明為什麼特別大?我們在前面念過他的歷史，他一發心，那個願就超過一般人發心的願望;他一發心，不但要發心成佛，普度眾生，他要勝過一切諸佛，這個願就比一切諸佛的願要廣大得多，因此他的光明自自然然就遍照十方。這不是放光照十方，是自自然然就照十方;他願力達到地方，就是他的光明達到之處。他的大願，是要普度十方無量無邊諸佛剎土一切苦難眾生，所以一切諸佛的光明不能跟他相比。後面釋迦牟尼佛對他讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎，這兩句話讚歎到了極處。我們世間光明最大的是日月，佛的光明超過日月千萬億倍。這是不得已用這一個比喻，實際上是找不到更好的例子了，其實日月不能跟佛光為比的。
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是「觸光安樂願」，也就是說佛光明的大用，佛光遍照，而且佛光沒有障礙。我們這個太陽光有障礙，我們在房子裡面它就照不到了，在外面打一把傘它也照不到，把它障礙住了。佛光沒有障礙，任何物質都不起障礙作用。
我們要問，佛光既然遍照，又沒有障礙，為什麼沒有照到我呢?實在說佛光是照到你，是你自己不感覺，你自己不知道;換句話說，佛光沒有障礙，是你本身有障礙，你感觸不到。本身有什麼障礙?心裡面有妄念、煩惱，這就是障礙，妄想、執著障礙了佛的光明，雖照，你不能夠覺察。你念佛，念到心清凈了，你就會感覺到沐浴在佛光之中。
再舉一個淺顯的例證，這也是事實，彌陀經典所在之處，你展開經典讀誦，這是佛光照的時候，你的障礙少了，你為什麼能念，念了為什麼能解，為什麼能歡喜，實在講，與佛光有關係。你念佛的時候，讀經的時候，修定的時候，這個時候對於佛光明照觸容易感覺到，這是真的，不是假的。功夫愈深，你感覺得愈明顯，確確實實像此地所說的，真的生歡喜心，真的得到身心安穩，惡念能止息，慈悲心能增長，希望求生極樂世界這個意念逐漸的加強。這就是古德講的有凈土，你是真的有了。
無量壽經 (第二十七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0027
請掀開經本，第二十四頁第六行。這一品裡面，是第八章，就是第八段，在四十八願是第十五「壽命無量願」，第十六「聲聞無數願」。我們看經文：
這個是阿彌陀佛自己敘說的。
這是指十方世界發願往生到西方極樂世界的人，人數之多，也是無量的。
【壽命亦皆無量。】
這一句話非常重要，因為佛壽無量那是當然之理;我們最關心的，像我們是帶業往生，帶了一身的罪業到西方極樂世界，我們的壽命如何?有多長?佛在此地告訴我們，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛壽命相同，都是無量壽。這一句話非常重要，古德講這是凈土第一德。如果沒有無量壽，說實在話，西方世界就不能算殊勝了;最殊勝的地方，就是壽命長。壽命長，無論什麼事情都能夠做到圓滿，所以稱它第一德。
這是比喻，假是假設，當然不是真的。假設三千大千世界眾生，這就多了。一個大千世界，就是一尊佛的教化區。前面我們說過，如果依黃念祖老居士的說法，一個三千大千世界要用我們今天的銀河系來講，是十億個銀河系，這個數字多大!也假設這裡面所有的眾生：
【悉成緣覺。】
統統都成了緣覺。緣覺是辟支佛，地位比阿羅漢還高，神通當然比阿羅漢要大。假設大千世界這么多眾生統統都證得緣覺了，人數多，地位高，智慧神通大。
【於百千劫。悉共計校。】
這是講時間之長，這些人共同來計算，來校量。計是計算，校是校量，就是比較。
【若能知其量數者。不取正覺。】
現在我們這個世界的科技發明，說到頂點是電子計算機，拿這個東西去計算，也沒有辦法，也算不出來。這是說明西方極樂世界人數之多。
這些人是什麼時候到西方極樂世界去的?去了這么多?給諸位說，統統是十劫之內，因為阿彌陀佛成佛到現在才十劫。十劫之內，十方無量無邊諸佛世界裡面善根深厚的眾生，統統都移民到西方世界去了，都是十方世界移民去的。去的人數這么多，那個世界也大，不可思議的庄嚴。一般講阿彌陀佛的世界叫極樂世界，極樂世界的根本也在這一願的裡面，那個根本就是無量壽。再看第九段：
【我作佛時。十方世界無量剎中無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
這一願與我們的關係非常重要。西方世界再好，如果沒有人給我們介紹，我們還是不知道;縱然我們具備往生的條件，要是遇不到這個法門也是枉然，這一生還是要空過;一定要有人介紹，有人宣傳，有人給我們推薦。這是什麼人?十方諸佛。這一願也兌現了。十方所有一切諸佛跟眾生講經說法，所講的經論不盡相同，為什麼?佛講經叫應機說法，不適合根器的，佛就不會講，應機說法。可是這一部經這一個法門是所有一切諸佛統統都要講，為什麼?它能夠適合一切根機，這就殊勝了。
所以每一尊佛出世，我們要問問，佛出世在世間，他的目的何在?換句話說，他為什麼要到世間來?像這些問題，我們自己要是一個頭腦清楚、清醒一點的人，都應該好好問問自己，我為什麼到這個世間來?我來幹什麼?你要常常有這個問題存在心裡，你就容易覺悟。你到這個世間來幹什麼的?
佛來幹什麼的?佛是來幫助眾生的。幫助什麼?幫助眾生成佛，這是佛真實的目的。你要說佛來幫助你離苦得樂，離苦得樂是很籠統的一樁事情。離三惡道，得三善道，也是離苦得樂;離六道輪迴，得小乘阿羅漢、辟支佛，也是離苦得樂;所以這一句話很籠統。佛真實的目的是要幫助大家在這一生當中立刻成佛，這才是他主要的目的。因此，佛對眾生所說一切經論法門，是以成佛這個方法為第一法門。
哪一部經、哪一個方法是一生成佛的法門?就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經是專講這一生成佛的方法，所以這種經典是佛講經說法的第一經。
這個法門，你聽了懷疑，不相信，不願意接受。那佛再適合你，你需要什麼，他再給你講什麼。我不想到極樂世界去，我來生還想作人，作一個富貴人。好，佛就教給你這個方法，滿你的願;這個願太小了。所以佛應機說法，一切眾生，你希望什麼，他都可以幫助你，滿足你的願望。
可是一切眾生當中，真正覺悟的，他是要成佛，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更究竟。這個法門在這一部經裡面，我們已經看得很清楚，無論什麼人，你是菩薩也好、羅漢也好、天人也好，甚至於你造作一身的罪業，餓鬼、地獄都好，不論善惡、不論凈穢、不論程度高下、不論身分、也不論男女老少，只要你相信，你肯發願，肯依照這個方法一心念佛，你就能往生。所以這個法門是一個普度眾生圓成佛道的法門，真正希有難得。一切諸佛既然出現在世間，目的是幫助大家成佛，怎麼能不講成佛的經!
也許同修也非常樂意把這個法門介紹給別人，人家聽了搖頭，不相信、不能接受，你心裡難過不難過?不必難過。為什麼不難過?諸佛菩薩都不難過，你難過什麼。為什麼不必難過?他成佛的機會沒到，這是對成佛人講的。你看看他像不像佛?不像成佛的樣子，這個經典給他，他不要。所以《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，能夠相信這個法門、接受這個法門，他的善根、福德、因緣同時具足，這是非常希有的因緣。
我們在無量劫以來，也是生生世世修行，為什麼沒有遇到這個法門?為什麼沒能往生?這三個條件總少一個，善根、福德、因緣總少一個，那就去不了;三個統統具足，不容易，太難太難了。開經偈講「百千萬劫難遭遇」，這個法門要遇到，不止百千萬劫，超過百千萬劫太多太多了。我們一定要珍惜今天的因緣，這個因緣實在不可多得，所以十方一切諸佛菩薩沒有一個不宣揚的。
這是諸佛稱嘆，是諸佛把西方世界依正庄嚴為我們說明，介紹給我們，勸我們往生;換句話說，就是講凈土的經論。這個讚歎，就是宣講凈土的經論。
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這是第十八願，十八願是四十八願裡面第一重要的大願。重要在哪裡?就是把往生的方法教給我們。如果不懂方法，西方世界是好，怎麼去法?諸佛菩薩是在宣揚，不斷的在宣揚，極力在提倡;但是不懂方法，還是去不成。
所以黃老居士註解裡面寫得很詳細，隋唐時候大德，綜觀釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他們在推敲哪一部經是第一最殊勝的法門?中國、外國的祖師大德們，幾乎公認《華嚴經》是第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，他們說《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》在《華嚴》之上?諸位要曉得，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，如果不往生西方極樂世界，《華嚴經》就不圓滿了。《華嚴》最後的圓滿是往生西方極樂世界，本經就是《華嚴》的歸宿，《華嚴》到末後才講到，本經自始至終，字字句句都講的是西方極樂世界，所以它是《華嚴》的核心。古人這個看法沒錯，這是把這個經看出來了，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，這部經是第一。我們看古大德到此為止把這一部經選出來了。
這一部經，我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本，他的本子把全經分為四十八品。這四十八品裡面，哪一品第一?我們再找，繼續不斷的找。於是我們找到第六品第一，就是我們現在念的這一品，這一品是四十八願，是這一部經裡面最重要的一段經文;而且這一段經文是阿彌陀佛自己說的，不是別人說的。
此地講「我作佛時」，這個「我」是阿彌陀佛自稱，不是別人說的。阿彌陀佛沒到我們這個世界來，他怎麼說的?釋迦牟尼佛為我們轉述的;釋迦牟尼佛轉說，如同阿彌陀佛自說，無二無別，一句話也沒說錯，也沒說漏。所以這一章是凈土經的中心。
我們仔細再看，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那就是凈土三經。這三部經裡面，字字句句都與四十八願相應，都沒有違背;換句話說，根據四十八願而說出來的。所以這一品經是凈宗最重要的一部分。
再看，四十八願有四十八條，哪一條最重要?不斷去找，找到第十八，第十八也是古來祖師們公認的。這一願重要在哪裡?重要在「十念必生」。換句話說，大家念佛都會念，這一句阿彌陀佛哪個不會念?這一句名號的功德，幾個人知道?知道的人太少了。如果你知道名號功德，你念的跟不知道的人念的效果不一樣，心境不相同。第十八願是明白給我們宣布名號功德不可思議，所以第十八願就是教我們念「阿彌陀佛」，就是說明這四個字。
我們從剛才眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的佛號。再回頭來看，四十八願是什麼?四十八願就是解釋這一句佛號的。你要了解這一句佛號的功德利益，那就是整個四十八願。《無量壽經》全經，就是解釋這四十八願，是四十八願的詳細說明。古人講《大方廣佛華嚴經》，就是解釋《無量壽經》的。我們再看現在我們講的《大藏經》，《大藏經》是什麼?是《華嚴經》的註解。這個反覆一思惟，才體會到原來這一句名號展開來，就是一部《大藏經》;一部《大藏經》濃縮了，就是這一句佛號。所以這一句佛號，涵蓋了所有一切的經論法門;所有一切宗派的行法，都在這一句佛號之中。
《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」。如果講專一，那就是阿彌陀佛的名號;任一是對一般人說的，也就是對成佛根機沒有成熟的人說的;如果對成佛機緣成熟的這個人來說，要說專一，不是任一。這個「一」就是專指彌陀名號，名號功德不可思議!
你要是把這一個事實搞清楚了，自自然然死心塌地抱著這一句佛號不會放鬆。這個佛號提不起來，是沒認識清楚，不知道它的好處;雖然聽說很好，究竟好在哪裡，不曉得。真實的好處要真知道了，你就會抓住不放。我們看這段經文。
「我作佛時，十方眾生」。說十方眾生，就包括我們在內，我們是十方眾生之內，不是之外的。
「聞我名號」。名號就是阿彌陀佛，或者加「南無」，六個字洪名，南無阿彌陀佛。真正的名號，只有四個字，這個諸位要知道，四個字是佛的名號。「南無」這兩個字是梵語，它是歸依的意思、恭敬的意思、禮拜的意思。完全翻譯過來，就是歸依無量壽佛，這是翻成中國的意思，所以這是歸依的意思。
從前蓮池大師在世的時候，諸位看蓮池大師的筆記《竹窗隨筆》，裡面寫的有一條，曾經有人向他請教，問他：您老人家教人念佛，怎麼個教法?他說：我教人念「南無阿彌陀佛」。別人就問他：你自己怎麼個念法?他說：我自己念「阿彌陀佛」。別人就奇怪了，你教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛，不加南無，這是什麼意思?他老人家就說得很清楚，他說：我真信，我真願，我這一生決定求生凈土，所以我執持名號就可以了，那個恭敬、歸依都是客氣話，不要了，所有一切客套統統免了。教別人為什麼六個字?他未必想往生，加個歸依阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個善緣，將來多生多劫以後，他想往生了，這個種子會成熟，是這么個道理。蓮池大師講得很有理。
現在我們怎麼念法?如果想這一生往生，客氣話就不要了;還不想去，要加「南無」，很重要，要對他有禮貌，要有恭敬心，這是修福。真想去，所有一切客套都免掉，完全聽話;佛教我們執持名號，名號上沒有「南無」，那就對了。
「至心信樂」。這裡關鍵的兩個字，就是「至心」，至心就是真心、誠心，真誠之心。相信，這個「信」是一絲毫懷疑都沒有，完全百分之百接受佛在經典裡面的教導。佛教我們做的，我們都照作;佛教我們舍的，我們統統就舍;佛教我們到哪裡去，咱們就去;完全聽順佛的教訓，這叫至心信樂。這個「樂」，念去聲，是愛好的意思，也就是喜歡。你相信、你喜歡，非常喜歡極樂世界，非常喜歡這一個法門。
「所有善根」。善根裡面最重要的，就是執持名號。我們每一天念佛，實在講念佛對我們一般凡夫來說，念的是愈多愈好。為什麼?因為不念佛的時候，你就念六道輪迴。也許你說，我沒念六道輪迴。你滿腦子貪瞋痴慢、是非人我，那就是六道輪迴。所以不念佛，他就打妄想;不打妄想，就落在無明裡頭。可見得不念佛的時候，你不是落在無明裡，就是落在妄想里頭;落在無明跟妄想里頭，就是在造六道輪迴的業，這個很可怕!所以輪迴不容易超越，道理在此地。
我念這一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白，我沒有妄想，我也沒有無明，清清楚楚的，並不糊塗。所以這一句佛號，不但破妄想，也是斷無明，這個作用不可思議!
何況這一句佛號，你只要一念佛，前面我們讀過，西方世界每一個人，不要說是佛菩薩，就是下下品往生的人，他們的能力，前面念過的經文，天耳徹聽，天眼洞視，他心遍知;我們在此地念這個佛號，西方極樂世界的每一個人都知道，都聽到了，阿彌陀佛也聽到了。
西方世界人數之多，剛才我們念過了，沒法子計算，他統統知道。你念這一句佛號，佛歡喜，西方世界所有人都歡喜，為什麼?你馬上要成佛了，歡迎你快快來，參加我們的團體，諸上善人俱會一處，他歡迎你來。不但西方極樂世界主伴歡喜，再給諸位說，十方世界一切諸佛如來歡喜，為什麼?佛的心願是希望眾生快快成佛;看到你就要成佛了，他怎麼不歡喜!所以這一句佛號，諸佛護念，那些護法神、菩薩，哪一個對你不尊敬!這是一定的道理。
你今天學佛，為什麼遇到很多魔障，魔來欺負你，魔來擾亂你;說老實話，是你的心不清凈，你的心沒有決定，猶豫不決，跟諸佛菩薩沒有感應，魔看到就跟你開開玩笑，戲弄戲弄你，是這么來的。如果你真正有堅定的心求生西方極樂世界，魔不敢擾亂你。第一種情形，魔看到你，趕緊走了，遠離你，不敢幹擾你;第二種情形，魔轉過頭來，發心護法，他對你恭敬，對你佩服，他尊重你。可見得我們要想自求多福，只有一個方法，老實念佛，問題就是你老不老實。一心稱念，這就老實了;還有三心二意，那就不老實了，念佛還要想別的，那就錯了。
我們現在這個世界是亂世，苦不堪言，無論哪一個地區，沒有一個安穩的地方，災難很多，往往是我們意想不到的事，不能夠預測的。了解今天的處境，認清楚這個處境，你的決心就會下去了。為什麼?除了這一個方法之外，沒有第二個方法;而且這個方法真有效，真穩當，真快速，確確實實能夠幫助我們解決問題。所以二六時中，就是一天到晚，老老實實念這一句阿彌陀佛的名號，就是善根，真實的善根，不可思議的善根。
一有機會，我們總想著報佛恩，報眾生恩。迴向偈裡面說「上報四重恩，下濟三途苦」，我們也要盡心儘力去做。怎麼作法?把這個經典法門介紹給別人，推薦給別人，就是上報四恩，下濟三苦，這是上求下化，與佛的心願完全相同。
經典我們印得很多，我們不斷在印，月月都在印。同學拿，不要覺得不好意思，你有這個觀念就錯了;希望你多多拿，拿去送給有緣的人，介紹給他;他不要也沒有關係，他看了一下，這是《大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》，他的阿賴耶識種子種下去了，我們的目的也達到了，這是遠因;現在不能接受，我知道你多生多世之後，你會接受。為什麼?你阿賴耶識有這個種子。
我們還有印「南無阿彌陀佛」這個名號，名號功德不可思議，我們有中文的、英文的貼紙。你們在你家門口可以貼，凡是從你家門口經過的人，都會念一念，你就度了他。你們開車，車的前後都可以貼，你的車停在停車場，左右鄰居一看，都會念一句，你也度了他。方便有多門，這都是符合四十八願度眾生的願望，我們要盡心儘力的去做。
我們借這個講堂，我們進來的時候，那裡掛了一張佛像，凡是走進這個教室的，他一定會看到佛像，阿賴耶識就種了種子。如果同修們有開店的，你那個店裡面也可以掛幾張佛像，顧客到你家買東西，你也統統都度了他。你們要做廣告，「阿彌陀佛」這六個字可以做在廣告里，這個不須要多花錢，加六個字，人家看到這個廣告也會念一句阿彌陀佛。只要我們留意，我們為一切眾生介紹這個法門，推薦這個法門，不難做到，隨時隨地都做到。
在台灣，現在更普遍了。早年佛教剛剛在校園裡面推行的時候，同學們學佛偷偷的學，不好意思，怕別人笑話。大概民國五十一年開始，「晨曦社」第一個成立，我遇到很多同學在學校里不好意思。我就告訴他，不要不好意思;你這不好意思，很多的善根不能夠培養，很可惜。在學校里念書的時候，手上掛一串念珠，你的同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看，他自動就念一聲阿彌陀佛;你沒有去教他念，一天不曉得多少人看到你念阿彌陀佛，這多好!我教過不少同學，手上帶念珠。你們的課本，一般人課本上都寫自己的名字，你不要寫名字，寫阿彌陀佛;你的同學看到你的書，「阿彌陀佛」，都會喊你。這就是所有善根，自行化他的善根。
「心心迴向」。真誠的心，純一之心。回是回轉頭來，我向一個方向。什麼方向?往生極樂世界。我只有這一個願望，只希望達到這個願望，這叫迴向。
「願生我國」。往生西方的條件是「信願行」。你看他「信」具足了，「願」具足了。「乃至十念」，十念是「行」，要念佛。三個條件統統具備。
十念，此地是講臨終;臨命終時，十念、一念都能往生。可是臨終的時候，有幾個人會念佛?所以千萬不能會錯了意思，臨命終時十念可以往生，現在不念沒關係，到臨終時再說，還來得及。這在理論上講得通。可是臨命終時，問你有沒有把握在那個時候會念佛?我們看到許多生病的人，病中的時候，神智不清，家親眷屬都不認識了，這個時候你叫他念佛，難!給他助念，都達不到效果。
所以臨命終時，這個十念、一念往生，必須要具備三個條件。第一個，臨終那個時候，頭腦要清楚，你會不會清楚，不迷惑，這很難，這是大福報。臨命終的時候，他一點不糊塗，清清楚楚、明明白白。如果果然是這種現象，他要是沒有因緣，遇不到佛法的話，這個人不會墮三惡道。我們俗話說「好死好生」;他那麼清楚，他怎麼會到惡道投胎，怎麼可能?為什麼到三惡道投胎?是糊裡糊塗去的，哪有清楚的人會去墮畜生、作餓鬼，不可能的。這一點很難，臨終的時候清清楚楚、明明白白，這是第一個條件。第二個條件，臨終有人提醒。沒人提醒你，你不知道這個法門;或者你知道，到那個時候忘掉了。這是講助念，要有善知識提醒，這個時候教你趕緊念佛，勸你念佛，求生凈土，這是第二個條件。第三個條件，你聽了之後，一點懷疑都沒有，馬上就接受，立刻就念就求，這個人決定往生。這三個條件，古人講千萬人當中，難得有一個。因此，決定不能存僥幸。
我們平常一天到晚都念佛，幹什麼?就是為臨終那一念，就怕那個時候忘掉。好像打仗一樣，天天在練兵，練它幹什麼?就為了那一天那個時間，臨命終時，那一剎那是勝負。所以平常要認真，臨終才有把握;平常要放下，把生死看淡，不要怕死;到臨終時候一怕死，佛號就忘掉了;人家提醒你，你也不肯念了。為什麼?捨不得離開這個世間，那就壞了大事，這個就又要墮輪迴了。
為了臨終的時候，一點恐怖都沒有，用什麼方法來訓練自己?每一天晚上睡覺，想著我就要死了，天天想死，天天想見阿彌陀佛，這一天果然想到了，好快樂，怎麼會恐怖!沒有害怕。這個方法好，好得很!我每天晚上睡覺，躺在床上，就想到我要往生了，所以你對於這個生死就不在乎了。
生病不要看醫生，看醫生幹什麼?一生病，就求生極樂世界。不要去花這些冤枉錢找醫生，醫生也未必高明，小病被他治成大病，大病被他治死了，醫生不可靠。尤其現在的醫生道德觀念很差，決定不要找醫生，找阿彌陀佛，這是最靠得住最可靠的。念念心裡想著極樂世界，念念想去，我們這三個條件就真的具足了。
佛號決定不能忘掉。如果我們在工作的時候，這個工作需要用思考的，我們佛號就放下，認真去工作;工作完了之後，工作放下，佛號就提起來。念佛時什麼都不想，工作時也不要想佛號，你的工作也做好了，佛號也念好了。千萬不要念佛的時候想工作，工作的時候又想念佛，結果兩樣都搞不好，佛也沒念好，工作也沒做好，那就錯誤。這是很要緊的方法。所以念佛，在平常是多多益善，念得愈多愈好。
黃念祖老居士往生，你們許多同修都知道了，他在往生前兩個月全心全力念佛，一天念十六萬聲佛號;換句話說，睡眠的時間都很少了，兩、三個小時的睡眠，全心全力在念佛，這是給我們作一個榜樣，作一個示範。
我們在國外，受生活環境種種的限制，沒有那麼多的時間來念佛，怎麼辦?最低限度，也就是最重要的，早晚課不能缺。早晚課的目的，就是養成念佛的習慣，這很有用處，到時候自然就念佛了。
如果時間不夠用，就用「十念法」。十念法不要很長的時間，任何時候、任何處所都可以念。你供的有佛像，在佛像面前念;沒有供佛像，祖師教給我們面向西方，恭恭敬敬的合掌稱念，那就好了，的的確確是很方便的。
這十念是盡一口氣叫一念，念十口氣，這個時間不需要很長。早晨起來，洗了臉，漱了口，面向西方，家裡面沒有供佛像就面向西方，合掌念阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、・・・・」，盡一口氣叫一念，一念當中念多少聲佛號不拘，沒有關係，念十口氣。晚上睡覺前，念十口氣，時間都很短，要養成這個習慣，這是最簡單的早晚課。如果一生當中一次都不缺，也符合本經所講「一向專念」，符合這個經上的要求。這個作為定課。定課之外，叫散課。散課就是想起來就念，那個不須要計數的。定課跟散課不一樣，定課是正修，是修定;散課是助修，叫善根，此地講的善根。
這是佛在此地講的臨命終時乃至十念，這個臨終十念，不是平常這個「十念法」，就是十句阿彌陀佛。這是講臨終的時候，這是講十句，不是我們平常講的盡一口氣叫一念，不是的。臨命終時這十念，就是十句佛號。
