開經偈
「須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」
「須菩提。汝勿謂如來作是念」：你，須菩提!你不要這樣說，說，「如來作是念」：你作這么一種的想法。作這樣一種想法，「我當有所說法」：你說，佛有所說法。「莫作是念」：「莫作是念」哪，是誡止之辭，就說，你不要這樣想，你不要這樣想。
「若人言」：假設要有人說，「如來有所說法」：說，如來呀，有所說法，他說過法。「即為謗佛」：這個人，他就不明白佛法，他就是謗佛。那麼說，佛說法四十九年，所有的經典都存在，為什麼說沒說法呢?佛，有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說，說我呀，四十九年，我沒說著一字，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪?莫非說我以前已經轉過法輪了嗎?這是說啊，說而未說。
再這個須菩提，有一次坐到一個洞里邊修行。這個天人就來給散花。須菩提就問，說：你為什麼，誰來散花啊?這個散花的人，說是帝釋天來散花。須菩提就問他，你為什麼來到這兒散花呢?這個天帝釋就說了，說，因為尊者善說般若，所以我來供養。須菩提說，我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我說般若呢?這個天帝釋說，尊者無說，我亦無聞;我也沒有聽，無說無聞才是真般若。你想一想，無說無聞，這是真般若。這個般若你聽見了沒有啊?沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。
那麼現在這一段文也就是這樣子。說是，如來，你要說，如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字就是魔說;你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦?你離開經典一個字，那就是魔王說的;你要是依照經典的一個字來講，那就是謗佛，佛沒有說法。佛沒有說法;為什麼這樣講?這是，因為佛是無我相，無人相，無眾生相，連一切相都沒有;也沒有一個色相，也沒有一個總相。具足諸相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你要再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎?!那就是，所以謗佛。佛呀，說一切法，掃一切法。說了，掃，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說，隨就把它清理了;沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢?葛藤就是麻煩的事情，就是這些個啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。「即為謗佛。」
「不能解我所說故」：為什麼說他是謗佛呢?因為，他不了解我所說的法都是空的，我所說的法都沒有實體的。
「須菩提。說法者無法可說」：這個說法，因為眾生有分別，所以說出這一些個法;你要沒有分別了，就無法可說。沒有法可以說的「是名說法。」那麼沒有法可說，這才是真正的說法。
「爾時慧命須菩提」：「爾時」就當爾之時;「慧命」，這是長老的別名。「慧」就是智慧;「命」，就是壽命。言其他智慧也高，壽命也長，所以也就是一個長老的別名，就長老須菩提。「白佛言」：對佛又說了。「世尊。頗有眾生」：說，可曾有這個眾生，「於未來世」：於將來世的時候，「聞說是法」：聽見這樣一部《金剛經》這個法，「生信心不」：他生不生信心呢?
「佛言。須菩提。彼非眾生」：說，他並不是個眾生，他是已經發菩薩心的。「彼非眾生」，是發菩薩心的眾生;「非不眾生」：雖然發菩薩心，但是他修行，還沒有圓滿呢!因為，沒有圓滿，所以就「非不眾生。」暫時，並不是眾生而還仍然，是個眾生。「何以故」?「須菩提。眾生眾生者」：眾生之所以為眾生的原因，「如來說非眾生」：如來說，暫時間他是發菩薩心的眾生，而不是一般的眾生、凡夫的眾生。「是名眾生」：所以現在，也就是假名，給他取個名叫眾生。
這個「爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」這六十二個字，是在以前的翻譯本上沒有，這是以後，人添上去的。為什麼呢?
因為，以前有一個法師，這個法師他暴病而卒，就得一個急病就死了。死了，就到閻羅王那兒，閻羅王就問他，說，你在生的時候，做什麼事情的?他一想，他說我在生的時候，我就念《金剛經》。閻羅王說，那好了，你念《金剛經》，那最好了。你請坐啦!於是乎就請他坐著。坐著幹什麼呢?叫他念一部《金剛經》給閻羅王聽聽。
這一念《金剛經》，念完了，閻羅王說，哦!你念那《金剛經》，其中少了六十二個字。這六十二個字在豪洲鍾離寺那個石碑上頭刻著，你到那地方去找去。找出來的時候，你告訴世間上的人，勸世間人多念《金剛經》。這個《金剛經》，因為你念得很有功，本來你現在應該死，那麼現在再給你十年壽，你再回到世間上去勸化一切的人，多念《金剛經》。那麼於是乎呢，他又活了，就奏明皇帝，派一個使臣到鍾離寺那個地方去一找，果然在那牆上的石碑上刻著這個《金剛經》，那《金剛經》上多這六十二個字，這是以前有的翻譯本沒有的。
