無量壽經 (第五十六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0056
請掀開經本第八十四面，最後一句看起：
【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】
這個一段經文，從前面給我們介紹過來的是第十二個佛剎，前面介紹了十一個，其中第一個說得比較詳細，其他的都是略說。第十二佛剎講得很詳細，這個經文也比較長，第十二佛剎舉往生菩薩的智慧、德能也說得比較具體。
『佛名無上華』，這個世界菩薩數量就多了，佛給我們說『無數諸菩薩眾，皆不退轉』，這一句話很重要。前面彌勒菩薩問的是十方世界不退菩薩往生的人數有多少，這個不退決定是念不退，也就是法身大士。世尊特別給我們介紹無上華佛的剎土，是這一個佛剎，我們從這一段簡短介紹當中能夠體會，他們眾生的福報、善根非常深厚，對於凈宗法門、極樂世界的依正庄嚴，這些因果他們都相當的透徹，所以往生的意願很強，人數極多，是世尊勸導我們往生一個很好的示範、很好的一個例子。這么多的菩薩都是證得三不退的。
『智慧勇猛』，這一句我們在此地念到了，要把它記住。不是真實的智慧、高度的智慧，對這個法門往往有疑惑。說到念佛往生，實在講也不是容易的事情，魔障很多，自己也很難說自己有把握。這些魔障往往不是個人能夠預料得到的，也不是自己當時有能力克服的，必須要有真正修持的功夫才行。
他們的善根、福德、因緣很深，佛在此地告訴我們，『已曾供養無量諸佛』，差不多是每一個往生西方極樂世界的人，即使是小行菩薩，凡聖同居土下下品往生，乃至於邊地往生的，都有這樣深厚的善根。善根都這樣深厚，為什麼往生的品位不相同?差別那麼大?此地也有一句話值得我們思考的，就是『具大精進，發趣一乘』，這一句話值得我們深思。有些善根雖然很深厚，沒有「大精進」，那他往生品位當然就低了。為什麼有人大精進，有人不能大精進?這個當然是遇緣不同，緣太重要了。
『於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法』。「七日」就是我們平常講的打佛七，依照《彌陀經》的教訓，從一日到七日，七日精進念佛。佛在此地給我們說的，他這個七天精進的念佛就「能攝取百千億劫」，是時間。「大士」是指地上菩薩，通常我們稱大士的時候是地上、登了地的菩薩。他們所修的功德，這七天當中能夠把他們所修的功德，我們同樣能得到。人家修的是百千億劫，你七天就得到了，這話能相信嗎?這也是難信之法。諸位要曉得，這個七日之中唯有一心執持名號，那是真做得到。若不是一心執持名號，修任何行也沒有辦法超越法身大士百千億劫，那是很難很難的。但是念佛行，念佛要一心稱念。
什麼叫一心?進念佛堂之後，或是一日，或是二日，或是七日，除一句佛號之外，決定沒有雜念，這個名號功德就不可思議了。佛在經上常常告訴我們，全攝彌陀果地的功德，何況菩薩?何況這些法身大士?這個我們當然能夠相信的。我們信這個理，可是事實上實在說相當困難，難在哪裡?我們的煩惱習氣太重了，知道精進力量是不可思議的，實在是不容易做到。
【其第十三佛。】
這個實在講『第十三』，它底下應該是「佛剎」，「第十三佛剎」。
這就是前面講的小行菩薩，那這個數量就更多了。前面這個『七百九十億』，這是不退菩薩，也就是法身大士。那麼佛具體給我們介紹的，這個地方總共有十三個佛剎，佛是略舉，往生的菩薩們太多太多了。
【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】
不要講別的了，單單說佛剎的名字、佛的名號、往生的人數，世尊在此地告訴我們，就是說上一劫還說不完，『不盡』就是說不完。由此可知，每一天，甚至於每一分鍾、每一秒鍾，十方世界菩薩往生西方極樂世界的人數真正不可思議。這個世界如果沒有真正的好處、真實的利益，這么多人到那裡去幹什麼?我們不要看別的，就是這個凈土法門，其他經都不要看，就看這一品，你看他動心不動心?十方世界那麼多人都去了，這個自己要好好的想一想。那個地方不是真好，不是有真實的利益，不可能有這么多人去。古德有個比喻，往生西方世界的人數比下雨天落的雨點還多。
本經的正宗分到這個地方就圓滿了。下面有六品經是本經的流通分。佛經在體例上都有三分，有序分、有正宗分、有流通分。我們這一部經流通分很長，不是幾句話，而是有六品，這是大經的架勢。我們看《華嚴》、《法華》是這種架勢，就是序、正、流通三分經文都很長。我們這一部經也是如此，在前面我們看到序分總共有三品，流通分有六品，所以這是具足大經的架勢。流通一共分為五大段，六品經總共可以分為五大段。在第一大段裡面：
【非是小乘第四十三。】
這一品經是「勸信流通」，就像蓮池、蕅益大師所說，本經在在處處你都會看到、都會體會到「信願行」這三個條件，古德稱為「三資糧」，往生凈土必須具足的條件，流通分裡面具足。回頭再看，正宗分裡面也具足「信願行」，序分裡頭還是具足「信願行」。我們這一部經這個意思非常的明顯。正宗的最後，我們剛剛讀過「菩薩往生」，這一品經裡面的旨趣是勸信，看到這么多人往生，我們應該要相信，應該要發願。正宗分末後跟流通分的一開端銜接起來了，全是勸信。我們看經文：
這一句是承前啟後，承是接著前面一品經，也是流通分開端的一段文字，承前啟後。『彼諸菩薩摩訶薩』是指十方世界諸菩薩往生西方極樂世界的。『善獲利益』，「善」是善巧，很巧妙、很容易的得到了真實的利益。這個利益真正不可思議，就如佛在經上所說的，「唯佛與佛方能究竟」。他們得到這個利益多少，只有佛才知道，除佛之外，等覺菩薩也搞不清楚。他怎麼獲得的?信願持名，往生凈土所獲得的，這是十方菩薩。「諸菩薩摩訶薩」，諸菩薩是小行菩薩，像我們都有分，都夠資格。摩訶薩，當然我們不夠資格，那是證了三不退的菩薩，我們比不上他。小行菩薩裡面帶業往生的，我們夠資格。生到西方世界所獲得的利益是平等的。那個世界是平等法界，這個不可思議。佛這一句話提醒了我們。
【若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。】
佛在這里不僅僅是勸我們要信，還勸我們要發願，一定要願生凈土。『善男子、善女人』是指善根深厚，就像經裡面所說的曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣的男子、女人，具足善根、福德。『得聞阿彌陀佛名號』，這是因緣，《彌陀經》上講的三個條件，善根、福德、因緣。你聽到阿彌陀佛的名號，聽到這一部經，或者讀到這一部經，生了歡喜心，這是因緣具足了。如果善根、福德不具足，縱然聽到這個經，聽到佛的名號，不能生起歡喜心，不肯發願求生，這個是善根、福德不具足，還不夠。
這個地方說的，這是三個條件都具足了，他『能生一念喜愛之心』。此地講的「一念」是精純而不雜的意思，換句話說，聽到這個法門，聽到這個名號，心裡面真正生起歡喜心，一念純真，這才能得到感應。假如不是一念純真，下面這兩句，這是往生關鍵，他必定不具足。所以這個兩句，能不能往生，能不能有把握往生，能不能決定往生，就在這八個字。
第一個是『歸依』，「歸」是回頭，「依」是依靠。佛門常講回頭是岸，從哪裡回頭?從事事物物統統回頭，專依阿彌陀佛，這就對了。世間法裡頭要回頭，出世間法裡頭也要回頭。出世間法經典很多，法門很多，過去對於那許許多多經論法門都生歡喜心，都喜歡去探討，也都希望修學，今天聽到阿彌陀佛，從那裡都回頭了，那些法門全部放下，這叫歸依阿彌陀佛。歸依《無量壽經》，我們一生的修學專依《無量壽經》，這叫「歸依」。所以要不是一念純正，他怎麼會做得到?覺明妙行菩薩說得好，念佛法門最忌諱的就是夾雜，這個夾雜是包括你還要去讀誦修學其他的大乘經論，它包括這些。為什麼?你不是一念，你是多念，多念就是雜念;你不是一心修學了，你是多心在修凈土，你的心不容易得清凈。所以這個兩句話，流通分一開端給我們提出來。其實這些經文前面我們已經讀了很多了，本師實在慈悲到了極處，不怕重複，不厭其煩，在在的提醒我們，唯恐我們疏忽掉了。
實在講世尊這個做法，它有道理，我們凡夫的習氣太重，雖然明白這個道理，大乘經論都還是想翻翻看看，沒有還想找一找。所以古大德給我們做榜樣，近代印光大師，這是示現，示現實在講也就是教給我們，給我們做一個榜樣。他在沒有專修凈宗的時候，他看得很多，涉獵很多。這是菩薩再來，也示現做凡夫，也裝個凡夫的樣子，裝得像。但是真正明了了、真正認識這個法門了，他統統放下了。沒有認識之前，都修，這真的是雜修。認識之後，他老人家一切放下了，所以自己佛堂裡面只供養一尊阿彌陀佛，一個香爐，一杯凈水，佛堂裡面只有一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有，這個表示什麼?「一念喜愛之心」，那就完全表現出來了。你還擺其他的經論在那裡，這個「一念喜愛之心」談不上，你還愛別的，你還不是一念，你所喜愛的方面還很多，這就不是「歸依」了，「歸依」兩個字就沒有了。可見得「歸依」兩個字的意義很深。
我們今天一般人習慣，我們皈依某個法師，那大錯特錯。真正的皈依，皈依阿彌陀佛。我們「皈依佛」，皈依阿彌陀佛;「皈依法」，皈依《無量壽經》。這個三皈就落實了。「皈依僧」，「僧」是西方世界蓮池海會，諸上善人俱會一處，那是我們的皈依處，這個就對了，就沒錯了，我們這個心才真正專一，這種人往生才有把握，決定得生。
『瞻禮』是修行，也就是念佛。《法華經》裡面講「一心合掌，瞻禮如來」，那是講四種念佛裡頭的「觀像念佛」。我們供養佛像，把佛像看作真佛，時時刻刻不離開他;離開佛堂，心裡面還是想佛。《十六觀經》上說得很好，心想佛時，這個心就變成「三十二相，八十種好」，因為一切法都是「唯心所現，唯識所變」，何況佛明白告訴我們「一切法從心想生」。我們要想作佛，要一念專想，這樣才能夠很快速的達到目的。要一念專想，所以這個念佛叫「一心稱名」，這個很重要。所以修這個法門的人，拜佛專拜阿彌陀佛，念佛專念阿彌陀佛，想佛是專想阿彌陀佛。
我們凡夫業障習氣深重，換句話說，妄想太多了，雜念太多了，想專專不了，想一也一不了，最好的方法就是供養佛像。佛像自己可以多觀摩、多選擇，選擇你最喜歡的這一尊佛像，彩畫的也好，雕塑的也好。選擇之後，我過去也常常教人，一生都不要改變，為什麼?這個像就看熟了，到臨命終時阿彌陀佛來接引你，現的那個像就是你心裡想的這個像，一點都不會錯。所以每個人往生，每個人看到阿彌陀佛的像可能都不一樣，為什麼?阿彌陀佛現的像是隨眾生心想生的。所以我們自己常常供養的這一尊像，很熟悉了。我們如果要是出外旅行，怎麼辦?現在好辦，現在有照相機，你家裡供養的佛像，你把它照下來，照成照片，旅行的時候就可以帶在身邊，時時刻刻不離開。
我贈送給諸位小佛卡印的這個佛像，就是我們台北華藏圖書館供養的。這一尊佛像是瓷的，年代很久了，大概有兩百多年，這個像造得非常之好，造得非常庄嚴。我們把它照相，請照相館專家來照的。那麼這個佛像無論在什麼地方都可以看到，這是一個很好的方法，時時刻刻能「瞻禮」。瞻禮之際，阿彌陀佛對我們的教訓，在自己心中油然而現。他對我們的教訓是什麼?是《無量壽經》，《無量壽經》的教訓字字句句，一見到佛像就想起來了。『如說修行』，這個「說」就是《無量壽經》上所說的，所教給我們的，我們完全照做。當然開頭不能完全做，做不到，盡量去做，一年比一年多做一些，一月比一月多做一些，希望自己能夠在三、五年當中都能夠圓滿的做到，這叫真修行。
這個做也要定上期限。我們念佛打一個佛七，七天剋期求證。我們要把佛對我們的教訓圓圓滿滿做到，也要克定一個期限，要真正去做。如果年歲大的人，年歲大，記憶力衰退了，經典不能完全背誦，換句話說，不能記得，那怎麼辦?記它要緊的教訓，在每一品裡面記幾句就行了，這個方便，在日常生活當中一定要把它做到，這就是「如說修行」。
『當知此人為得大利』，這是佛說的，這一個人他會得到很大的利益。佛有沒有給我們具體說明這很大的利益是什麼?有，底下一句就說了，『當獲如上所說功德』，「如上」就是如前面序分、正宗分裡面所說的功德利益。你要能真正這樣修學，你一定可以得到。向下經文佛教給我們，彌陀弟子在這個世間處事待人接物要用什麼樣的心態：
【心無下劣。】
『心無下劣』就是我們現在人常講的自卑感，總覺得我不如人，跟人家站在一起很難為情。佛弟子沒有這個現象，心地是清凈的、是平等的、是安詳的、是自在的，決沒有卑下。
【亦不貢高。】
跟人相處也不會貢高自大。謙敬是美德，謙虛、恭敬是美德，是應當要具備的，但是絕對沒有自卑感，沒有貢高我慢。
修行是心地功夫，在一切時、一切處、一切境緣之中，「境」就是物質環境，「緣」是人事環境，無論環境是好還是不好，功夫都不間斷。環境好，在這個裡面修清凈心、修平等心，不起貪愛;好的環境起了一點貪愛的念頭，錯了，所以這都是修行。修行不一定是每一天要讀經、要念佛，不是的，在環境裡面修清凈心，這是修行。逆境裡面，不動瞋恚心。凡夫在逆境裡面就瞋恚，心就不平;順境裡面就起貪愛，這是凡夫心，凡夫心是錯誤的。我們要把這些念頭修正過來，無論境緣好壞，絕對不影響自己的清凈心，在這個裡面成就平等心，成就大慈悲心，所以這叫『成就善根，悉皆增上』。
當然在念佛人來講，無論什麼樣的境緣，這一句佛號綿綿密密，從不中斷，所有一切境緣都與我不相干，我這一句佛號不間斷，「不夾雜、不間斷」，這個就是「善根增上」了。這一種修行的方法跟十方不退菩薩往生西方極樂世界的修學，在方法上講，完全相同。採取這個法門，對這個法門產生了信心，堅定的意志決心，這個人的智慧跟十方不退菩薩的智慧也相等。智慧、方法等同十方不退菩薩，你生到西方極樂世界所獲殊勝功德利益，跟那些大菩薩哪有不相同的道理!那些菩薩們修了百千億劫，我們在短短的時間當中一心稱名，全攝諸菩薩的功德變成自己的功德，於理於事都能叫我們相信，都能叫我們不懷疑，這是法門殊勝。下面是佛對我們的贊嘆，佛這個贊嘆也是真實的勸勉：
我們在這個地方看到經文，想想第一品裡面上首弟子表法第一人：憍陳如尊者，諸位要是常常看佛經，在序分裡頭列名很少看到這個人。他在世尊弟子當中代表的是什麼?代表第一。如果那個經不是第一經，不是第一法門，那就不會有他;有了他在，那個經是第一經，那個經是第一法門，他代表第一。為什麼他代表第一?釋迦牟尼佛當年示現成道的時候，這是第一次在鹿野苑度五比丘，這是佛第一次在這個世間，我們世間人見得到的，在鹿野苑講經說法，他成道以後第一次講的，聽眾五個人。這五個人當中，憍陳如尊者一聽，他就開悟了，當時就證阿羅漢果，所以他是釋迦牟尼佛會下第一個開悟的，第一個得道成阿羅漢的，所以這是釋迦第一弟子。把他擺在這個經裡面，排名排在第一，那個意思就是說這一部經是佛度眾生第一法門，依照這個法門修學是第一成佛，所以這是佛的『第一弟子』。前後經文一照應，這個意思就非常非常的明顯了。
這個法門是無比的殊勝，有許多人不知道，以為念佛是自了漢，念佛人沒有慈悲心，念佛人沒有智慧，是『小乘』，外面說這些閑話的人多了。凡是說這些話的大概是兩種意思：第一種，有意破壞，他是別有用心，他別有企圖;第二種人是無意的，他自己沒有智慧，他自己對於這個事實不能了解，人雲亦雲，聽到別人這樣說，他誤以為是真實，他也這樣宣說，這是絕對錯誤，自誤誤人。所以佛教給我們要相信佛語，此地明明說得清楚，這個法門不是「小乘」，不但不是小乘，是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，真正是十方諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。依照這個法門修學就是阿彌陀佛的「第一弟子」，也是釋迦牟尼佛的第一弟子，亦是十方一切諸佛如來的第一弟子，這是我們應當要認清楚的。
佛在這個地方跟我們說的句句是真實話，把這個不可思議的功德利益介紹給我們了，勸我們，勸世間天人、阿修羅等，這就是六道眾生，普遍的勸告六道眾生。『應當愛樂修習』，「愛樂」是喜歡、愛好，對於這個經典、法門要真正喜歡、真正愛好。前面讀過「如貧得寶」，這是真實的寶藏，無盡的寶藏，第一寶藏。修學，「習」是去實習，認真的把它做到。『生希有心』，這個經典、法門實在是無量劫來難得遭遇的，真的很不容易遇到。在這個本子沒有出現之前，因為《無量壽經》的本子很多，內容不相同，會集不圓滿，所以歡喜心就很難生起。《彌陀經》雖然好，經文太短，對於西方世界種種事理因果說得不夠詳細，因此不是真正善根發現的人，對於這些經典很難生起喜樂之心。
這個本子出現還不到五十年，夏蓮居老居士會集這個本子到今天還不到五十年。因為是一個居士會集的，佛門裡面依然不免有門戶之見，對於流通也就障礙重重，一直到最近才真正突破這個障礙普遍流通。這是在一九八二年，今年九二，才十年的時間，真正突破障礙普遍流通才十年。
我們讀到這個經，真正生歡喜心。為了幫助大眾斷疑生信，不為這些重重阻礙的影響，我們特地搜集《無量壽經》的原譯本、歷代的會集本，把它印成一冊，我提了個名字，就是原有「凈土五經」，我後面加上一個「讀本」，《凈土五經讀本》，提供諸位同修做參考。你見到這個本子，你自然就深信不疑了，不會再受這些似是而非的言論動搖了我們自己的信心。真的是無量劫來難遭遇，我們非常非常有幸。換句話說，若論善根、福德、因緣，我們比往昔那些往生的人都來得殊勝。只要自己真正用功，像佛在此地教導我們的，「歸依瞻禮，如法修行」，我們往生西方極樂世界的成就必定在古人之上。你要問原因在哪裡?我們遇的緣比他們殊勝，這是善導講的了，「遇緣不同」，我們的緣太殊勝了。
【於此經中。生導師想。】
『導師』是我們六道眾生對佛陀的尊稱。阿彌陀佛在哪裡?經典所在之處就是阿彌陀佛所在之處。我們展開經典就如同阿彌陀佛當面給我們講經說法，這是「生導師想」。所以經典一展開，如同面對著佛，親自聽佛開示，要以這樣的尊敬心，你得的利益就殊勝了，正是所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬必得十分的利益」。
這一句是佛勸勉我們要流通這個經典，要推廣這一個法門，希望無量眾生都能夠見到這個經典，都能夠聽到這個法門。我們自己得到殊勝無比的利益，不要忘了六道苦難的眾生。
前面給諸位同修報告過，眾生有三等，這是佛在經上常說的。第一等是根熟眾生，過去生中已經供養無量無邊諸佛了，他沒有機會接觸到這個法門，我們幫助他。他一接觸，他就能信受，他就能奉行，換句話說，他這一生必得往生，這根熟的。根不熟的，我們把這個法門介紹給他，雖然他不願意求生凈土，他阿賴耶識裡面種下了金剛種子。或者他在這一生修學過程當中，到晚年，人到老的時候跟年輕人想法、看法都不一樣了，覺得過去所修的，修了幾十年，功夫不得力，想一想念佛還是有道理，年輕的時候不相信，老的時候他相信了，那還是管用，促使他根熟。根沒熟的，幫助他、促進他成熟。那沒有善根的，幫助他種善根，「一歷耳根，永為道種」。
所以這個經書要多多介紹給你認識的人，送給他，不要害怕。「那個人不相信，我這個經書送給他，他也不看，亂丟，造罪業」，你要有這些顧忌，就不能利益眾生了，眾生跟阿彌陀佛的緣就斷掉了，這很痛心的事情。造罪業怕什麼!罪業造了，阿彌陀佛種子種上了，那罪業受完了，這個種子成熟，他能往生，他得的利益不可思議。所以不要害怕，經書、佛像人家糟蹋也不怕。他糟蹋，他自己心裡也明白，「那個阿彌陀佛的像，我把它丟到垃圾桶里去了」，阿彌陀佛印在他心裡頭了，這個印象拿都拿不掉，那就行了，所以不要害怕。有很多人有這個執著，這是錯誤的。固然你這個恭敬心是好，自己要恭敬，但是度眾生這個心量要廣大，要知道諸佛菩薩大慈大悲。
所以經典、佛像，我們總是大量的來流通。我這些年來，差不多十年來，同修們供養我的這些錢財全部都在印《無量壽經》。因為別的經有人印，很多人印，這個經沒人印。那麼這個十年提倡，現在在台灣也有別的地方印這個經，我看到很歡喜，也有人印了，這個效果就逐漸逐漸擴大了。像我們在此地做的這個錄音帶、錄影帶，這是有聲的《無量壽經》，我們也要大量的去流通，介紹給一切有緣眾生。這些帶子、膠帶保存的時間有限，所以我就想把它做成雷射的片子，金屬片子保存的時間久，不會變質。所以我們此地這個帶子做好之後，立刻送到新加坡，那邊同修負責來做這個工作。所以大家是同心同力，都是『欲令無量眾生，速疾安住得不退轉』，「安住得不退轉」就是往生極樂世界，唯有往生極樂世界才圓證三不退，不到極樂世界是決定退轉。
【及欲見彼廣大庄嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。】
這個後面兩句是總結。『欲見彼廣大庄嚴』，「彼」是西方極樂世界，這當然是指根熟眾生了。因為根熟的眾生，他真的希望在這一生能夠見到阿彌陀佛，能夠見到西方極樂世界依正庄嚴。
『攝受殊勝佛剎』，這一句的意思非常深廣。第一個是攝受阿彌陀佛的極樂凈土，廣義是遍攝十方無量無邊諸佛剎土，這個功德才圓滿。阿彌陀佛為什麼功德圓滿?就是他廣攝十方無量無邊諸佛剎土。我們跟阿彌陀佛學，因行果地也必定同佛，這一種願行真是不可思議，這是值得贊嘆的，但是要怎樣才能做得到?這是個問題。發的心是不錯，夠大了，這個心願會不會落空?怎樣兌現?佛在此地教給我們『當起精進，聽此法門』，換句話說，前面你的心願就能夠圓滿的兌現，決定不落空。
由此可知，宣傳這個經典法門的重要性，尤其是在現代這個社會，特別需要這個法門，非常需要這個法門，唯有這個法門能幫助我們得到身心清凈，遠離濁惡，這是我們現前就得到的好處;將來一定能夠幫助我們超越三界，不退成佛，這是真實究竟的利益。除這一部經法之外，還到哪裡去找這個法門?實在找不到了。所以十方不退菩薩，人人皈依，各個奉行，這是事實。所以我們要聽、要宣揚、要普遍為人介紹。
『求法』就是求往生不退成佛之法，為求永脫三界輪迴之法，這個法全都在這一部經典之中。為求這個法，我們清楚明了，決定不會生起退轉。『退屈』就是退轉心;『諂偽』，不是真心，就是虛假的心，虛偽的心來學，不會成就的。這個法門要純一真誠來修學，我們的真誠決定不會退失，因為自己明白，唯有真誠，我們才能成功，我們才能夠得度，絕對不存虛假之心。
所以我們這個經在此地講完，我們這邊大概還有時間，我們跟學校約定的是到九月十八。那麼還有一點時間，我想將善導大師《觀經》的「三心」在此地重複講一遍。我們在大覺寺受時間的限制，所以後面是很草率的，等於把它念過，沒有細講。因為佛在這一部經典教給我們修行的方法，八個字，「發菩提心，一向專念」。「一向專念」我們懂得了，什麼叫發菩提心?歷代祖師大德，唯獨善導大師講得非常詳細。所以這個「三心」，就是「發菩提心」，至少需要六個小時才能夠把它說清楚，這是補充本經之不足。
這是舉個比喻說，縱然遇大火焚燒，我們也不懷疑，也不後悔，要有這樣堅定的信心。
【何以故。】
【彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】
原因就在此地。這個幾句話明顯的就是指前面一品，「菩薩往生」那一品裡面所說的。如果再遠一點的，就是本經前面說了許許多多的這些例子，包括十方菩薩到西方極樂世界參學，聽阿彌陀佛講經說法，這一些事實我們在這個經典裡面都看到了。「禮佛現光」，使阿難尊者以及與會大眾，親見極樂世界依正庄嚴，親見十方一切諸佛剎土，一切如來同聲贊嘆。這還不信，那就是經典講的「一闡提」，沒善根的人了。所以我們要記住佛在此地說的這一句話，這個話是事實，十方世界無量無邊這些菩薩，哪一個不求這個法門?換句話說，哪一尊菩薩不求這一部經典?怕的是沒有緣分，求不到。
『尊重聽聞，不生違背』，「尊重聽聞」是求學求法，「不生違背」是依教奉行，就是前面講的如教修行。不但求這一部經典、聽這一部經典、理解這一部經典，一定要把這一部經典裡面所說的統統做到。
這個話是真話，是實在的話。你要去問問所有學佛的人，他是不是希望很快的斷煩惱、得禪定、大徹大悟、成菩薩、成佛?你去問一問，各個都是這樣的。有沒有這個方法叫你能得到?現在還沒找到。這個經典給他的時候，他不相信，他還找，就是屬於這些人，多了，太多太多了。
你把這個經典送去了，為什麼不相信?他沒有智慧，他沒有善根，前面佛說過了，彌勒菩薩曾經問過，我們剛剛念過不久。他沒有善根，沒有智慧，換句話說，他還不識貨。哪一天他明白了、認識了，他就會選擇這個法門，萬緣放下了。換句話說，他還放不下，對這個法門還沒有肯定，信心還沒有堅定。信心真的堅定了，必定一切放下，為什麼?他自己曉得唯有一心專註，我才真有把握，分心對自己決定是不利的。我要學別的法門，到極樂世界再學，不遲，何必在這個地方把往生這一樁事情搞耽誤掉了，那就太可惜了。所以現在不是不學，人家來問你「你怎麼就學這一部經?」「我不是不學，現在沒有時間，現在先到極樂世界，到極樂世界我無量壽了，我慢慢學，有的是時間，你們要學的東西，我都學;你們學不了的，我也學。」這就正確了，這是實在話。沒有機會，沒有緣分，想求這個法門，想得這個經典，他想，但是他不知道是哪個法門，不知道是哪一部經典，他在求，求不得。
【是故汝等應求此法。】
佛在此地最後兩句話勸勉我們。真的，佛法難聞，這個法門是難中之難，夏蓮居老居士說「佛說難信真難信，萬億人中一二知」，這個話說得不過分，說得很正確。所以我們確實是非常非常的幸運，在這一生當中確實是善根成熟，能夠有這樣殊勝的機緣得到諸佛如來的第一經法。好，我們今天講到此地。
無量壽經 (第五十七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0057
請掀開經本第八十六頁，倒數第二行：
【受菩提記第四十四。】
佛在這一品經裡面是說明法師不退得記，來勸勉我們發願修學這個法門。請看經文，這個經文一開頭就很重要：
【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】
我們先看這一段。佛法的修學實在說一定要有善根，就跟世法是一樣的。世間法，一個人在世間一生富貴、事業、學業成就與否，固然是要靠努力，但是還有一個非常重要的因素，那就是宿世的善根。在過去古時候，我們講帝王的時代，現在所謂是專制的時代，常常流行在民間一句話，富貴功名是要靠陰功，要靠積陰德，自己有德行，祖先有陰功。換句話說，富貴功名也不是憑自己努力能得到的。但是有陰功，不努力得不到;沒有陰功，努力也得不到，陰功再加上努力，這才能夠一帆風順，這才能得到。佛法修學成就亦復如是。
古德告訴我們，今生這個修學遇緣是非常重要的一個因素。因為你遇到的緣殊勝，你的修學就一帆風順;遇緣要不殊勝，縱然過去有善根、福德，你的因緣沒有遇到。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這是講往生。你不求往生，我們禪宗裡面講開悟，還是善根、福德、因緣。你要沒有因緣，遇不到真正善知識指點，你也開不了悟。由此可知，緣實實在在講，世出世間法都佔在第一個因素。這是講我們現前，實在講它是第一個因素。這段經文要給我們說明這一個事實。
佛在此地一開端就指我們現代人，『若於來世』，「來世」就不是佛的那個時代。『乃至正法滅時』，「正法滅」後，這就是像法。佛教傳到我們中國來就是像法時代。佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬兩千年。一萬兩千年之後，這個世界就是滅法，就是沒有佛法了，佛法滅了。滅法，世間沒有佛法的時間很長很長，有佛法的時間很短。在我們看一萬二千年很長，但是在整個時劫裡面講，它是很短暫的。
譬如說佛給我們講釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，賢劫這個劫是一個長時間，在這一個長時間裡面總共有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，第五尊佛是誰?就是彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩幾時到我們這個世間來示現成佛?佛在《彌勒下生經》裡面講得很清楚，合我們這個世間來算，大概是五十六億七千萬年以後。諸位想想，五十六億七千萬年這么長的一個時間，釋迦牟尼佛的法運才一萬二千年，豈不是非常短促?所以這個世間有佛住世的時間短，沒有佛的時間非常非常之長，這是我們要曉得。
所以人在六道裡頭輪迴，能夠得到人身，聞到佛法，實實在在講，這是希有的因緣。這個因緣如果不能夠把握住，換句話說，我們雖然遇到佛法了，遇到佛法沒有成就，這就是你沒有能夠把握這個機緣，錯過了這個機會。雖然在這一生當中積結善根，這個是一定有的，你得到這個利益了，這一生當中沒有能夠超越三界，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠開悟，這個斷煩惱、開悟，那就是成就，我們這一生當中沒有成就，這是很可惜的一樁事情。
佛對於我們的期望，是希望我們遇到這個機會，就是遇到這個因緣了，希望在這個時候就有成就。所有一切成就當中最殊勝的成就就是往生凈土，為什麼說往生凈土是最殊勝的成就?實在講我們在前面經文都曾經讀過，前面經文告訴我們，十方世界往生的菩薩，那不是普通人，不退菩薩，《華嚴經》上所稱的法身大士，絕對不是凡人，嚮往西方極樂世界的人數那麼多。這在佛法裡面所謂「三轉法輪」，這個叫「作證轉」，給我們提出這么多的證據。這么多的證據擺在面前，我們再不能相信、再不能接受，這個就是說明我們善根、福德還沒有成熟;雖有，沒有成熟。就像本經前面所說阿闍王子與五百長者，他們過去生中曾經供養過四百億佛，這個善根要用來往生西方極樂世界還不夠，所以這個我們不能夠見怪他們，他的善根不足，他還要相當一段長的時間。
在這個地方又看到了，這是對我們講的，前面是對他方世界，或者對這個世界已經成熟的人說的，就是佛當時那個時候說的。這一段是對我們現在講的，「乃至正法滅時」，像法、末法時代了，『當有眾生，植諸善本』，在這個時代裡頭還有沒有根熟的眾生?有。不但我們現在有，現在這是末法第二個一千年，末法有一萬年，即使到佛法滅盡的時候，我們底下有一章經為我們說明，整個佛法滅盡了，這一部《無量壽經》還要留在世間一百年，為什麼?在那個時候還有根熟的眾生。根熟是什麼?就是聽到這個法門，他能夠深信不疑，他能夠發願念佛求生凈土，所以這就是「當有眾生，植諸善本」。
『已曾供養無量諸佛』，「已曾」是你過去生中生生世世，可見得這個善根、福德的深厚超過阿闍王子太多太多了。阿闍王子是親自聽釋迦牟尼佛講這個經，還不願意發心求生凈土。釋迦牟尼以後，菩薩、祖師大德，現在輪到我們來講，人家不相信，那有什麼奇怪?一點都不奇怪。親自聽佛講還不相信，還不肯發心，你要問為什麼原因?前面彌勒菩薩問過，佛說了，他的善根太少。這個地方我們才曉得，凡是真正能接受，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這部經在此地給我們做證明。
『由彼如來加威力故』。他為什麼一聽到這個法門，他就能深信不疑，死心塌地一門專修?這個原因固然是他自己的信心，他自己的善根;另外一個重要的因素，阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，還有十方一切諸佛如來，冥冥當中加持他，他得到一切如來本願威神的加持，所以『能得如是廣大法門』，這個「能得」，他真正得到了。
我們今天遇到，遇到未必得到，從你面前走過，你未必能得到。這個「得」字很有味道，就像永明延壽大師「四料簡」裡面所說的，「有禪有凈土」那個「有」字，這個「得」字跟他那個「有」字，味道是相同的。你聽凈土法門了，修凈土法門了，你到底有沒有凈土?有才能往生，沒有不能往生。你心裡頭有沒有?這個地方說你心裡頭是不是真的得到了，這是一個關鍵的字眼。真正要得到，要善根、要福德、要諸佛如來加持、要有良好的因緣。
「如是廣大法門」就是指《無量壽經》所提倡的「發菩提心，一向專念」這個法門，這個法門是第一殊勝廣大的法門。在近幾品經裡面，這個意思說得非常之多，說得非常的深刻。
【攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】
前面第一個小段是給我們說明末法時期為什麼人會信，會深信不疑，這個原因給我們說出來了。接著，佛勸我們修學。『攝取受持』這一句話，我們遇到這個法門，得到這個法門之後，一定要如說修行，這個就是「攝取受持」，一定要做到「如說修行」，也就是小本《彌陀經》裡面給我們講的「執持名號」，這個執持要堅固，決定不能放鬆。
你果然一心如說修學，下面說你所得到的利益：『當獲廣大一切智智』。這個「智」有兩個智在此地，是說明大乘佛法當中常講的「二智」：「根本智」、「後得智」，或者所謂「實智」、「權智」，這兩種智慧你統統能得到。那我們要問，為什麼一心稱名就能夠開智慧?諸位要知道這一句「當獲廣大一切智智」是跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性那個境界完全相同。因為這兩種智現前，在大乘教裡面就是圓教初住菩薩的果位，這兩種智慧現前了，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，登地了，你一定能夠獲得。
那麼我們要再問，怎樣獲得?《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》裡面告訴我們「不假方便，自得心開」，也是說這一樁事情。大勢至菩薩教給我們就是專持名號，他的方法是「都攝六根，凈念相繼」，他就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不用其他任何方法來補助，就是一個持名的方法。換句話說，雖然念佛，四種念佛有觀想、有觀像、有實相，他這個統統都不用，完全都不用，只是一句阿彌陀佛念到底，這叫「不假方便」，一門深入。念到事一心不亂，見思煩惱自然就斷了;念到理一心不亂，那就獲得「廣大一切智智」，就開悟，就明心見性，這個時候可以說見性成佛。但是這個佛，諸位要知道，叫「分證佛」，不是「究竟佛」，這個諸位一定要明了，這是「分證佛」。那麼他有能力像《普門品》上所說的三十二應，他有這個能力。這是說專心一心持名，念到理一心的時候能得到這樣殊勝的功德利益。
『於彼法中，廣大勝解』，「彼法」是指西方極樂世界依正庄嚴，是指阿彌陀佛從因至果自行化他不可思議的功德，你逐漸逐漸明白了，理解了。由此可知，如果「一切智智」沒有現前，對於西方極樂世界依正庄嚴決定不能夠完全了解。這個境界大乘經典裡面說得很多，西方世界的殊勝是「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對西方世界狀況之理解也像「隔羅看月」，「羅」是羅紗，隔一層紗看月亮，還不是真正清楚，真正清楚，把這一點障礙應該拿掉。這是給我們說明，我們要想了解，但是不能著急，為什麼?不是凡夫能做得到的。你要說為什麼凡夫做不到?凡夫的心不清凈，凡夫沒有智慧，所以先叫你修。念佛實在講就是修定，一心不亂就是禪定，達到相當程度了，定功到相當程度了，心地清凈，豁然通達，就開悟了，你就明了這個狀況。
經義亦復如是。經本展開，每一個人讀誦，體會的意思不一樣，為什麼不一樣?每一個人心地染凈的程度不相同，所以你體會的意境就不相同了，這是說許多人。即使我們自己一個人，一個人我們自己念這個經，遍遍體會也不相同，原因在哪裡?真用功的人，心地一天比一天清凈，我今天的心比昨天又進步了一點、又清凈一點了，我今天所體悟的比昨天就深、比昨天就廣。假如我不是真正做功夫，雖然天天在讀、天天在研究，心並不清凈，你所領悟的是跟昨天一樣。你一生不在清凈心上用功夫，這個經念一生，你的境界也相同。這是佛法不可思議之處。這一個事實實在講由我們自己本身可以能夠證實的。
所以佛法沒有別的，這個法門講得簡單明了，就是叫我們修清凈心，所以修行的原則都在經題上，「清凈平等覺」，我們修的就是這個。修清凈心、修平等心、修覺心，覺就不迷。「清凈平等覺」雖然說了三個，實在講是一而三，三而一，你只要學到一個就行了。我心清凈了，清凈哪有不平等?不平等決定不清凈。清凈哪有不覺?覺了哪有不清凈?所以這三條，你只要抓到一條，一個得到了，三個統統都具足了，同時都得到了。
其實我們在經題的時候都給諸位報告過，本經上教給我們這三個原則是通一切大乘佛法，凡是大乘佛法，無論用什麼方法、無論用什麼功夫，總離不開這三個原則。像禪宗，禪宗跟我們用的方法不同，手段不一樣。禪宗的目的是在開悟，開悟就是覺，禪宗是走的覺門。我們今天念佛求一心不亂，是走清凈心門。禪宗是走覺心，我們走清凈心。一般教下是走正心，就是平等心，平等是正。所以經題上這三句涵蓋了一切佛法的修學，離開「清凈平等覺」，給諸位說，決定不是佛法。縱然也斷煩惱，也修禪定，也積功累德，那是人天法，他的果報在人天，得人天福報，我們不能不清楚，不能不明了。
既然心地清凈了，清凈心起作用就是智慧。清凈心的本身就叫做「根本智」，它起作用就叫做「後得智」，後得智是無所不知，根本智是無知，《般若經》上常說的「般若無知，無所不知」。起作用的時候是無所不知，不起作用的時候是純一清凈。
『獲大歡喜』，這個話是真的。因為什麼呢?他從凡夫晉等進到圓教初住菩薩了，別教就是初地菩薩了，初地叫歡喜地，得「大歡喜」。『廣為他說』，凡是真正成為菩薩了，菩薩沒有不說法的。你看我們在前面第二品裡面就讀過，菩薩才真正是為眾生不請之友。眾生不請，菩薩就去了，不要等人請你說法，不請我就去了。當然菩薩有能力觀機，換句話說，到這個程度你的智慧開了，對於一切眾生，他的根性，你都知道，你有這個智慧、有這個能力。眾生生生世世，他的行業你都了解、都明白，你的說法才契機，換句話說，他有能力把你前生、過去生中的善根引發出來，這叫契機，那麼你聽了之後會非常歡喜，很容易接受。這叫「廣為他說」。前面是自己得到的利益，「獲大歡喜」，這是自利，後面兩句是利他，自利利他。
『常樂修行』，『樂』是喜歡、愛好，『修行』就是依本經的理論、方法、境界「修行」。他真的生起歡喜心了，真的喜歡依這一部經典來修行。所以此地是專指本經，專指「發菩提心，一向專念」這個法門。再看底下經文：
【諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。】
那麼佛這一開頭叫的，這都是叫的我們。此地『善男子、善女人』，我們都在其中。可是諸位得要記住，前面把這個標準(前提)說在第一行，過去生中「已曾供養無量諸佛」，這個「善男子、善女人」是指這種人。我們怎麼知道我們過去生中曾經供養無量諸佛?想想自己對這個法門信樂的程度，就是你相信跟歡喜的程度，你就能夠知道。如果你真的相信，無比的歡喜，那就證明你確確實實善根成熟，你是確確實實像經上所講的已曾供養無量諸佛如來。你今天這種堅定的信心、異常的歡喜是十方諸佛如來威神加持，才得到這個大歡喜，那麼這是「善男子、善女人」。
如果從教上說。我們剛才這個說法是從感應上說的，那是真正善男子、善女人，這是一類。這個第二類，從教上講，就是《觀經》裡面講的「三福」，從「孝順父母，奉事師長」，一直到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個三福總共十一句統統做到了，那也是善男子、善女人，這是從教上講。可是諸位要知道，教裡頭所講的善男子、善女人固然是很善，要比起感應來講，還要差一等。為什麼?像那一種善根深厚的菩薩很多，我們前面讀過「多有菩薩，欲聞此經而不能得」，那些菩薩，教下講的善根，他們具足，換句話說，遇到這個法門未必肯信，就像阿闍王子這一類的，未必能信。所以感應不可思議。
學佛，雖然祖師大德常常教我們不要求感應，就是不要有心、存心去求感應，那是錯誤的。因為你存心、有心去求感應，容易上魔的當。魔有神通，你起心動念他知道，你有這個欲求，他就變化來欺騙你，你就很容易上當。我們沒有這個意念，有沒有感應?決定有感應。所以感應一定從真實心中如法修學，它是自然的感應，不是我們有心去求的，這個感應是正確的，魔不能得其便，魔沒有辦法擾亂，也沒有辦法摻雜在其中，這個是正確的、是對的。
佛在這里告訴我們了，善男子、善女人，『能於是法』，「是法」就是指這一部經，信願持名，往生不退成佛的法門。『若已求』，你已經在修了，已經修學了。『現求』，過去不曉得，我現在才發心。『當求』，現在還沒發心，但是將來會發心。將來什麼時候發心，諸佛菩薩都知道，都看得很清楚。『皆獲善利』。「已求」、「現求」，我們知道必定得諸佛護念，為什麼?一切諸佛護念這個經、護念這個法門，所以我們依照這個經典修學必定得一切諸佛的護念。現在還沒發心，現在還不想念佛求生凈土，再過幾年他發心，或者再過個幾十年之後他發心了，那麼我們要問，諸佛現在護不護念他?護念，現在就護念，「皆獲善利」。現在雖然沒有發心，有魔在擾亂，雖有魔在擾亂，他也受魔的干擾，畢竟是有佛菩薩在當中保佑。縱然有擾亂，他過一段時期，他還會覺悟，還會回頭，可見得佛菩薩實在是慈悲，照顧得很周到。這就是與這個法門有緣，與阿彌陀佛、與西方凈土有緣。這實在是把這個法門的殊勝利益給我們說得很清楚、很明白了。
【汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】
這幾句話是佛勸告我們的話。『汝等』就是指我們。『應當安住無疑』，「安住」是你要把心安住在這一部經典上，安住在信願持名這個方法上，安住在西方依正庄嚴上，這就對了，決定不要疑惑。
我們為什麼會有疑惑?疑惑的根源有二端，第一是我們的善根、福德沒成熟，我們對它懷疑，這是一端;第二，我們對這個事實的真相沒有能充分的認識，所以我們懷疑。第一個，這是不能勉強的，但是第二樁這個懷疑，如果我們遇緣殊勝，這個問題解決了，遇到真正的善知識能把西方世界的真相給我們講得很清楚、很明白，把我們的疑問統統解除，斷疑生信，這是遇緣殊勝。所以諸位要曉得，遇緣不殊勝而能往生的，那是憑他的善根、福德成熟。
像過去，這在民國初年，諦閑老法師他有一個徒弟念佛往生的。諦閑老法師是很了不起的人，但是徒弟本身有障礙，什麼障礙?沒有念過書，不認識字，做粗活出身的，四十多歲才出家，學什麼都不行，他完全憑過去生中的善根、福德。他對於老和尚講的話是一點都不懷疑，依教奉行。老和尚只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，教給他，「你就一直念下去，念累了，你就休息休息，休息好了，你就再念，一直念下去，一定會有好處」。什麼好處他也不曉得，老和尚也沒告訴他。但是這個人很了不起，就一直念下去，念了三年，他成功了。三年念的境界，他也沒有告訴人，別人也不曉得，但是我們如果根據經典裡面所講的，他必定得念佛三昧。他有沒有開悟，我們不知道;念佛三昧，他一定得到，看他往生的樣子就曉得了。
他往生的頭一天到城裡面去看看他的親戚朋友，實際上去看看是辭行，但是親戚朋友不知道，他沒有說，他也沒有說他第二天走，他不說，去看看這些老朋友。到第二天中午，他就走了。人家是站著走的，沒有生病。不生病，自己曉得什麼時候走，站著走的。走了之後，還在那裡站三天，等他的師父諦閑老和尚給他辦後事。
我們在台灣確確實實看到念佛站著往生的，我們看到在台灣有好幾個，這是光復以來台灣有，那坐著走的人就更多了。但是死了以後還站三天，沒聽說過。民國初年的時候，死了以後還站三天，這是第一個人，後來也沒有第二個。沒念過書，一次經也沒聽過，一部經也沒念過。你問他會什麼?就是師父教給他「南無阿彌陀佛」，他就知道這個，所以這種人往生是無量劫的善根、福德。諦閑法師傳授給他這一句「南無阿彌陀佛」，這是因緣，他就能死心塌地的相信，一句佛號念三年，他就成就了。
第二個，這都是諦老法師親自見到的，這個不是諦老法師的徒弟。哈爾濱極樂寺，倓虛法師建立的。道場建成之後，啟建一個傳戒法會興隆道場，請諦閑老法師做得戒和尚。戒期當中，修無師往生。這個《念佛論》，大光法師筆記的，記載得很清楚。修無法師也是不認識字，在家的時候他做泥水匠。在大陸上那個時候沒有念過書的人很多很多。他也不會念經，他也不懂佛法，出家之後，在常住裡面做苦工，也就會念一句「阿彌陀佛」，他念了不少年。在傳戒期間當中，他沒有生病，他是坐著走的。
他在戒期幫忙，住了幾天就跟倓老法師告假，他說他要走了。倓老法師有修養、有學問，對他這個行為雖然不滿意，也沒有說話。定西法師，這是當家師，他就沉不住氣了，就責備修無法師，「你這個人太沒有長遠心了，我們傳戒不過兩個多月，你要走，戒期完了之後再走，功德圓滿。才來了十幾天，想幫忙，怎麼就要走了?」修無就告訴他，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去」。這兩個老和尚一聽，這就呆了，這個不能阻擋，這是大事，不是小事。他第三天就走了，告假第三天就走了，沒有生病，坐著走的，走得那麼瀟灑!那麼自在!這是倓虛法師、定西法師親眼看見的。以後諦閑法師到了戒壇的時候知道這一樁事情，對修無師非常贊嘆，認為他才真正沒有辜負出家一場，是一個真正修行人的好榜樣。
由此可知，佛法這一樁大事是叫你真真實實開智慧，不給你講世智辯聰。讀多少經論，上台說法口若懸河，沒用，不能了生死，要真實的功夫。真實的功夫是什麼?是清凈心。這一句阿彌陀佛是修清凈心的方法，我們心裡的妄想、憂慮、牽掛、煩惱剛剛一動，馬上「阿彌陀佛」就把它壓下去，這叫功夫，絕對不讓一個妄想相續。妄想起來，不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺遲?這一句阿彌陀佛念得太遲了。妄念才動，這一句「阿彌陀佛」馬上就把它伏住。第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，這就叫功夫得力。
心清凈了，身就清凈了，這是我在講席當中常常提醒同修的，也是對諸位同修真實的供養。真實的利益，心清凈，身就清凈了，身心清凈，百病不生。所以人家走的時候，知道什麼時候走，站著走，坐著走，不生病，他憑什麼?他心裡沒有雜念，就憑這個。我們今天為什麼不行?胡思亂想太多了，就這一點不如人家。我們對佛法懂得很多，他什麼都不懂，實際上他高，我們不如他。我們佛法懂這么多是什麼?胡思亂想。佛法也是胡思亂想，這個諸位要知道。你要不真正了解這個道理，你被釋迦牟尼佛害死了。其實釋迦牟尼佛不害人，是你自己害自己，你不解佛的意思。佛講得很清楚，叫你對佛法不要執著，不要把佛法放在心上，那就錯了。《金剛經》上說得很明白，「法尚應舍，何況非法」，那個「法」就是佛法，佛法也要舍掉，何況不是佛法?不是佛法，是世間法，更應當要舍掉。
在「禪」，是一切都要舍;在「凈」，是一切都舍掉，只要你留一個阿彌陀佛，這比禪就方便多了。一切皆舍是很不容易，統統舍了還留一個，這個就方便多了，所以這個法門殊勝在此地。用一念止一切妄念，這是本經教給我們的方法。正因為我們的妄念斷不了，所以才叫你讀經，依照經典這些教訓來修行，這是什麼?這是第二等的眾生、第三等的眾生，不得不用這個方法教你斷惡修善。像修無師、像諦閑法師站著往生的那個徒弟，那是上上根，他們不要讀經，不要用這個方法，因為他一句佛號就行了，所有一切妄想、執著全部都被這一句佛號給它化解掉了，那種人才叫上上根人。我們實在講是中下根人，不是上上根人。所以他們的成就殊勝不可思議。
我們今天對這個事實搞清楚了、搞明白了，那麼想想我們想不想當上上根人?想當上上根人不難，也學他那個樣子，一天到晚一句佛號，什麼都捨棄，他三年能成，我們三年決定也能成。這三年不能成是你還是不肯放下，那個病根在此地。佛的理論方法沒有錯，錯在我們自己不肯完全接受，不肯依教奉行，過失在這個地方。
我們能不能從今而後「安住無疑」?這一句就決定我們這一生能不能往生。果然能夠安住無疑，『種諸善本』，這個「善本」就是執持名號，一天到晚，心不離念，念不離佛。『應常修習，使無疑滯』，「疑」是懷疑，「滯」是止住，不能前進，這就是障礙。
『不入一切種類珍寶成就牢獄』，「珍寶成就牢獄」是指欲界、色界諸天。天上享福，壽命長，福報大，一切物質、精神享受都是自然的。為什麼叫做牢獄?不能出三界，福享盡了，還要墮落，所以佛把三界稱為牢獄，這個意思就是警告我們不要求生天的果報。世法裡頭有許多法門的目的都在生天，除了佛教之外，可以說世間所有的宗教，它的最後目標都是在天堂。
天有很多種類，不可以含糊籠統只說一個天堂，那是錯誤的。知道有很多種類的，印度許多的宗教，他們知道，像西方基督教、天主教、伊斯蘭教，他們還不知道天有很多的天，他們認為天只有一個，上帝只有一個，是唯一的真神，不知道天有二十八層，每一層裡頭都很多。印度人知道。印度宗教為什麼知道?印度宗教修禪定，禪定功深了，他就見到了，定中能看到這個境界，所以他知道。所以印度許多宗教對於六道輪迴的狀況，他們知道得很清楚。你要問他為什麼知道?統統修禪定。有些禪定能夠達到「四空天」，這個不能不佩服，連釋迦牟尼佛都佩服他們。他知道六道的狀況，知道其當然，不知道其所以然。六道的情形，他都曉得，看得清清楚楚，為什麼會有六道?他不知道，那這就不是定功了，這個要屬於智慧了。他只到定，定沒有開智慧，定要開了智慧，那這個事情就完全明白了。為什麼會有六道?六道從哪來的?如何解決六道的問題?那都知道。
可是從定開慧那要相當長的時間。阿羅漢的定功比這個世間四禪八定要深得多了，所以阿羅漢所證得的定叫九次第定，第九定出了三界，有能力出三界，但是智慧沒有開。你要問阿羅漢三界裡面這些所以然的道理，阿羅漢也答不出來。你問他這裡面事實的真相、輪迴的狀況，他能夠解釋得很清楚。你問他為什麼會有這些?他就不知道了，那需要智慧。所以欲界、色界諸天就好比是「一切種類珍寶牢獄」，生到那裡去了，決定不究竟。
佛法的修學絲毫都不能夠偏差。佛在此地提出這一句的警告，實在講非常重要，為什麼?學佛要不求生凈土，就必然得天福，一定生天，一定落到這個「一切種類珍寶牢獄」去了。因為你一生修行，心善行善，積功累德，當然得天上的果報。如果心地再有相當清凈，那這個天逐漸就往上提升了，享天福去了。所以這一句話我們要牢牢記住，要避免這個過失，就一定決心求生凈土。
【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】
這一段話佛又特別叫著彌勒菩薩的名字，『阿逸多』是彌勒菩薩的名字，叫著他的名字是提醒他底下的話非常重要，是叫他注意聽。
『如是等類大威德者』，這是指哪些人?李老師有個小注注在旁邊，大家一看就很清楚，對於這個法門不懷疑，不退轉的人，對這個法門能夠深信不疑，求生的願望絕對不改變，執持佛號決無退轉，這一種人就是佛所稱讚的「大威德者」。大威德本來是稱讚大菩薩的，我們這些人，佛都稱大威德了，是不是過分了一點?不過分。為什麼不過分?過幾年你就往生到了西方極樂世界，那你就是像這個經上所講的是七地以上的菩薩了，現在稱呼你怎麼會過分?不過分，真的是大威德者。所以這個稱呼等於佛給我們授記，而且很快你就得到。不同修學其他法門，修學其他法門，佛在大乘經上常講，要到這個地位要修兩個阿僧祇劫，那當然佛要現在稱你，稱呼太早了一點。修凈宗法門，那就是不久你就得到，因為你這一生當中必然得到，這個稱呼就是當然的。
『能生佛法廣大異門』，這兩句話就是指凈土法門，你能得到凈土法門。凈土法門是廣大的「異門」。「廣大」是講大乘佛法八萬四千法門、無量法門，而凈土是無量大乘法門裡面的特別法門。這個「異」就是特別。古德稱為「門余大道」，「門」是法門，無量無邊法門;「余」是以外的，八萬四千法門以外的一條特別成佛的大道，所以此地稱為「佛法廣大異門」。克實而論，就是這一部經典，《無量壽經》你真正得到了。不是你得到這個經本，你心裡頭真有《無量壽經》，你在日常生活當中有《無量壽經》了，你在處事待人接物有《無量壽經》了，那你是真正得到了。真正得到，這個人就是大威德者，這是世尊對你的贊嘆。
底下說，那你要是得不到，得不到就是下面了：『由於此法不聽聞故』，這不是講別人，是九界眾生裡面的菩薩，不是凡人，菩薩啦。菩薩，前面說過，菩薩修行的功夫、道力、智慧、神通，我們比不上他。為什麼他們聽不到這個經?遇不到這個法門?他過去生中沒有供養無量無邊諸佛如來。我們在累劫修行功夫上比不上他，但是我們累積的善根、福德，他不如我們，這是兩樁事情。他能夠當菩薩是他遇到佛法之後，他勇猛精進，他斷了見思煩惱，成了菩薩。我們生生世世學佛，沒斷煩惱，所以還當凡夫，我修的時間比他久。這是他沒有緣分遇到這個法門，沒有緣分遇到這個法門，他就會退轉。佛在經典裡面常常告訴我們，菩薩要到什麼地位才不退轉?到八地，八地叫「不動地」，這個時候不退轉;七地以前還會退轉。
那麼當然此地所講的『一億菩薩』一定是七地以前的菩薩，這個不包括八地菩薩，八地菩薩不退轉了。難，相當不容易。由此可知，我們對這個法門能夠信受奉行，有這樣堅定的信心，強烈的願望，一心一意專念阿彌陀佛，超過這些菩薩太多太多了。怎麼超過的?第一個是無量劫來的善根、福德，這是自己生生世世積功累德，這是一個因素。第二個因素，現在得十方一切諸佛如來冥冥當中加持，我們才能夠得生佛法廣大異門，我們才能得凈土法門，才能夠心行、生活與經典相應。相應就是得到，不相應就是沒得。
