大乘無量壽經 (第一集) 1998/4/4 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0001
今天我們在這個地區，是第三次啟講《無量壽經》。過去十年當中，我們在全世界許許多多國家地區，將這一部經講過許多遍，算一算這一次是第十遍。每一次所講的，諸位如果從錄音帶上去聽聽、比較一下，你會發現到都不一樣。這一次為什麼又想起來要講這部經?是最近展開經卷，有許許多多新的啟示，如古大德所說的，年年境界不相同，應當將這些悟處、這些心得，提出來與諸位同修分享。
這一次的啟講，我們將重點放在「行」、「證」上。同修們可以說都是老修了，今天來參加講堂的都不是初學，都是老修了，都知道每一部經都有「教、理、行、果」這四個部分，佛門裡面也稱之為教經、理經、行經、果經。這一部經的文字，是屬於「教」;文字裡面所敘述的理論、道理，這是「理」。另外還有教導我們怎麼樣去修學，怎樣將經論它的理論、它的方法，落實在我們生活當中，這叫做「行經」。我們修行有了境界，將自己的境界跟這個經再來對照一下、印證一下，我們在日常生活當中，對於宇宙人生的看法、想法，以及平常對人、對事、對物種種的作法，與佛在經典裡面教導我們一樣不一樣，這就叫做「證」。
經有教、理、行、果，我們學習有信、解、行、證。往年，我們介紹這部經，目標偏重在信、解，希望諸位同修聽了之後，能生起信心，能夠理解經典裡面的義趣。而這一次我們把中心移在行、證。我們學這部經，這部經裡面每一個字、每一句，如何落實在我們生活上，落實在我們日常工作當中，處事待人接物、應酬上，這種學習就非常有意義、非常有受用。所以這一次給諸位報告，跟過去有一些不相同的地方，關於教理這一部分，我們可以把它省略掉，專門研究行法。教理前面說過很多遍，有錄音帶、錄像帶，也有講義流通，諸位都可以做參考，所以今天我們這一會，玄義就省掉了。講義裡面四大冊，玄義就佔了一冊，四分之一。
今天我們直接要入經文，從經文講起。但是講經文，題目是不能夠省略的，還是先看題目。本經的題目，夏老居士的會集，是將宋譯本跟漢譯本兩種會合起來，真是天衣無縫，會集得非常的完美。將《無量壽經》十二種譯本的意思，圓圓滿滿含攝在其中，不僅僅是《無量壽經》的十二個譯本;實實在在講，世尊四十九年所說的一切法，都離不開這個經題，經題好比是綱領，都包含在這個綱領之中。世尊說法如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所說無量無邊的法門，也離不開這個經題，經題真正是佛法大圓滿的總綱領。我們從這個題裡面建立信心，從這個題裡面去體會圓滿的信、解、行、證。經題是：
我們為了介紹的方便，把它分作八個小段。第一個小段『佛』字，「佛」是印度梵語音譯的。佛教在漢朝時候傳到中國來，通過國家的支持，做大規模的翻譯。翻譯的工作，實在講是非常艱難。中國在那個時候的文字並不太多，有許多經典上的意義，是我們中國文字裡面所沒有的，於是不得已要造字。為了翻譯佛經就造了許多新的字，這個「佛」字就是當時造的字，古時候沒有這個字。佛是人，所以這個字旁邊加個「人」。音是佛，所以就用一個「弗」字，這是合成一個新字。佛教以前沒到中國來的時候，沒有這個字，這是新造的文字。我們念這個字就念成佛。實在講是「佛陀耶」的略稱。中國人喜歡簡單，所以把它的尾音就省略掉了，單單稱一個佛。
它是「覺悟」的意思，這是大家曉得的，裡麵包含「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」，包含這三個意思。這三個意思非常的深、非常的廣，我們學佛就是要學覺悟，覺就不迷;覺而不迷，這個人就成佛了。我們學佛也學了不少年，我從學佛到現在，我是二十六歲開始學佛的，接觸到佛法，今年七十多歲了。有沒有覺悟?不能說沒有，有那麼一點點。換句話說，對於世間跟出世間法不太迷惑了。不迷就是不被它所轉，這個話怎麼講法?一般人六根接觸六塵境界會起心動念，會生貪、瞋、痴、慢，看到好的、好看的，聽到好聽的，多看一眼，這就是迷，就迷了。覺悟的人好看跟不好看都一樣，心是清凈的、是平等的。為什麼都是一樣?說實實在在話，「凡所有相，皆是虛妄」，好看的是虛妄，不好看的還是虛妄，所以它是平等的，心就不會被外面境界所轉，這就是覺悟。所以我們學佛的人時時刻刻要反省、要檢點，自己真的有沒有覺悟?到底覺悟到了什麼程度?就在日常生活當中，六根接觸六塵境界裡面，去測驗自己，到底有沒有功夫?如果聽到人家讚歎就生歡喜，聽到人家毀謗，心裡就難過，不得了!還是一個凡夫，還是搞六道生死輪迴，這怎麼得了?功夫就在接觸外面境界，不論是世法、是佛法，都能夠保持清清楚楚、明明白白、如如不動，這才叫學佛。
我們學佛的同修，入佛門第一堂課，就是接受「三皈依」。三皈依我們講得很清楚、很明白，你到底皈了沒有?皈就是回歸、回頭，你到底回歸了沒有?你有沒有依靠?如果形式上的三皈，做了個儀式，實際上沒有回頭，還是沒有依靠。這個皈依是假的、不是真的，有名無實。皈依佛就是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染。我們這三條有沒有做到?這三條都在經題上，可見得這個經題的圓滿。
自覺之後才能覺他。覺他，實在講也是相當不容易的事情。那我們要問為什麼要覺他?我自己認真修學，我不去覺他，覺他就是教化眾生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人?等我成了佛，再去度人行不行?給諸位說，你如果有這個意念，我就老老實實告訴你，你成不了佛。為什麼成不了佛?自覺，破煩惱障;覺他，破所知障。你煩惱障破了，你成了正覺，那個境界就是阿羅漢、辟支佛的地位。在圓教裡面講是七信位的菩薩，圓教是七信以下;別教裡面講是三賢的菩薩，沒登地。這就是說，你要不發心幫助別人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要發心自度度他，全心全力的幫助別人學佛。我們知道多少就幫助人多少，決定不吝法，這個功德利益就殊勝了。所謂「功德利益」就是剛才講的破二障。二障破了之後，你就是真的菩薩，不是假菩薩，是真菩薩，《華嚴經》上所講的法身大士。為什麼?你已經超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已經證得一真法界。換句話說，你過一真法界法身大士的生活了，那怎麼會相同?但是還沒有達到最高的境界，還要不斷的自行化他，必須將無明破盡。無明就是妄想，斷得乾乾凈凈，那你就覺滿了。這個「滿」是圓滿的意思，妄想、無明斷得乾乾凈凈，這就滿了，成就究竟圓滿的佛果。
在此地這一個佛字，就是指我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛確確實實證得究竟圓滿的佛果。這個經是他說的，唯有究竟圓滿的佛果，才有能力給我們宣揚究竟圓滿的大法，我們讀這部經就能夠深深的理解。這部經不但是釋迦牟尼佛說，而且是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不說這個法門，沒有一尊佛不讚歎凈土。所以此地「佛說」，跟一般經典裡面安的佛說，不一樣!其它經裡面安的佛說，就是釋迦牟尼佛說;此地安的佛說，是一切諸佛如來統統都說這部經，這個境界就不可思議。所以這個佛的意思，就特別特別的深廣。
第二個字『說』，「說」就是說法。古時候「說」跟喜悅的「悅」同一個字，但是念的時候是兩個音。我們讀《論語》，《論語》是古書，《論語》學而第一，一開端「學而時習之，不亦說乎。」你看，那個「悅」實際上是「說」，它是「說」字，在那個地方要念「悅」，意思是喜悅之悅。換句話說，人喜悅他就說，不喜歡就不說話，喜歡才說。佛是以度眾生為本願，看到眾生根機成熟，能夠接受這個法門，非常歡喜，無比的歡喜。這個情形，我們冷靜的去思惟是可以理解的。
佛想幫助一切眾生，幫助一切眾生都能成佛，都能成究竟圓滿佛，而實際上一切眾生本來成佛。成佛這兩個字裡面的意思，我們一定要清楚、要明了。什麼叫做成佛?成佛有什麼好處?不成佛不也一樣嗎?給諸位說，不成佛跟成佛是大大的不一樣。不成佛，你有煩惱，你有妄想，你有災難，你有苦處，佛經上常講生老病死苦，三苦、八苦，你沒有辦法離開。學了佛之後，就是成了佛之後，這個苦永遠脫離，世出世間所有一切苦統統舍掉，這就是學佛的好處。另外一個好處，我們不成佛，對於宇宙人生一片茫然、一無所知，這個苦!成佛之後，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了。
那個明了不是想像的、不是推測的。我們現在世間，這幾年世間災難很多，中國、外國預言的書很多。我這次從澳洲回來，看到悟行師在逛書店，他告訴我，他看到十幾種，外國人寫的，都預測將來有些什麼災難。這些預測准不準?不見得。為什麼不見得?因為他們的預言都是從數學裡頭推算的，有的時候算錯了，一個小小的數目字算錯就不準。佛給我們說的准極了，為什麼他那麼准?他親眼所見、親耳所聞，哪有不準確的道理?
佛出世在三千年前，三千年現前的社會，佛是了如指掌，講得太清楚、太明白。諸位同修也許讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講我們現在社會的狀況，說得很詳細、說得沒錯。末法時期正是指我們這個時代，五五百年之後，這個時代「斗諍堅固」。國家與國家斗爭;這個社會團體與團體斗爭;個人與個人斗爭;夫妻倆個還吵架，都還免不了斗爭。所以今天斗爭有什麼稀奇?如果沒有斗爭，那佛講的話不就講錯了?我們看到這個社會，到處是斗爭的現象。佛了不起，他看得這么清楚、這么明白。
又告訴我們，現在這個社會「邪師說法，如恆河沙」。這些邪師是什麼人?魔子、魔孫，專門來破壞正法。人數之多，佛用恆河沙來比喻。也就是說，這一類的邪師說法充斥在這個社會裡面。在這個時代，我們接觸到正法，真是像經上所講的，無量劫來善根、福德、因緣的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能夠精進不退的，這一生當中決定成就。但是遇到正法的人，我們看到退心的太多。為什麼他會退心?善根、福德、因緣不具足。這三個條件，有一個條件不具足，他就退心。如果三個條件都不具足，哪有不退轉的道理?決定會退轉。所以我們自己要想在道業上保持著不退轉，你就要特別提高警覺。如果我們的善根、福德差一點，還不要緊，如果緣殊勝就行。
我們看到善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面，他這個註解也叫做《四帖疏》，流通得很廣。《四帖疏》上品上生章，講得太好了。他告訴我們，我們念佛人往生西方極樂世界，四土、三輩、九品都在遇緣不同。這一句話，我們絕不能輕易把它看過，緣重要!它在遇緣不同。如果我們的緣殊勝，我們善根、福德薄一點的人，都可以能達到上上品往生。他的講法跟他以前人的講法不一樣，以前一般的大德多半認為上上品往生，大概都是菩薩，上三品;中品往生的，應該都是阿羅漢、辟支佛;凡夫往生只有下品。古德是這個說法，善導不是這個講法。善導所說與大、小聖，大聖就是菩薩，小聖就是聲聞、緣覺，與大、小聖不相干，都在遇緣不同。這一句話說，我們凡夫都可以上上品往生。
什麼叫做緣?每一天讀經不中斷，每一天念佛不中斷。在民國初年，我們中國還有一個念佛的道場，蘇州靈岩山，印祖的道場。這個道場長年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天沒有中斷，這叫緣。一個人走進念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中斷，心裡想著佛，口裡念著佛，他怎麼不成佛!當然成佛，緣殊勝。假如他念了兩、三年佛，再離開念佛堂，到別的地方去一打轉，退心了。聽聽這個人這個說法，那個人那個說法，他就改變主意了，豈不是遇緣不同。念佛如是，參禪、學教也沒有例外的。
所以法師研教最殊勝的緣，我也是想了好多年，在打妄想，到現在也沒能成事實。我想真的有志同道合，我們向全世界宣揚大乘佛法，應當組成一個弘法團，講經的法師都參加這個組織，平常每天研究討論，在家裡研究討論，晚上天天講經，一年三百六十天。古時候有講寺，專門講經的，天台、賢首都是講寺，一年三百六十天，天天不中斷，一部經鍥而不捨，一遍一遍反覆的去講解，不斷的去深入，哪有不成功的道理?從解門裡面得定、開慧，他就成功。像古時候清涼大師在五台山，那是專講《華嚴經》的。他老人家一生講了五十遍，我們後人看到這個傳記，羨慕得不得了。你想想看，如果要是一個想學《華嚴》的，到清涼座下去聽《華嚴經》，聽五十遍，他怎麼會不成就?決定成就。
《華嚴經》那麼大的分量，一天講八個小時。一天講八個小時，是世尊當年在世所說的「二時講經」。釋迦牟尼佛當年在世二時講經，我們在經上常常看到的。二時是古時候的印度二時，印度一晝夜是六時，晝三時、夜三時。白天初日分、中日分、後日分;晚上初夜分、中夜分、後夜分，一天是六時。二時，它的一時就是我們現在的四小時，它的二時就是我們現在的八小時。你要知道，釋迦牟尼佛當年在世一天講八小時，每一天上八個鍾點課，他心裡還有什麼妄想?沒妄想了。這是講緣殊勝。
我們居士林算是不錯，每天晚上講兩個鍾點，二十四小時，兩個小時心地清凈聽經聞法，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼行?這個緣就不行，二十二個小時打妄想就差勁。所以你要問，為什麼我們今天修行不能成就?為什麼我們這個心很容易動搖?道理就在此地。
往年，說這個話大概總是三十年前，我在台中親近李炳南老居士，那個時候慈光圖書館辦了一個大專佛學講座，馬來西亞的蔡榮華居士是那個講座第一屆的學生，大專講座第一屆四個學生，所以我跟他們非常熟悉。世間無常!蔡榮華居士是去年、還是前年過世了。我看他在學校念書，看他學佛，看他就業，看他退休，看他過世，無常!這都是值得我們警惕。佛教教我們，是教我們要成究竟圓滿的佛果，不教我們作阿羅漢，也不教我們作菩薩，這樣的根性到哪裡去找!實在說，這樣的根性不是沒有，緣沒有。
我想了多少年，希望能有一個彌陀村，是我們共修的緣。每一天在這個地方念佛不間斷，就像諦閑老法師教鍋漏匠那個辦法，那個好!我們今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不間斷。我在澳洲有一個小道場，最近在打佛七，此地有十幾位同修去參加。我那個念佛堂旁邊，現在是流通處，將來我把流通處搬出去。搬出去之後，這塊地方我就準備做通鋪，一個男眾的，一個女眾的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那裡躺著休息，休息好了，趕快到念佛堂接著念。我們地方小，大概可以容納四十八個人，我們提供這個因緣。這四十八個人，我們要採取廬山遠公的辦法，報名進去。這一報名，不是到那裡去打一個佛七、兩個佛七，一報名就是終身進念佛堂。廬山遠公過去就是這樣，他老人家自己也不下山。我們在這個念佛堂，一心一意就是求上上品往生。將來我搞好之後，我這個念佛堂要題「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我們決定要上上品念佛堂，只有四十八個人，真正志同道合。為了堅定信願，念佛堂晚上講經，我想這個講經，能夠連續講上三年、五年之後，就不要講了，大家統統理解、統統清楚，所有的疑根都拔除了。你要曉得四十八個人都成佛，還得了!四十八尊佛，不得了!緣殊勝，你沒有這個緣怎麼行?
我現在老了，要進念佛堂了。將來弘法團呢?年輕的法師，我鼓勵你們發心去做弘法利生的工作，盡心盡力去做，六十歲或者七十歲退休。七十歲退休是我們中國古時候的制度，我們念古書，「七十而致事」，致事就是退休。中國古時候的官員，七十歲是退休的年齡。你到七十歲，你就可以退休進念佛堂念佛，干自己的事情。有這么兩個道場，解行並重，就能把佛法興旺起來。
所以講到這個地方，佛度眾生，看到眾生緣成熟，生起無量的歡喜心，佛給我們做增上緣，我們要發這個心。你們要說，我們做什麼樣的功德是最大的?最有意義、最殊勝的功德，無過於組織弘法團，建上上品往生的念佛堂，這個功德第一，無量無邊。
蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，也是講「佛說」這兩個字。他說∶「佛以度生為懷」，眾生成佛的機緣成熟了;他這個講法，古人沒說過，說得這么堅決、這么肯定，眾生成佛的機緣成熟了;「為說難信之法」。凈土法門叫難信之法，幫助這些眾生成就究竟圓滿的佛果，這種歡喜沒有法子形容，所以佛才說了。蕅益大師說這個話，說得非常正確，我們讀到之後，心悅誠服。所以這是十方三世一切諸佛菩薩，看到根性成熟的人，沒有不宣說這個法門。由此可知，根性不成熟、沒成熟的，換句話說，還不夠資格作佛的;能夠有資格作菩薩的，佛就宣說其他的大乘法門;看看這個眾生有資格作阿羅漢、證辟支佛果的，佛就給他說聲聞、緣覺的法門。再等而下之，看這個眾生情執很重、邪見很深，還不能夠脫離六道輪迴，佛就跟他講人天小法，勸他來生還能得人身，不至於墮三惡道。所以佛對於一切眾生苦口婆心，應機說法。這是佛說。
下面『大乘』，大乘是比喻，就像大車。古時候科技沒有發明，古時候的車，大車最大的車是馬車，一般是四匹馬拉的車就很大，這個大車可以坐十幾個人;小車是羊車、鹿車，羊拉的、鹿拉的，那隻坐一個人。佛把這個比喻大乘、小乘，比喻教學，幫助你成就，達到某一個階段。達到近程的目標，那就是小乘，幫助你脫離六道輪迴，這是小乘;遠程的是大乘，幫助你超越十法界，這叫大乘法。現在的交通工具不一樣，大的飛機都坐幾百人，輪船就更不必說。它的用意是比喻「運載」的意思，幫助眾生從煩惱生死這個境界超越，達到菩提涅盤的彼岸，用這個來作比喻。
本經是大乘法，不但是大乘，古大德在註解裡面告訴我們，這個經是大乘當中的大乘。不但是大乘法裡面的大乘，而且是一乘法裡面的一乘。一乘法是什麼?一乘法是成佛的。世尊在晚年的時候講《法華》，在法華會上他老人家向大家宣布∶「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這就是釋迦牟尼佛真正說明他的本懷，他教化眾生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛;教你作菩薩、作羅漢，對不起你。一定要教你作究竟圓滿的佛，都是在一生當中成就究竟圓滿的佛果。說三乘、說二乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便說，不是真實說。想必清涼大師聽佛這個說法，他老人家有所感悟。我們在《華嚴疏鈔》裡面讀到，他說：「三乘學者，有因無果。」跟佛《法華經》上講的一個意思。為什麼?成佛才是果，不成佛沒那個果，是假的不是真的，所以三乘學者，聲聞、緣覺、菩薩，有因沒有果。
可是諸位要曉得，本經是有因有果，了不起!有因有果的經有幾種?除了我們這個經之外，《華嚴經》、《法華經》，有因有果，其他經裡面都沒有。自古以來這些祖師大德們，幾乎公認《華嚴》、《法華》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外還有一部經，《梵網經》，也是屬於一乘經。一乘經在中國古代祖師大德們公認的，只有這三種。本經是一乘當中的一乘。為什麼?《華嚴》到末後，「十大願王導歸極樂」，才圓滿成佛。本經字字句句都是講究竟的佛果，《華嚴》所歸歸《無量壽》，所以古人才說，這個經是一乘當中的一乘，無上乘。我們今天有幸遇到這個經典，不能不說是多生多劫，也可以說無量劫的善根、福德、因緣成熟。有一些遇到這個經還不相信的，我們看到，我們點頭∶「對!對!他不相信，應該。」為什麼應該?難信之法!他一接觸就相信了，那釋迦牟尼佛講難信之法，就講不通了。一般大家都相信了，這有什麼難處。一般人難信，一般人學了之後就退心，我們點頭∶「沒錯!」確確實實如佛所說，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因該果海，果徹因源」，這個教法真正不可思議。這是大乘的意思。
佛又在經上常常提示我們，像《華嚴》所講的，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變。」識就是心想，所以又說「一切法從心想生」。我們天天想佛，佛的果報就現前了。在中國歷史上有記載，宋末元初趙子昂是一個文學家，趙孟俯。字也寫得好，現在他的字帖到處都可以看到。他善於畫馬，喜歡畫馬，畫馬當然常常去觀察馬的形態、動作，心裡面天天在想馬。有一天中午睡午覺，作夢也在那裡想馬，那真是全神貫注。睡的時間大概相當長，他的太太去叫他。那時候都有蚊帳，帳子一拉開，床上一匹馬，太太嚇得驚叫，他醒過來，問她∶「你叫什麼?」「我剛才看到床上一匹馬。」心裡面想馬都變成馬，想佛不就變成佛，真的有道理。
諸位同修要記住，想菩薩你就變成菩薩，想鬼就變成鬼，想地獄就變成地獄，想什麼就變成什麼。佛對於這個道理與事實真相太清楚，教我們想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。一天到晚為什麼不想佛，去打別的妄想，這就錯了。從這個地方，我們就真正感到，一個如法的念佛堂非常需要，一個真正如法的念佛堂比什麼都重要。那個念佛堂就是選佛場，到那裡去就是作佛的，這是大乘一佛乘的意思。
第四小段是『無量壽』，「無量壽」梵文叫阿彌陀，阿彌陀翻作無量壽，這個意思也是佛在《彌陀經》上說的，將阿彌陀翻成無量光、無量壽。其實梵文的本意，「阿」就是無，翻作中國意思是無，「彌陀」翻作量，彌陀是量，本意就是無量。什麼無量?一切都無量，沒有一樣不無量。我們說得粗顯一點，智慧無量、德能無量、才藝無量，福報也無量。今天大家都想發財，財寶也無量，沒有一樣不是無量，這是粗說。要細說，一毛孔無量、一微塵無量。一切諸佛如來在一毛端上講經說法，毛端沒有放大，諸佛菩薩並沒有縮小，這完全是《華嚴》理事無礙、事事無礙的境界。沒有一法不是無量，任何一法都是盡虛空、遍法界的全體，這個意思都在《華嚴》上。
本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華之所在。《華嚴》所講「六相十玄」，本經也是六相十玄，而且是字字句句里頭都圓滿具足六相十玄，古人稱為中本《華嚴》，有道理，不是沒有道理。所以無量，無量就不好說了，世尊舉了兩種，無量壽跟無量光來代表一切無量。「光」，光明遍照，照虛空法界。盡虛空、遍法界，佛的光明遍照。我們現在所謂的空間，光明代表空間，壽命代表時間，過去、現在、未來，時空合起來就是宇宙的全體，這裡面萬事萬物一樣也沒有漏掉。佛用這兩個意思來解釋無量，略說也說得非常圓滿。
我們再仔細想一想，現在人講時空，佛講光壽。光壽比時空的意思好，光壽里頭有靈氣，時空完全變成物質，靈性沒有了，光壽里頭有靈性在，比時空兩個字要圓滿得太多。在無量的德能當中，古人給我們提示，實實在在講，一切無量當中，壽是占第一位，這個我們可能可以理解，如果你一切無量都得到，沒有壽命還不是一場空?你什麼受用都得不到，所以在一切無量當中，壽命是第一。因此，就用無量壽來解釋阿彌陀。
西方極樂世界，這一位偉大的導師，他的德號就叫做阿彌陀佛。顯示出這一尊佛，從因地的願行，一直到果地上的成就。成就之後，他所施設展開的事業，幫助盡虛空遍法界一切眾生，都在一生當中圓滿成佛，這個不可思議。這是顯示出真實無量的無量，我們要細心去體會，才能夠得其一、二，得一、二分，我們的受用就無有窮盡。受用表現在什麼地方?表現在你的「信、願、行」。深信不疑，絕對不會動搖;切願，願力的堅強，也不是任何能夠誘惑的，你的信、願、行成就了。
第五小段『庄嚴』，「庄嚴」用我們現在的話來說是美好，美好到極處。本經我們讀到的「一向專志，庄嚴妙土」，妙土指什麼?一般人聽了，這個一定是指極樂世界。你只說對了一半，還有一半在哪裡?我們現前居住的這個地方就是妙土。你那個境界一轉過來，這個地方就是妙土;雖不是真實的妙土，給諸位說，相似的妙土。天台大師講六即，相似即、分證即。到西方極樂世界是究竟的妙土。一向專志，這一句是能庄嚴，只要你做到一向專志，我們現在這個土就變成相似的凈土，就變成妙土，境隨心轉!
這個意思，諸位要能夠體會到的話，你就可以能夠想像得到，東晉時代，遠公大師在江西廬山，建東林念佛堂。在當時他們在那邊念佛修行，他那邊就是妙土。為什麼?每一個進去的人，都是一向專志。我們本經講的修行方法、修行的要領，「一向專念，阿彌陀佛」，發菩提心，一向專念，他居住的環境就是妙土，就是凈土。正是古大德所說的：「心凈則土凈」。這一個道場，人人都是清凈心，人人都是憶佛念佛，他這個道場怎麼會不變成凈土?種種殊勝庄嚴、種種瑞相自然現前，感應不可思議。
又說到：「彼極樂界，無量功德，具足庄嚴。」這一句是顯然讚歎西方極樂世界。為什麼?十方所有一切剎土，這裡面眾生念佛往生到西方極樂世界的人，個個人都是清凈心，個個人都是憶佛念佛。西方極樂世界這個大道場，我們也就能想到，為什麼一切諸佛讚歎?在這個經上，釋迦牟尼佛讚歎，讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛一個人讚歎，就代表所有一切諸佛都是這樣讚歎，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。憑什麼?憑他這個世界，往生到西方極樂世界所有的人，沒有一個人是心地污染的，個個都是清凈的，這個在十方一切諸佛剎土裡找不到。十方佛國固然有非常庄嚴的、非常清凈的，裡面多少還有幾個打妄想，佔少數罷了。我們這個娑婆世界，煩惱眾生佔多數，可以說是我們一萬個人當中，九千九百九十九個都在打妄想，這么大的比例，穢土。有些世界這些眾生，心地清凈的有一半數，不清凈的也有半數，那我們看起來就是凈土。還有世界心地清凈的，百分比占很大的比例，百分之八十、百分之九十，還有百分之十、二十，心地不清凈的，哪有像西方極樂世界百分之百，沒有一個不清凈的。為什麼?心不清凈，不能生凈土。這個諸位同修要記住，不是說我念佛就決定生凈土，沒那回事情。你一天念十萬聲佛號，心裡面妄想不斷，古人講「喊破喉嚨也枉然」。果然心地清凈，一天念十聲、二十聲也行。
你看古德所提倡的「十念法」。我教給諸位同修的十念法，就更簡單了，一次就是十句阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛...」，連續念十聲，十聲時間很短，這個短短的時間當中，一個妄念都滲透不進去，這個念就叫「凈念」，不夾雜。念多了的時候會打妄想，念十句里頭不打妄想，這個就是凈念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相繼」，符合經上所講的「凈念相繼」。有不少同修用我這個辦法，來給我說很有效果。一天九次是最少的，次數愈多當然就更好，這個方法容易攝心。
所以西方凈土的殊勝在此地，也就是阿彌陀佛接引的人，實在講用我們現代的話來說，阿彌陀佛世界歡迎大家移民到那邊去定居，非常歡迎，但是移民的條件，清凈心。用什麼方法達到清凈心都可以，念佛行、參禪也行、學教也行、持咒也行。我們後面三輩往生，上、中、下三品是講念佛人;後面還有一段，修學其他大乘法門的人，只要修到心地清凈，發願往生，統統都可以去。阿彌陀佛這個門大開，並不是說你不念阿彌陀佛，我就不接引你，沒有這個道理，只要心地清凈，隨便修哪個法門統統都行，都能夠往生。
我曾經在澳洲他們的論壇裡面，他請我去講演，我看論壇裡面的大眾，一共有十四個宗教團體。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教，統統都有。我就告訴他，無論你們哪個教修學，只要修到心地清凈發願往生，阿彌陀佛統統接引你。我們是平等法，沒有種族歧視，不能說你是信耶穌教的，阿彌陀佛不歡迎，沒有這個道理，阿彌陀佛非常歡迎。無論你修哪個法門，無論你信仰哪個宗教，只要修到心地清凈發願求生，阿彌陀佛都會來接引，這個法門了不起，沒有排斥。何況我們修學不同的宗派，這才叫真庄嚴。所以，西方極樂世界庄嚴無比的殊勝。
前面所說的「大乘」、「無量壽」、「庄嚴」，都是我們的性德，自性本具的德能，是我們所希求的果報。我們學佛目的何在?目的就是要獲得大乘、無量壽、庄嚴。現在要問，要怎樣才能夠獲得?經題下面就提供我們方法。諸位要曉得，前面所說的，我們真想!真想在這一生當中得到。那我們要問，「無量壽」能不能得到?能得到，我們這一生就無量壽。怎麼無量壽?這一生決定不死，死了哪還能叫長壽?決定不死。諸位要曉得，凈宗它最殊勝的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活當中要記住，要真正懺悔消除業障，業障要不消除，那就是障礙;業障，障是障礙。什麼是障礙?你有煩惱是障礙，你有憂慮是障礙，你有牽掛是障礙，你有病痛是障礙。消除障礙就是消業障，要把這個東西統統放下，二六時中時時刻刻保持自己的心清凈。
底下講『平等』。保持清凈，清凈就是沒有污染，平等就是沒有分別，有分別就不平等。有好惡就被污染，這個喜歡、那個討厭，你被污染了，你就決定有障礙。為什麼我們看到有些念佛人往生不生病，曉得什麼時候走，好像跟佛約好了一樣，那一天幾點鍾我們見面，他來接我，約好了。不生病，站著走，坐著走，很自在。
過去我在台灣，道源老和尚給我們講一個往生的故事，都是真的，他的名字我記不得了。有一個念佛人往生的時候跟大家說，他說：「你們曾經見過或者聽說過坐著往生的，有沒有聽說過?」大家說：「有!」有聽說過，也有見過的。「站著往生呢?」也有聽說的，也有見過的。他就豎個跟斗，頭朝下腳朝上，「這樣往生的，你們有沒有聽說過?」「沒有!」他就往生了，你看看多瀟灑、多自在。他為什麼做得到?你要曉得，他心地清凈，沒有絲毫污染，他得自在。日常生活當中得自在，往生也自在，沒有一樣不自在。諸位要曉得，他是活著走的，走到那邊沒死，他不是死，這個身體不要了，換個佛的身體，哪裡是死?絲毫痛苦沒有，快快樂樂，清清楚楚，換一個身體，比現在這個身體殊勝太多了。經上講得很清楚，西方極樂世界的人，「清虛之身，不壞之體」，那個身體是隨心所欲，變化無窮。像世尊在經上講「千百億化身」，釋迦牟尼佛千百億化身，往生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，都有跟釋迦牟尼佛的能力一樣，千百億化身。你才同時能夠供養無量無邊諸佛，同時聽聞無量諸佛講經說法，你說那個多自在。
我們今天學得好辛苦，學一輩子一兩部經都沒有辦法學通。到西方極樂世界，一個鍾點所學的，我們這個地方學十萬年都學不到，那是真的，不是假的。一個鍾點，你要曉得，你聽十方三世一切諸佛講經說法，那還得了!要開大智慧，要開究竟圓滿的智慧，你說不往生怎麼行?非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你斷見思煩惱出三界，再破塵沙、無明出十法界，好艱難，好辛苦，很不容易。在時間上來講，真的是要無量劫，還未必能成就。縱然超越了十法界，證得圓教初住菩薩，從圓初住再證得圓滿的佛果，這佛在經上講，還要經歷三大阿僧祇劫，哪有到西方極樂世界，到那裡就證得了，這是真的，不是假的。
有些同學聽到我說這個話懷疑，他說：「《觀無量壽佛經》不是這個說法，下下品往生要十二劫才花開見佛。」沒錯，《觀無量壽佛經》上是有這個說法。但是你要明了佛為什麼說這個話?我們學佛要依憑哪一部經?我們所憑據的決定是《無量壽經》，而且是《無量壽經》裡面第六品，四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的。釋迦牟尼佛給我們介紹凈土，凈土三經如果有一句話違背四十八願，我們就不能相信。展開經卷，字字句句都跟四十八願相應。
那麼世尊何以這個說法?這個說法它的意思我們要了解。往生到西方極樂世界，如果不論彌陀本願的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花開見佛，不論加持，是這個意思。這個意思里頭有密義，密義是說明什麼?說明西方世界無比的殊勝。你在他方世界，就以這個境界來說，下下品往生的，那是凡夫，一品煩惱都沒斷，所以帶業往生，煩惱沒斷，十二劫花開見佛。花開見佛是什麼地位?禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，圓教初住的地位，這我們就明白了。如果不是在西方世界，一個凡夫要脫離六道，要超越十法界證得圓初住，《華嚴經》上所說的要經歷無量劫。為什麼這么長的時間?退轉的時間太多，進的少，退的多，它有退緣。西方極樂世界沒有退緣，只有進步，沒有退步，所以十二劫就成功。十二劫比無量劫，這個時間縮短得太大太大，說明西方世界的殊勝。佛講這個話，是這個意思。
實際的狀況不如是。實際的狀況，你看四十八願所說的，這是凈宗第一手的根據，不是二手的，第一手的根據。阿彌陀佛告訴我們，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這還得了。阿惟越致的菩薩是什麼?古德註解裡面告訴我們，最低的地位是圓教七地，最高的地位是等覺菩薩。換句話說，一生到西方極樂世界，你的地位就是七地以上到等覺這個位子，這嚇死人!所以叫做難信之法。誰難信?十方聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信。你看看他們修行多麼辛苦，得的果報小小的，你這個是輕而易舉，真的叫一步登天，馬上就證到七地。他聽了不服氣，不服氣也沒用處。你為什麼會證到這么高的果位?阿彌陀佛本願的加持，所以這個法門叫二力法門。我們自己只要具足信、願、行，深信切願老實念佛，我們具備這個條件;阿彌陀佛四十八願加持我們，是他力。生到西方極樂世界有這么高的品位，這樣殊勝不可思議的成就，到哪裡去找?你去查《大藏經》，查遍《大藏經》再沒有這個說法，只有《無量壽經》、《阿彌陀經》。我們要相信。
古時候修學這個法門，往生的人我們沒見過，姑且不論。自從我們學佛接觸這個法門，我們看到依照這個法門修行，真的有站著走的，有坐著走的，我們親眼所見、親耳所聞，這還假得了嗎?我們在台灣，好像是民國五十八年的時候，我在台灣南部講經。有一位居士告訴我們，台南將軍鄉有一位老太太念佛念了三年站著往生。她走的時候是站著走的，沒有生病。這個老太太心地非常善良，平常在生活當中，確確實實與人無爭、於世無求，家庭環境也能過得去，兒孫很孝順，所以她是萬緣放下來學佛。最初也不懂得什麼是佛?反正是見到神像也把它當佛來拜拜，土地菩薩，城隍也是菩薩，神佛不分，到處去拜。三年前，她兒子娶了媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸婆婆不要去到處拜，專門在家裡拜阿彌陀佛，念阿彌陀佛。這個婆婆很有善根，接受她媳婦的勸告，不再去拜神，專念阿彌陀佛，念了三年。往生這一天是晚上，吃晚飯的時候，她告訴她家裡人∶「你們先吃晚飯，不要等我，我要去洗個澡。」兒子、媳婦很孝順，還是在那裡等。她真的去洗澡，洗澡很久都沒有出來。家裡人到裡面去看看，她是洗了澡，家裡頭有個小佛堂，她穿了海青整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，喊她不答應，走進去一看，她已經往生了，站著往生的。這沒幾年前的事情，現在到台灣南部要提到的時候，很多人都知道，這哪裡假得了?
還有一個，我在美國舊金山，有一個老太太坐著往生。在美國生活很辛苦，夫妻兩個人都要工作、都要上班，靠一個人賺錢養不了家。如果有小孩，多半把自己的母親請過去，干什麼?帶小孩。他不請他的爸爸，他請他的媽媽，給他燒飯，給他帶小孩，所以老人在美國也相當辛苦。她是個念佛人，所以兒子、媳婦上班，孫子上學，她一個人在家裡就念佛，倒很清凈，沒人打擾她。也不曉得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，這個早晨，不曉得什麼時候走的，是晚上走的。早晨家裡人發現，發現老太太今天早晨沒起來，本來都是她起來燒早飯的，今天早晨沒起來燒飯，大家起來的時候看廚房沒人燒飯。於是就覺得老太太今天睡覺，怎麼睡得這么晚?去開她的門，門打開之後，老太太是盤腿打坐，坐在床上，再一看的時候，走了，不曉得什麼時候走的?最難得的，這個老太太還有遺囑，遺囑擺在面前。不但有遺囑，兒子、媳婦、孫子的孝服，她不知道什麼時候做的，都是她自己做的，一份、一份擺在床面前，預知時至，她早就做準備了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐著走的，都是最近的事情，都不太久遠，我們親眼所見、親耳所聞。
所以只要清凈心，我們就能做到。為什麼把世間不相乾的事情，拉拉雜雜的事情放在心上?一定要學清凈，清凈有這么樣的好處，真正知道過去、現在、未來，前途是一片光明。世間不管什麼事情，聽到也好，看到也好，統統不要放在心上，見如不見，聞如無聞，時時刻刻保持你的清凈心。人家可以做到，我們也能做到;做不到，心還是不清凈。臨走的時候，還有事情沒交代完，你說這糟糕不糟糕，那怎麼行?統統放下，什麼都不要管，這樣才行。什麼時候放下?現在就放下，根本就不要理會。
第七段『平等覺』，平等心，覺悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法門，二就不平等。我們現在要認真學習，怎麼個學習法?把我們的觀念轉過來，知道萬法歸一，一就平等，二就不平等，萬法一如。經文裡面「如是我聞」，為什麼佛經第一個字用如?萬法一如，這是說真實。到經文我們再細說。所以要修平等心，練習不分別，心裡面決定沒有分別。那麼在生活當中要不要分別?要分別。這個分別是因為他分別，我對他的;他執著，我們對付他。他說這個是佛堂，我們也叫佛堂，是他分別，不是我分別，我心裡面沒有佛堂這個分別心，沒有這個念頭。他說這么一個相叫人，我就說是人，隨你分別，隨眾生分別而分別，隨眾生執著而執著，自己心裡確確實實沒有分別、沒有執著，這是我們修清凈平等覺的方法。
諸位要曉得，有分別、有執著是凡夫，沒有法子，這一生當中不能解決問題。六道怎麼來的?妄想、分別、執著變現出來的。如果沒有執著就沒有六道，你還有妄想、分別，沒有執著，就沒有六道。有妄想，分別也沒有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分別變出來的，你就超越十法界。超越十法界，你就進入一真法界。一真法界裡面還有妄想，那個妄想很薄，已經不太礙事，但是還要斷掉。妄想就是無明，《華嚴經》裡面所說「四十一品無明「」，統統斷盡，那就圓滿成佛。這是佛給我們說明，六道、十法界是怎麼來的，假的!能變的妄想、分別、執著是假的，所變的境界哪裡會是真的!六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要把這個東西放在心上，錯了。我們要想往生的時候自在、瀟灑，你就要把這個放下，真正做到清凈、平等、覺。
本經尤其殊勝，是平等普遍覺悟一切眾生。換句話說，就是叫一切眾生平等成佛。這個法門還得了?所有一切法門裡面，都沒有這個講法。菩薩、緣覺、聲聞、天人，怎麼可能平等成佛?《無量壽經》是教給我們平等成佛，這個經叫平等經，這個法叫平等法，這個學叫平等學。還得了!平等覺也是阿彌陀佛的別號，也是一切諸佛的正覺，只要成佛都叫平等覺，佛與佛平等，菩薩跟菩薩不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。為什麼?妄想、分別、執著統統斷盡，現的是平等相。
末後這個字是『經』，這個常說，我們在此地也就省略。今天將這個題目給諸位報告就到此地，時間到了，我們念佛迴向。
大乘無量壽經 (第二集) 1998/4/5 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0002
請掀開經本第一面，倒數第四行。請看經文：
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】
我們就看到這個地方。經開三分，我們也把它省略掉。過去講過很多，大家都很熟悉。今天我們要在經文裡面，學習的是哪些?這是這一會，我們特別著重之處。
佛經一開端，總有『如是我聞』這四個字。這四個字的含義，非常深、非常廣，實實在在說之不盡。什麼叫做「如是」?古大德給我們說明的，最簡單的說法，「如是之經，是我親自聞佛所說」，這個是最簡單的講法。「我」是誰?阿難尊者自稱。
世尊當年在世，講經說法並沒有記錄，跟中國孔老夫子當年在世講學一樣的。佛滅度之後，他的弟子們、學生們，覺得老師一生所說的，對於一切眾生實在是太重要，不能讓所說的，就在這一代當中淹沒了，不能再傳下去，多麼可惜?所以學生們開會來討論，怎樣把佛所說的一切經流傳永遠，於是才有集結這個作法。
在集結經藏的時候，完全要依靠當時人的記憶。諸位曉得，佛說法四十九年，現在有哪一個人，四十九年所講的東西，你能夠記得住?尤其是四十九年前講的經，你還能記得嗎?恐怕在我們這個世間，找不到一個人。別說四十九年，九年前講的東西，恐怕你都忘得乾乾凈凈，都記不住了。好在佛弟子當中，記憶能力特別強的阿難尊者;阿難確實這個能力很殊勝，聽一遍之後，永遠就不會忘記，所以集結經藏，大家就推選阿難出來復講，把世尊一生所講的經，重複再說一遍。就好像我們現在復小座一樣，復講一遍。聽眾都是這些大阿羅漢，都是佛的大弟子們。他們這些人來聽，聽阿難說，給阿難作證。第一次集結，五百阿羅漢，五百人來聽阿難復講。五百人當中，有一個人提出意見說：「阿難，這一句話，好像佛不是這樣說的。」那就要刪掉，就要刪改，不是多數贊成就通過了，不是的。五百個人全體通過，這個才可以記錄下來，成為經典，傳之於後世，一個人反對都不可以，這是取信於後世。後世人得到經典，起尊重之心，阿難復講，如佛所說沒有兩樣。所以經的一開端，「如是我聞」。這個裡面還有很多的意義，諸位可以參考古大德的註解。
我們今天要學習的，就本宗來說，「如是」的密義。「如」就是真如本性。世尊一生所說，就是說明自性的體、相、作用，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」;佛就說的這個，用一個字來代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是從理上講的，相是從事上講的;理如其事，事如其理，理事不二。佛給我們說明這個大道理，給我們說明這個事實真相，所以經文一開端，就用如是，真的是把總綱領提出來了。如果有人問：你們佛教經典那麼多，釋迦牟尼佛到底說了些什麼?你就給他說，「如是」而已。你要問「如是」這兩個字，要詳細的解說，這一部《大藏經》就是講這兩個字，確確實實沒有一句話、沒有一個字超越如是以外，所以這兩個字的意思無盡的深廣。
就本宗來說，古德也有這么個說法，「如」是講「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。這個說法也說得非常好，完全是按《觀無量壽佛經》所說明凈宗依據的原理。確確實實，凈宗基本的原理，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」。換句話說，心就是佛，佛就是心。哪一個人沒有心?你既然有心，所以佛講，「一切眾生，本來成佛」，這個話我們才恍然大悟。為什麼說本來成佛?是心是佛。宗門的話說，「明心見性，見性成佛」。明心是真心，真心就是本性;明心就見性。見性，心性就是佛;心就是佛，性就是佛。為什麼心跟性都是佛，何必說兩個字?兩個字當然有兩個說法。通常講，性是心的本體，心是性的作用。換句話說，我們心，心有體、有用，從體上就叫它做性，從作用上就叫它做心。有的時候這個體用，用一個字說，說心也可以，說性也可以;兩個字合在一起，一個是講體，一個是講用。這是我們必須要搞清楚、搞明白的。
既然我們本來是佛，那現在不是佛，為什麼不是佛?我們把心性迷失了。這個經上講失掉了，是迷失，不是真的失掉，決定不可能真的失掉。縱然你變餓鬼、變畜生、墮阿鼻地獄，你的心性還沒有失掉，還在，迷了;自己有真心、有本性，而不能覺之，不能夠覺察，是這么一回事情。迷了以後，我們就不叫做心，也不叫做性，那叫做什麼?在佛法裡面叫做識，叫做情，情識。情識就是心性。心性迷了，換一個名詞叫它做情識;覺悟了叫它做心性。
心性到底是個什麼樣子?我們怎樣才能認識它?佛告訴我們，心性之體是空寂的，它不是一個物質，但是它確確實實存在;所有一切物質現象，都是從它變現出來的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生從哪裡來的?心性變出來的。所以，佛在《華嚴經》上說，「十法界依正庄嚴，唯心所現」，這是我們真心所現出來的。現出來的境界，為什麼這么複雜，有這么多的變化?那個變化是識變的，迷了才有這么多變化。十法界裡面，從上面說，佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道。愈往下，迷得愈深;愈往上面，迷得愈淺，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界裡面也叫凡夫，佛經裡面稱為外凡;六道里頭是內，六道裡面凡夫，通常稱凡夫，也不加內;但是六道以外，十法界這四聖法界，我們稱為外凡，還是凡夫，沒見性、沒恢複本心。所以，是心是佛，是千真萬確的事實。我們凈宗成佛、修行，這一生成佛的理論依據就在此地，因為我們本來是佛。
現在我們迷了，如何破迷開悟?恢復我們本來面目，本來面目是佛。所以凈宗的修學方法妙絕了，八萬四千法門、無量法門，以這一個法門最究竟、最圓滿、最奇特、最直接、最穩當、也最快速。這個方法是什麼?是心作佛。怎麼作?念佛就是作佛。正是大勢至菩薩所說的，教給我們「憶佛、念佛」。口裡面念佛，心裡面想佛，你就是在作佛。想佛怎麼個想法?想佛的相好，想佛的庄嚴，想佛的功德，想佛在因地當中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切眾生，無量無邊殊勝功德。常常想這個好，你的心就是作佛。
因此，《無量壽經》不能不熟。我教給諸位的方法，一開端，我們就把這個經，用一年的時間念三千遍。如果一年的時間不夠，兩年、三年，足夠了。三年的時間足夠了，念三千遍，念熟。念熟了之後，你就能夠做到憶佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小時不要想別的，完全想極樂世界依正庄嚴。怎麼個想法?經典裡面所說的，常常記在心裡，常常想經裡面的境界，你就是在真修行，你就把這部經理、事、性、相、因、果、依、正，種種功德，全部落實在你生活當中，你都做到了，那你怎麼不作佛?這就是「是」。完全與「如」相應，也就是完全與是心作佛這個原理相應。你看，這個法門多麼殊勝。念佛成佛，是有理論依據的，不是隨便說的。這樣殊勝的法門，阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛所說的。「如是」兩個字，我們要這樣學習，要把全經的道理、方法、境界，都落實在我們的心想之中，這個是千經萬論，信解行證的總綱領、總原則，所以經文一開端，就提示出來。
下面這個『一時』，是講時間。沒有寫上年月日，寫「一時」，一時有味道，你要能夠進入一時，給諸位說，過去、現在、未來，你統統都明了了。我們一般俗人說：神通廣大，知道過去、未來。他為什麼知道過去、未來?他生活在一時里頭。我們為什麼不知道過去、未來?我們生活在三時裡面，你說糟糕不糟糕!這個三時是什麼?過去、現在、未來;過去事情忘掉了，未來事情一無所知，現在也糊裡糊塗、也搞不清楚。我們想學佛，怎麼辦?學佛要過一時。「一時」怎麼過法?我們要懂得、要明了，雖然做不到，理跟事實真相不能不曉得，要曉得。
「一」就是如如不動。佛法裡面所講的「不二法門」，不二就是一了，二就不一了;一是真的，二是假的。《華嚴》裡面講的，一真法界，那是真的，二就變成十法界了。一是覺，一就是如;二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家語。什麼叫三心?把一變成三，一心變成三心。一心是真心、是真如。三心是什麼?心意識。阿賴耶是心，末那是意，前面六個稱識。本來是一心，現在變成八識，八識也叫做三心。為什麼有二意?二意的作用最大;八識里頭八個心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是執著，堅固的執著;第六是意識，意識是分別。我們現在起心動念，分別、執著，就是這個東西在作祟，這是迷了。怎樣才能夠恢復到一?你看禪宗，禪宗明心見性，那就看到一了。宗門裡面常說，「識得一，萬事畢」。你哪一天入了一的境界，什麼事都沒有了;六道的事情沒有了，十法界的事情也沒有了。只要你能夠證得一，你就到一真法界了，到一真法界裡面，給諸位說，時間就是一時。
我們現在的時間也是一時。近代的科學家，愛因斯坦，他就說過，他的著作里頭有。愛因斯坦說，「過去、現在、未來，同時存在」。他這個說法了不起，他怎麼會知道過去、現在、未來同時存在?我們不曉得他是從什麼地方發現的。當然他沒有見到，可能是他從理論上推測出來的。科學最基本的理論依據是數學，所以「數學為科學之母」。高深的數理上，推理出來的時候，能夠知道過去、現在、未來同時存在。
東、西方，哪一個國家、哪一個地區，都有一些預言推測未來。預言怎麼產生的?預言是推理，多半從數學上推理。推理未必完全正確，但是如果你人能夠入定，真正得到定，在禪定境界裡面，突破了時空，也就是超越了過去、現在、未來，過去、現在、未來統統見到，證明了愛因斯坦所說，「過去、現在、未來，同時存在」。未來的事情，你能夠看得清清楚楚、明明白白，那樣說出來，一點差錯都沒有了，這是最正確的預言。
一時，這個意思非常非常的深。一時才是真的，給你講出年月日是假的，那是一切眾生的妄想、分別、執著，佛法給你講真話。經典，雖然佛是依二諦而說，這個二諦就是，真諦是佛所親證的境界，這是真諦;隨眾生知見而說的，這叫俗諦。一部經裡面，這兩種意思統統都有。大概在小乘經，俗諦講得多，真諦講得少;大乘經裡面，真諦講得多，俗諦講得少。愈是往後面，佛完全講真實語。所以，這個一時是真實語，真諦，以佛境界而說的，我們決定不能懷疑。
『佛』是這一次講經說法的主講人，本師釋迦牟尼佛。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是當年講經的處所，經典上也都有記載。給我們證明這個法會的殊勝，有時間、有地點，還有聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，這個法會非常庄嚴，有這么多的聽眾。諸位要曉得，通常我們讀經，在經典裡面所看到的，佛法會的聽眾，多半是說「與大比丘千二百五十人」。這一會比平常聽眾增加了十倍，一萬兩千人，再加上後面給我們說的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，總共合起來兩萬人，這樣殊勝庄嚴的法會，證明這個法會不可思議。我們在法華會上，看到《法華經》一開端也是萬二千人，這個暗中的意思，這是古德說的，經裡面含的密義，本經跟《法華》一樣、跟《法華》等齊，說明它是不可思議的一乘圓教。我們從這些地方，要認識這一部經典，這些理論方法它的價值，不是普通的經典，無比的殊勝。
這是講聽眾當中，不是普通人。這一句專門讚歎與會大比丘這一萬兩千人。這一萬兩千人是大聖，不是小聖。大聖跟小聖的說法，小聖是指小乘阿羅漢，四果羅漢是小乘的聖人;大乘的聖人，那個地位就高了，我們一般常說，三賢、十聖。什麼時候才能稱聖?菩薩的果位，十住、十行、十迴向，叫三賢位;初地以上才叫聖人。十聖就是十地菩薩，從初地到十地，這稱為聖人。聖人當中加個大聖，那又不是普通的聖人。大聖是指誰?法雲地的菩薩與等覺菩薩，這兩個位子可以稱大聖。
由此可知，與會的這一萬二千人，不是普通人，至少都是法雲地的菩薩、等覺菩薩，倒駕慈航來擁護釋迦牟尼佛的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，我們來替你唱配角。配角這些人不是普通人，有些資格比主角還要老，甚至於主角的老師，替他跑龍套、替他唱配角，這是我們在舞台上常常看到的。這個世間是個大舞台，釋迦牟尼佛來唱這一場主角，所以許許多多的古佛、等覺菩薩再來，協助釋迦牟尼佛，把這一場戲表演好、唱好。大家只有一個共同的目的，這個目的是什麼?令一切眾生破迷開悟，令一切眾生在一生當中圓滿成佛，這是諸佛的本願。
我們前面在經題里頭，給諸位提到，現在佛與這些大聖，看到娑婆世界有一類眾生，成佛的機緣成熟了，世尊無比的高興。這一些大聖來唱配角的，也是無比的歡喜、高興，接引根熟的眾生，一生當中平等成佛，所以這些人不是普通人。你看此地，沒有把比丘、比丘尼、清信士、清信女這些人列在此地。為什麼?那些人是凡夫，不是大聖。這一些大比丘萬二千人，這些人是大聖，那麼世尊這一會，自然就無比殊勝庄嚴了。
照例，經文開端必須列幾位代表的人物，古德稱他們作「上首」，列幾個名字。本經從漢朝一直到宋朝，總共有十二次的翻譯，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多個人;也有的本子少了，有十幾、二十個人。這一些人，為什麼要把他的名字列在此地，給諸位說這是表法的。世尊講經說法，哪一會他們統統都參加了，為什麼在這一會，結集這一部經列這些人，結集另外一部經，又列另外一批人?要懂得它意義之所在。他們這些人，從名號、他們的德行，足能夠代表這部經的意義。看了這些人，就知道這部經的內容，知道這一次法會重心之所在，它這個列名就有意義了。所以名不是隨便列的。
就像我們現在一般社會開會一樣，看看參加會議的是哪些人?你就曉得，這個會議是什麼性質?他們談哪些問題?佛法這個法會，上首的列名也是這個意思。夏蓮居老居士會集這部經典，他在上首裡面，省略了很多人，只是把最重要的列出來，這幾個人也足以將全經的義趣，統統都能夠表達出來。這是會集人手法高明之處，讓我們後學，省了許許多多的時間、精神，我們得到《無量壽經》的精華。十二種譯本，這么多年來有七種失傳。現在《大藏經》裡面，還有五種原譯本，夏老這個會集，可以說是五種原譯本的集大成。讀這一本，等於五種本子統統都讀到，文字、義理完完整整，絲毫沒有欠缺。當年夏老在世的時候，慧明法師讚歎，慈舟法師讚歎，梅光羲老居士更是沒話說，序文裡面、跋文裡面，我們都看到，會集得太好了，會集得太圓滿了，比過去三種會校本殊勝太多了。這是簡單給諸位介紹。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
這是大阿羅漢，只給我們列了五個人，真是簡單、明了。第一位『憍陳如尊者』，我們在許許多多經典裡面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍連』常見、常聽，我們很熟悉，憍陳如倒很陌生，很少聽到他的名字。實在說，哪一會也沒少掉他，為什麼不提他?他在佛的弟子當中，代表什麼意思?代表第一個證果，第一個開悟。釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道，成佛之後，到鹿野苑度這五個人，五比丘，這是第一次講經說法，聽眾只有五個人。你們現在來學講經，聽眾有五個人就很滿足了，我跟釋迦牟尼佛沒兩樣，釋迦牟尼佛初次講經五個聽眾，我現在初學講經還不只五個，比釋迦牟尼佛殊勝多了。所以度五比丘，這五比丘裡面，第一個開悟、第一個證果的是憍陳如。
憍陳如有許多故事，我在此地也不講。我們在此地要相信，他代表什麼?代表這個經，是第一開悟的經;這一個法門，是第一證果的法門，它代表這個意思。與本經後面「非是小乘」，在我們這個經，在哪一面?好像是在九十四面，諸位翻開九十四面，對，九十四面，流通分的第一段，勸信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我們把經文念一念，「心無下劣，亦不貢高，成就善根，悉皆增上，當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」我們看到這段經文，前後相呼應。憍陳如是第一個開悟、第一個證果，用他擺在第一，就是說明這一部經，是令一切眾生第一平等成佛的法門。你要說是，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一個經第一?這不是說得清清楚楚，這是第一經。千經萬論，我們今天能選上第一經，這要沒有大善根、大福德、大因緣，你怎麼會碰到?我們今天遇到的是，一切經中的第一經，憍陳如代表第一。
他擺在第一，下面全都是第一了，從這個以下，一直到這一部經的圓滿，字字句句都第一，沒有第二的。我們在一般經裡面看到，舍利弗代表智慧，目犍連代表神
