大乘無量壽經 (第一五六集) 2004/2/9 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0156
請掀開經本，《科會》第四十六面「寶蓮佛光第二十一」，這經文很容易找。黃念祖老居士跟我們說，在這一品經裡面顯示阿彌陀佛極樂世界的寶蓮，寶蓮品類很多很多，不止四色。《彌陀經》上講的四色是四原色，四色交配就有無量無邊的色彩，所以我們要懂得這個意思。珍寶說之為七寶，七是表法，不是數字，數字那是無量無邊，所以七代表圓滿。一般人說四方上下，這叫六，再加上當中，這叫七，所以七是代表圓滿的意思，不是數字，這就是無量無邊的光色。
在這品經，世尊為我們介紹寶蓮有微妙的色與光，光中又現佛，我們到經文就看到。所現的佛都是無量無邊，一一佛又為一切眾生說微妙法。說法的目的何在?這非常重要，目的在「安立無量眾生」，立是建立，安是平安。換句話說，讓遍法界虛空界一一眾生，都能夠安立在平安的生活環境之中，這個意思重要!所以十方三世一切諸佛如來為我們演說種種妙法，它妙在什麼地方?前面跟諸位介紹過微妙的意思，妙是能令一切眾生覺悟，才叫妙。如果不能令眾生覺悟，反而令眾生迷惑，那就不妙。這就是說諸佛菩薩說法跟六道凡夫說法，義趣不相同。六道凡夫說法是增長迷惑，我們細心的去觀察、去思惟，你就會發現眾生的起心動念、言語造作，都是給一切眾生種種不善的影響，不凈不善。諸佛菩薩他所示現的，他所演說的，演是表演，說是言說，無一不是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，果就是離苦得樂。一切苦從哪裡來的?從迷惑顛倒來的。一切樂是從覺法明了而來的，這是我們不可以不知道的。
學佛，前面跟諸位同學報告過，要學諸佛如來、法身菩薩們會轉境界，要學這個本事。這個學會了，則得自受用，佛法裡面常說的法身、般若、解脫，解脫就是自在，自受用。自受用決定不會忘記他受用，念念身語意業都要幫助一切眾生覺悟，這個心就是大悲心，這個心就是觀世音菩薩所表的大慈大悲，念念不舍眾生。你有這個心，你一定就有行，心是個願，一定是以行踐願，你的願不落空，你一定像諸佛如來、像法身菩薩一樣，一切時一切處為眾生示現覺悟的樣子。
什麼是覺悟的樣子?你要仔細在經典裡面去觀察，佛菩薩以及諸天、鬼神、一切眾生所表演的，實在講這就跟唱戲一樣。宇宙是個大舞台，你看這一切眾生在這裡面的表演，不但有情眾生在表演，無情眾生也在表演，像舞台的布景一樣，那是無情眾生。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，統統都在表演。這個表演有正面的、有反面的，就像唱戲，你看看那個演出的角色，有表演大忠大孝的，有表演反派的、不忠不孝，都是第一流的角色。你要把這些事情搞清楚、搞明白，你才真正懂得佛在經上講的境緣沒有好壞。好壞從哪裡來的?是從自己心裡面的反應。所以覺悟的人，他的反應沒有一樣不善。就好像看戲，他看戲他內行，他懂得舞台上每一個角色都是一流，演忠演得很像，演奸惡演得也很像，都是一流的角色，給他打分數都是一百分，平等的。外行看戲，對這個忠就很喜歡他，對這個演奸就恨透了他，那就錯誤，你就被境界所轉了。
幾個人在大舞檯面前真的覺悟、真的通達明了?佛在經上說，真正覺悟，真正通達明了，這個人就不叫凡夫，就叫他做菩薩。菩薩的級別很多，大乘經裡面講五十一個位次，最初級的，十信菩薩裡面的初信位菩薩，別看他是剛剛證得第一個果位，他是真菩薩不是假菩薩，他確實覺悟了。確確實實他的思想、他的觀念跟我們一般凡人不一樣，他的想法看法跟佛經典上講的相應，真的是希有難得。
前些年，我在北京訪問，參觀北京師范大學，我在它大堂門口看到一塊匾額，上面寫了八個字，「學為人師，身為世范」，這八個字寫得好。他們是師范大學，學生將來畢業都是做老師的，這兩句話講得很好。當時看了我也很贊嘆，我跟他們的副校長(副校長陪著我)，我說這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。陪我去的學校裡面這些高幹，聽到我說這個話都非常驚訝，《華嚴經》上講的?沒錯，這兩句話可以代表大方廣佛華嚴。後來我把這八個字當中改了一個字，我把它的「身」改成「行」，「行為世范」，行比身的意思圓滿，學校裡面也接受，所以現在它那個牌子是「學為人師，行為世范」。我們學佛的四眾同學，無論在家出家要常常記住這兩句話，那你這一生真正是積功累德，你修無量功德。我們起心動念、言語造作，要常常想著對社會一切眾生有沒有利益。如果對於一切眾生沒有利益，這念頭不能起，話不能說，事就不能做。起心動念、言語造作要對社會負責任，要對一切眾生負責任，這叫學佛。
我們不幸身處在亂世，亂世的業因是什麼?這不能不知道，亂世的業因就是眾生迷失了自性，完全隨順自己的煩惱習氣。起心動念、一切作為與性德完全相悖，這是業因，果報就是天災人禍。所以天災人禍是我們自己造的，絕對不是說沒有原因而來，都有因由。我們學了佛，才明了事實真相，那要怎樣幫助自己?怎樣幫助大眾、幫助這個世間?你就得要「學為人師，行為世范」。世間人什麼地方做錯，我要把它修正過來，從自己本身做起。
現在世間人不孝父母，我這些年這個緣分也很特別，有很多靈媒來找我，跟鬼神接近。從靈媒透露的訊息，我們細心觀察，這個很重要，為什麼?不要被鬼神欺騙，被鬼神欺騙，那就大錯特錯。所以細心觀察這些鬼神傳遞的訊息如不如理，如果是合情合理合法，這個我們可以參考;如果是違背情理法，我們決定不能接受，你接受，你就上當了。你被人騙了還情有可原，被鬼騙了，你說冤不冤枉?所以這個要有智慧，不可以感情用事。
鬼神給我透的訊息，他說這個世間有災難，災難的根本業因是什麼?他講了八個字「不孝父母，不敬祖先」。這八個字我想了很久，有道理，人要是不孝父母，不敬祖先，什麼壞事都幹得出，確確實實是災難的根本。古今中外有很多預言，許多宗教經典裡面講世界末日，根本的原因，用這八個字來說明沒錯，確確實實是這樣的。我們學佛，你看看佛教我們從什麼地方學起?凈業三福是三世諸佛凈業正因。換句話說，學佛從這個地方開始。頭一句就是講的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這頭一條四句，跟這些靈媒透給我的訊息相應，所以我覺得這些話我們可以相信。
我們今天要怎麼修?要特別去學習孝養父母的樣子，做給別人看。在家裡頭，你的兄弟姐妹很多，不一定都會孝順父母，你要做出孝順的樣子，做給你的兄弟姐妹看，做給你的親戚朋友看，做給鄰里鄉黨看，這就是「學為人師，行為世范」。我們要做出來，這就是自行化他。我們自己做是自己修行，讓別人看，天天看，時時看，有人半年、一年覺悟了，有人三年、五年明白了，也有人十年、二十年才看出來，各人根性不一樣;還有一等人到死的時候才恍然大悟，也不錯。臨終時才恍然大悟，念佛也能往生，這很不可思議，我們得認真做，就是做出孝養父母。老人過世，年節要知道祭祀，慎終追遠，事死如事生，都要做給世間人看，知道孝養、知道祭祀是敬祖先。
第二句這是師道，「奉事師長」，對老師、對長輩要知道尊敬。孝親尊師是世出世間學問的根本，你如果細心去觀察，這個人無論是學儒，還是學道，還是學佛，中國古時候教化社會儒釋道三家，無論他是學哪一家，他真正修行有功夫、有心得，從哪裡看?從他孝親尊師、待人接物，從這里看，你就能看出實學，他真實的學問。真正有學問、有德行、有修養，在日常生活當中一切時一切處，他待人接物心平氣和，這有學問、有修養。還會發脾氣，孔老夫子就有很深的感觸，夫子《論語》里頭講得好，他是假設這個人他的德行才華「如有周公之才之美」，這是孔老夫子一生最佩服的、最贊嘆的周公。他說一個人才學像周公一樣，但是看看他「使驕且吝」，仔細觀察他驕傲、他吝嗇，驕是貪瞋痴裡面的瞋，吝是貪。換句話說，他還有貪瞋痴。孔老夫子說「其餘不足觀也已」，其他也不要說了，這個人不是真學問，假的不是真的。真正有學問、有德行的話，貪瞋痴縱然沒有斷，他一定能夠伏住，他有這個能力，這就對了。所以小小的不如意，心裡面就覺得不平，就有憤怒，這個人學佛是一點功夫都沒有。沒入門!
我們知道這些道理，不必看別人，天天好好的照顧自己，我們自己在日常生活當中，處事待人接物是不是真正做到心平氣和?果然做到，那就恭喜你，你真的得佛法殊勝的受用了。心平氣和的人必然是煩惱輕、智慧長，煩惱輕就生福德，智慧長就開智慧;換句話說，你的福慧年年在增長，月月在增長，你的生活過得非常快樂，叫法喜充滿，常生歡喜心。這個歡喜心不是外面的刺激，是你內心裡頭自自然然流出來的，那就是你的福慧自然向外流露。所以要做出孝親的榜樣，要做出尊重老師、尊重長輩的榜樣，做給人看。
現在人的毛病太多太多，如果以儒家的倫理道德標准來看，幾乎全沒有了。真的，現在的社會，像古人感嘆的所謂是家不家，國不國，父不父，子不子;做父親不像父親的樣子，做兒子不像做兒子的樣子。古人這個話是感嘆，今天我們居然親眼看見了。古大德說這個話，那個社會現象是偶發，很少數;現在這個現象就普遍，好的樣子變成真的是希有難逢，不善的樣子是遍滿社會，你說這個多可怕。所以這個社會有災難，災難從這個地方來的。
今天世間人思想非常可怕，從小，無論是在家庭、在學校，長一輩教他什麼?教他競爭。東方人學西方，西方幼稚園就教競爭，一生觀念當中只有競爭，競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，現在戰爭就是世界末日。我上個月在日本參加一個會議，這個會議是在岡山開的，岡山距離廣島不遠。第一顆原子彈是在廣島爆發的，死傷十幾萬人。我第一次去參觀是在三十年前，記得那一年我四十九歲，我去參觀廣島長崎，到那裡看了之後，這才恍然大悟，佛經上講的「小三災」我就明了了。
這個小三災，看古人的註解，怎麼看都看不懂，始終有疑惑。佛說小三災，第一個是「刀兵劫」，刀兵劫，戰爭。這個戰爭時間多長?七天七夜。第一次世界大戰，第二次世界大戰，打了那麼多年，都不算是刀兵劫，刀兵劫的戰爭只有七天七夜，那是什麼戰爭?接著有七個月七天的瘟疫，然後再接著有七年七個月七天的飢餓。我們到原子彈爆炸的地方去一看，佛講的小三災就是核武戰爭。當地的人告訴我，我那年去好像是第八年，戰爭結束之後第八年地上才長草。他們告訴我核子彈爆炸的地方到第八年地上才長草，我就明白了。瘟疫是什麼?瘟疫就是核輻射，半年的時間，佛經講的是七個月零七天，然後地上草木不生，你人就挨餓。所以實際上到那裡參觀之後，才懂得佛在經上講的這核武戰爭，這是災難，這小三災。那個時候的原子彈是最小型的，雛型的，現在原子彈可不得了，它的威力是廣島長崎那裡的一百倍、一千倍、一萬倍，你說還得了嗎?全世界，這科學家有統計，許許多多國家有核武，他們的核子彈頭加起來超過十萬枚，這十萬枚要是在這個世間都引爆，可以毀滅地球一百七十次，這叫小三災。
第三次世界大戰會不會爆發?這個我不必說，每個人心裡都有數。戰爭為什麼會爆發?眾業所感，就是靈媒所講的，不孝父母，不敬祖先，這是根。我們今天在這個社會上，只懂得爭利，除爭利之外什麼都不知道，確實不孝父母，不敬尊長，兄弟爭奪財產，反目成仇，我們看這個世間太多太多不仁不義，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平統統都沒有，這還得了!我們今天學佛要救自己，從哪裡救起?就從這些地方救起，我們要表演忠，要表演孝，要表演悌，這個悌就是懂得尊敬長輩，善事兄長，兄是哥哥，長是長輩，你懂得奉事，這叫悌，我們要做。所以我今天在澳洲，要求凈宗學院同學學《弟子規》。《弟子規》這一個小冊子，就是落實根本道德的理念，孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。
你看看中國古時候教學，小朋友五、六歲上學就開始學，沒有教競爭的，都是教禮讓!所以這個世界它有和平，它會安定，人與人之間相處美好，都懂得互相包容，我們要學。懂得互相尊敬，懂得互相敬愛，懂得互相照顧、互相關懷、互助合作，這是聖賢的教育，這是佛菩薩的教誨。如果今天我們還是相信現代人的錯誤知見，否定古聖先賢的教誨，說諸佛菩薩都是迷信，孝悌忠信、禮義廉恥，那都是古人胡說八道，都是騙人的，完全要把它丟掉，那就肯定像一般宗教經典裡面所講的，世界末日就現前。我們今天確確實實是在末日的邊緣上，什麼時候這個世間毀滅，我們不知道。我們深深相信第三次世界大戰爆發，這世界就毀滅，這個戰爭是核武生化戰爭，非常可怕，沒有人能夠倖免。
所以有一些同學問我，我們要到什麼地方去避難。跟諸位說，沒地方。這個戰爭要是真的爆發，全球性的，沒地方避難。所以念佛人，我們心裡頭要有準備，不要恐怖，不要害怕，萬一真的有這么一天來了，念佛求生凈土，不是壞事是好事。叫我們快點到極樂世界去，離開這個苦惱的世間，逆增上緣，催我們趕快去，好事不是壞事。因此，我們對這個世間要放下，不能有絲毫留戀，這個一定要懂得。好在現在兒孫都不孝，你就很容易放下，如果是孝子賢孫，你就放不下;兒孫不孝你就很容易放下，你到極樂世界去障礙就沒有。所以不孝也有好處，不是沒有好處。萬緣放下，一心念佛，求生凈土。
要想到這個世界來幫助苦難眾生，到極樂世界見了阿彌陀佛以後再來。同學當中確實有一些有這種大慈悲心的，這個很難得。可是你有這個慈悲心，你要把你的願望落實，你一定要依教奉行，教學什麼?我們修凈土，這一部《無量壽經》就夠。早年在東晉的時代，我們知道凈宗初祖慧遠大師，他老人家在廬山建第一個念佛堂，東林念佛堂，在一起共修的人一百二十三個人，個個成就!一個都沒有落空，還得了嗎?所依靠的經典就是《無量壽經》。遠公那個時代，《彌陀經》跟《觀無量壽經》在那個時候大概已經到中國來，還沒有翻成中文。《無量壽經》是最早翻譯的，所以遠公建念佛堂所依靠的經典只有一部。現在有五經一論，那個時候就一部，就依這一部經修行，就成功了。
這個經典天天讀，把它當作早晚課誦來讀。如果你的工作繁忙，你沒有這么多的時間，我們凈宗學會成立之後，我們定了一個《朝暮課誦本》，早課讀經我們只選《無量壽經》裡面的一品，第六品四十八願，你就念這一部分。晚課我們選的是三十二品到三十七品，看起來好像是有這么多品，實際上這幾品的經文都不長。這一段經文講什麼?跟諸位說，全是講的五戒十善，如何在日常生活當中落實。因為往生西方極樂世界的條件，自己不能不知道，凈業三福，實在說這三條，第二條、第三條很不容易做到，至少要做到第一條。第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條能夠做到，你是善男子、善女人，這經上常講的，你夠條件了，念佛求生凈土，生凡聖同居土，穩穩當當。所以這里頭講到修十善業，《無量壽經》第三十二到三十七品就是講五戒十善，所以非常重要。
如果有時間，你可以去學學《十善業道經》。《十善業道經》里頭最精彩的開示，是世尊對龍王說的一段話。龍王是代表我們大眾，代表我們大眾，他為什麼不說個人，一定找個龍王?龍是千變萬化，取這個意思。我們的妄念千變萬化，一會想東一會想西，所以用龍王來代表，意思都很深。我們這個世間人善變，喜怒無常，心行不定。他告訴龍王，他說「菩薩有一法」，這一法「能離一切世間苦」。我那個時候初讀這部經典，看到這句話，寒毛直豎，這還得了!這個法了不起，能離一切世間苦。我們現前很苦，這一法我要是學會，我現前這個世間一切苦統統離了，這真的，一點都不假。所以這一句話很重很重，不能夠粗心大意看過，那你就什麼都得不到，你真正是辜負釋迦牟尼佛了。
這一法是什麼?佛說晝夜常念善法。晝夜是不間斷，我們把心安在善法里頭，這個善法就是十善業，你心裡頭真有十善。常念善法，心上有了;思惟善法，你起心動念都跟十善相應，就叫思惟善法;觀察善法，觀察是你的言語造作，就是說你的身口意三業與十善完全相應。佛後頭又說了一句重話「不容毫分不善夾雜」。你能夠把佛這幾句話記住，認真學習十善，現在這個世間的苦難有沒有?跟諸位說，沒有了。我學，我很認真的學。我看到你們大家受苦難。我很快樂，你看到我一天到晚笑眯眯的。
我這次在日本訪問十一天，跟我接觸的這些日本人都很仔細的來看我，看什麼?有什麼好看的?他看我很快樂。在這個社會裡面，他們的日子過得很辛苦，我很快樂。我的快樂從哪裡來?《十善業道經》里頭學來的，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。我相信佛的話，我認真肯學，佛的話是真的，帶給我們真的是自在快樂。現在的人表裡不一樣，外表是一樣，心裡頭又是一樣，不一樣的，那個很苦!我知道他很苦，我很快樂;表裡完全一樣，沒有兩樣，你就快樂了。念念與十善相應。
這《十善業道經》不能不讀，讀，恐怕這里頭的意思你還很難體會，我《十善業道經》講的這遍講得很詳細，現在有同學把它寫成文字，寫成講記，拿給我看。我前面跟後面都看完了，當中還有一百面漏掉，現在我才看到。我想過幾天我到古晉，到古晉比較有空，你們去念佛，我就把這一百頁好好的改一遍，這個《十善業道經講記》就很快可以印出來，重要!重要什麼?快樂，離苦得樂，極妙的法門。我跟大家作見證，我依照這個方法學真得受用，你們哪個學哪個就得受用。你要不想再過這個苦日子，不想在世間受罪，你就好好的學佛，十善業是佛。現在我們可以讀經文了，這前面講這么一大段。
我講這些話與蓮花都相應。蓮花是代表凈、是代表善，表這個意思。大家都知道，蓮花根是池塘泥土裡面長的，根生在泥土裡頭，污泥，它的莖是在水當中，花開在水上面，開在水上。佛用這個來做比喻，讓你細細去觀察這個植物，我們中國古人贊美蓮花「出污泥而不染」。污泥代表什麼?代表六道。六道輪迴就像是污泥一樣。這個泥上面是水，水是清水，表什麼?表四聖法界。十法界里頭有六道四聖，那是代表四聖法界。蓮花在水上面，代表一真法界，取這個意思。到一真法界的時候，染凈兩邊都放下了，那叫真清凈。你放下染污，說清凈了，那在水裡面，沒有出水，沒有超越。染凈兩邊都放下，你懂得染凈兩邊，你就要會聯想到善惡兩邊也放下，好醜兩邊也放下。講到佛法里，眾生跟佛這兩邊也要放下，這才真正像宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，你才找到。
那個本來面目是什麼?自性。禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛。見性，蓮花開了，開在水面上。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他還在水裡面，還沒有出水，這個要知道。也就是說他染舍掉、斷掉，惡的那一面斷掉，他凈沒有放下，這個凈善沒放下。所以我們提倡這個凈善加個純字，「純凈純善」，純凈純善是連善跟凈也放下，你才純;如果你還執著，你不純。你修凈，修清凈心，修善行，你有執著、你有分別，你的凈與善那是三界有漏的福報，出不了六道輪迴。真正能夠把執著放下，你就出六道;分別放下，你就出十法界，出十法界才真正是純凈純善，我們要懂得這個意思。
那麼你就曉得這第一句里的含義，『眾寶蓮華周滿世界』。這個世界是講極樂世界。「眾寶」是講的性德，性德本來具足無量智慧、無量德能、無量相好。性德永遠是清凈無染，用蓮花來做代表。這個蓮花多大?比整個宇宙還大。為什麼?整個宇宙是你的自性變現出來的，蓮花是代表自性之體。所以諸位要曉得，你明白這個意思，將來你跟人介紹佛菩薩的像，你就會講了。你看佛的像坐在蓮花上，菩薩站在蓮花上，真的下面有蓮花?不是，這個蓮花是代表自性，自性萬德萬能，清凈不染，表這個意思。不是真的佛坐的、站的下面都有個蓮花，那你就著相，你的麻煩就大。所以你要懂得表法的意思，它代表什麼。
像這一次江逸子老師花了一年的時間畫了一張千手觀音，我們有同修們發心，他畫得實在太美。這個人我贊嘆他，我覺得他對於繪畫的造詣，不敢講往後有沒有人，但是可以說從他這以前，在整個中國歷史上沒有人能跟他相比，這樣高的造詣。這個人不是凡人，凡人一生不能有這樣的成就。他的年歲不大，好像今年六十齣頭，我們在一起學佛的時候，他也是跟李炳南老居士學佛，那個時候我們跟李老師在一起，我叫他小朋友，他那個時候大概二十幾歲，二十齣頭，我叫他小朋友。真沒有想到三十年沒有見面，他有這么高的境界，這樣殊勝的造詣，真是嘆為觀止。這個人是再來人，不是普通人。
我請他畫地獄變相圖，當時找不到底本，找不到參考資料，靈媒告訴我，靈媒是我們家鄉的城隍。就在新加坡，那時候我住在凈宗學會，他來的時候告訴我，我說：到哪裡去找這個樣子底本?他說九華山有。我說九華山，我就想到我們這邊有幾位九華山的同學，寬容就從九華山來的，我問他九華山有沒有?他想想，有，真有。我說：你們回去之後，用照相把它照下來，照下來給我看看。他們從九華山照下來，都不太大，十張，我把這個送給江老師。江老師看了之後，主要他是參考《玉曆寶鈔》，這個書是道教的，裡面講地獄講得很詳細。他就拿著這個參考圖，從《玉曆寶鈔》上得到一些靈感，這一張地獄變相圖畫了一年，今年初二完工，全部畫出來了。這個圖六十六公分高，長是五十米，五十米恐怕我們這個講堂的一圈還不夠，畫得太好。一年的時間沒有休息，他告訴我，有的時候一天畫十七個小時，晝夜不間斷，神來之筆!我看了之後，我說這是佛菩薩拿著你的手在畫。為什麼?一筆敗筆都沒有，到哪裡去找?我們知道唐朝歷史上最著名的畫家吳道子，吳道子也肯定比不上他，不敢講絕後，空前!
他是用絹畫的，絹保存得久，它有那麼長度，紙沒有那麼長，五十米長。這個畫畫完之後，還要畫一張西方極樂世界變相圖。將來這兩張圖掛在兩邊，由你自己選擇，你願意到哪邊去，這很好，由你自己選擇。現在我們在台灣來複製，是複製不是影印，是複製。複製一張跟這個原圖一樣大，也是六十六公分高，五十米長，一張美金兩千塊，我們計劃做一千張。這個圖，我贈送的對象是全世界每個國家的博物館，大學博物館，讓他們去收藏，這是了不起的藝術品。希望這收藏的博物館，每年能夠出來展覽一次，展覽個一個星期、十天，那就是做地藏法會。每一個人去參觀，阿賴耶識里就種下種子，這個不可思議。
另外有縮小的，縮小有二分之一的，那就是三十三公分高，二十五公尺長，這是一半的。還有一種，第三種是四分之一的。四分之一的一般家庭裡面可以供養，你自己可以收藏。這個一半的，我們將來也希望多印一些送給一般道場，一般道場裡面可以展出，它的長度二十五米，像我們這么大的長度，可以，夠了，二十五公尺長。這一些無一不是表法、不是為人演說，你造什麼樣的因，你感什麼樣的果報。
我到日本去的時候，他這個圖還沒有畫圓滿，畫到第九殿，最後是第十殿平等王。十殿之後他有個總結，總結就是十殿閻王拜地藏菩薩，作為這個畫的總結。他告訴我，他在最後這三個月，三次夢到地藏菩薩，地藏菩薩跟十殿閻王、跟許許多多鬼王在一起，好像在開什麼聯歡晚會一樣，在慶祝什麼大事情。江老師打電話告訴我，我說：對，沒有別的事情，就是慶祝你這個圖畫成功了。我說：你好好的想想夢中的境界，你把它畫出來，就作為這一張畫最後的總結。感應不可思議。他畫這個畫，一年當中感應不可思議，確確實實是諸佛菩薩、城隍、閻羅威神加持，一年畫成功，不可思議。
他畫千手千眼觀音，一張，一張畫一年。這么大的畫，我估計是要畫三年，沒想他一年完工。現在接著要畫西方極樂世界變相圖，我在此地說出來，希望你們同學，如果能夠見到什麼地方有這些圖像，因為我過去記得丁福保他的《全集》里頭有觀無量壽經變相圖，那是木刻版本刻的，以前我有一冊，但是搬家搬的次數太多，現在怎麼找都找不到。如果有人有的話，可以影印一份給我們，提供給江老師做參考，那是《十六觀經》的變相圖，現在他要畫極樂世界。所以這一些都是表法。佛法自古以來重視藝術的教學，繪畫、雕塑、建築，沒有一樣不是表法，統統是在教導我們破迷開悟。所以這個「眾寶蓮華周滿世界」，這一句里頭的意思無量無邊，廣義的來說，這個世界是遍法界虛空界，虛空法界剎土眾生都是自性變現出來的，蓮花是代表性體。第二句講的：
【一一寶華百千億葉。】
這個蓮花葉的數量，就是表的萬德萬能，表的十法界依正庄嚴，無量無邊，重重無盡，這《華嚴經》裡面所說的。現在的科學，大家都知道向兩個極端在發展。一個極端無窮大，太空物理，無窮大;另外一個極端是無窮小，量子力學。在佛法裡面，這兩個極端是一體，大小不二，這個科學沒法子解釋，大小是一不是二，小中有大，大中有小，大小是一不是二，《華嚴經》上跟我們講的。大，講到世界，講到華藏世界，講到世界海，現在科學家跟我們介紹太空物理，講得沒有《華嚴》那麼大。他們所講的，說老實話還沒有超過娑婆世界。講到小，小現在講到原子、粒子，新的名詞叫誇克，比電子還要小，比粒子還要小。佛法裡面講的小的是講微塵，但是微塵里頭有世界。微塵裡面的世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡面的世界跟大世界是一樣大，這不可思議，科學一點辦法都沒有。
誰能夠入微塵裡面的世界?佛在經上跟我們講，普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。但是你要記住，微塵裡面世界它又有微塵，那個微塵里頭又有世界，重重無盡，這是性德，我們的自性法爾如是，不可思議。所以《華嚴》講境界是不思議解脫境界，佛講這個才是宇宙的真相，我們自己要能夠證得。怎樣去證得?那要修普賢行。
普賢行跟一切菩薩行差別在哪裡?說老實話，沒有差別，差別在心量。普賢菩薩的心量，大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」。所以普賢菩薩，你看修禮敬，這十大願王諸位常讀的，他的禮敬是周遍法界，遍法界虛空界一切眾生，十法界一切眾生沒有不恭敬的，那個恭敬是平等的。他對毗盧遮那佛恭敬，對阿彌陀佛恭敬，對地獄裡面的眾生也恭敬，對蚊、蟲、螞蟻也恭敬，絕對沒有差等，他平等的。我們能不能做到?你能夠修禮敬，你還會去傷害他嗎?當然不可能。大經，佛告訴我們，普賢菩薩所修的法門，一即一切，一切即一。釋迦牟尼佛四十九年所說無量無邊的法門，普賢菩薩這個禮敬統統都包括，一個都不漏，漏掉一門，他所修的就不圓滿，圓修圓證。我們要懂這個道理，這是華嚴教。
日本有華嚴宗，他們知道我在學《華嚴》，修凈土，這幾年在講《華嚴》。日本奈良的華嚴宗，想邀請我今年到日本去講《華嚴經》，我說好，我一口就答應，為什麼?日本人沒有講經的，我們希望有這個機緣來帶動，希望日本講經的風氣能拓開，好事情。《華嚴》如果能向全世界弘揚，確確實實能夠幫助這個世界化解衝突，促進和平，它心量大!世間所有一切的麻煩都是心量小，彼此有衝突，才搞來的天災人禍。如果大家都能夠心包太虛量周沙界，什麼問題都沒有。所以是希有難得的因緣，我們總要是幫助這些地區。《華嚴經》怎麼講法?我就想了有兩種方法，一種，因為那邊時間不會很長，大概一、兩個星期，我就編一個講義跟他們介紹這一部大經。另外一種方法，我現在講《華嚴經》，到那個地方就接著講。《華嚴經》，世尊當年在世七處九會，日本也算一處一會，我們就接著講，也是一個辦法。跟我們整個大方廣各處講的統統連在一起，這也是個辦法。所以這個經里頭字字句句都含著無量義。第三句：
【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】
這個比《彌陀經》上講的就多，《彌陀經》上只講四色，這個地方不是四色了。黃念祖老居士依據古大德的說法，「光色無量。蓮花本體，即是光明」，這一句話非常重要，你就曉得蓮花是表法的，表什麼?即是光明，光明就是自性本具的般若智慧，用蓮花來表自性般若智慧，好，這非常有道理。所以「故曰其華光明，又蓮華色類無量」。這裡面說的有青色、有白色、有玄色(玄是黑色)、有黃色、有硃色(朱是紅色的，就是《彌陀經》上講的赤色，朱是赤色)、有紫色，這比《彌陀經》上講得多。它的意思我們要懂，這是代表無量無邊的色彩，它是什麼樣的顏色，它就放什麼樣的光明。
這里頭含的是什麼意思?現代的科學家發現，所有一切的物相都放光。這個都放光是我們佛門裡說的，他們不叫放光，他們叫波動，光是波，他們講的波動就是佛法講的放光。所有一切物相，沒有一個物相不放光的。無量無邊的色相，不就是在此地講的「青、白、玄、黃、朱、紫」，包括我們今天所說的動物，植物，礦物，自然現象，它講的是這個。什麼樣的色相，它放什麼樣的光，光跟色一定相應。這個色相怎麼變的?大經上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。心現，沒有落在識變裡面，這個我們叫它做真相;如果落在識變裡面，我們叫它做妄相。佛經裡面的術語，沒有識變的叫法性身，法性土，法性!通過識變的?那是唯識所現的身土，唯識所現的十法界依正庄嚴，那唯識所變。如果沒有唯識，只有唯心所現，那叫做一真法界。這個裡面我們一定要懂，識變心現都不是真的。
真與妄在佛法里頭的定義，永恆不變是真的，不但十法界依正庄嚴剎那生滅，不是真的，一真法界也是剎那生滅，這個道理要懂。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，那個凡所有相包括一真法界在內。你懂得這個道理，你對於一真法界，對於西方凈土，對於華藏世界，你可以受用，你不會有佔有，你不會有妄想分別執著，這是你真正覺悟，真正明白。千萬不要以為十法界依正庄嚴這是虛妄的，我們要放下，西方極樂世界那是真的，一真法界是真的。那你還是有妄想分別執著，你永遠見不到極樂世界，永遠不能夠契入一真法界。一真法界一定是純凈純善的心，沒有一絲毫的妄想分別執著，那個境界就現前。這不就是大經上佛常說的「一切法從心想生」。你心裡面有想，想就是妄想分別執著都是想，你有想就是十法界依正庄嚴。你要是無想?這想都沒想，無想，無想也不行，無想到無想天去。色界四禪有一層天叫無想天，為什麼會流落在無想天?你那個無想是無明。
有想是妄想，無想是無明，你現在怎麼辦?你要有辦法兩邊不住中道不存，這才叫菩薩，這才能超越十法界。你從這上面細心去體會。當然對初學人來說，這個很難，想也不對，不想也不對，到底怎麼樣才對?總而言之，這個話很難講，為什麼?不是我們的境界。你在平常修行，就是練功，你要練到功夫差不多接近了，你就明了，你就知道應該怎樣做，做得非常活潑、非常自在。在日常生活當中跟大家完全一樣，這是什麼?這是無無想，對不對?無無想就有想，我跟大家完全一樣，雖然一樣，沒有妄想分別執著，這就是無妄想。你看看有想跟無想兩邊都沒有，佛菩薩跟我們不一樣地方就在此地，他兩邊不住。
我們凡夫很麻煩，不是住在有想上，就是住在無想上，他非要住一頭，他不能不住;菩薩有本事，兩邊不住，這才叫解脫，這才叫大自在。《華嚴》裡面講的無障礙的法界「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，你這才有能力像觀世音菩薩一樣隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己想現什麼身。自己想現什麼身，就落在妄想分別執著里頭，自己不需要想，別人想，他想什麼身，自自然然就變現什麼身。就跟江博士做水結晶實驗一樣，水有沒有想?沒有想。我們以愛心對它，它就現美的結晶，以惡念對它，它現很不好看的結晶，是自然的反應，它確確實實沒有想。
所以你從這個地方去體現，這是法性，性德，性德有想無想都沒有，它自自然然反應，所以說是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的，我們從水結晶這里頭看到，佛的這兩句話被證明了。佛菩薩示現在這個世間也是隨眾生心應所知量，他那個身是法性身，為什麼?他沒有煩惱，不但見思煩惱沒有，他塵沙、無明都沒有，所以他的身叫法性身。我們這個身帶著煩惱習氣，帶著煩惱習氣，說得不好聽，我們這個身是輪迴身，業報身。佛菩薩示現距離我們最近，我們大家都曉得印光大師是西方大勢至菩薩再來的，大勢至是等覺菩薩，他那個身跟我們的身看起來好像沒有兩樣，其實不一樣。剛才說了，我們是業報身，他是法性身，怎麼會一樣。我們業報眼看他也是業報，他是法性法眼，看我們都是法身，不一樣!這個境界在每一個人眼睛裡現的相不相同，這個道理很難懂。但是確確實實這個江本勝博士水實驗，給我們提供很多訊息，讓我們明白每個人眼睛裡看的相都不一樣，都不相同，為什麼?每個人業不一樣。佛菩薩看到一切眾生統統是佛菩薩。
所以你要問，你幾時成佛、成菩薩，別問別人，你只問自己，你看一切眾生都是菩薩，恭喜你，你成了菩薩了。你要看到一切眾生，這個是好人，那個是惡人，你是凡夫一個，你沒有出六道輪迴。為什麼?每個人就像一滴水一樣，你用什麼眼睛看他，他就變什麼相，就這么個道理。所以你在這上才真正了解蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」，這個心就是識。我們十法界裡面的眾生，所有一切色相，這是虛空法界剎土眾生，我常常用這幾句話來講整個宇宙，唯識所變，這個識就是分別執著，是自己妄想分別執著變現的境界，不是外面真的境界，真的境界你永遠見不到。離妄想分別執著，才能見到真境界，才能夠了解事實真相，這個真相剎那變化。所以這個經義深廣無際，我們從這個光色看到整個宇宙，看到諸法實相，深深體會到心現識變。
這一段是講的「妙寶莊嚴」，有無量無邊的『妙寶』，這個妙寶是自性本來具足的。『摩尼』是印度話，它的意思是適意，適意是活的不是死的，你喜歡什麼樣子它就現什麼樣子，能夠隨著人的喜愛，這稱之為摩尼。這個經上講的「無量妙寶百千摩尼，庄嚴蓮花」，所以稱為『珍奇』。我們把黃老這個註解的話念一遍，然後我們再思惟這裡面的意思。他說「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故雲映飾。明超日月」，它的光明超過日月，所以說「明曜日月」。如《觀經》裡面所說的，「一一葉間」，這蓮花的葉，蓮花葉之間，葉與葉之間，「有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠放千光明」。他舉《觀經》來為我們說明，這里頭的意思深了，境界非常非常之廣。我們從這些事相裡面去觀察，事相是講十法界依正庄嚴，你在這裡面看到「無量妙寶百千摩尼」，你看到「珍奇」，你看到『映飾』，你看到『明曜日月』。我們為什麼看不到?我們之看不到，境界就在眼前，就在身邊，我們看不到是粗心大意，你心太粗。這一般佛法裡面講業障太重，所以你見不到。真的，它就在眼前。
我想下一次，時間應該不會太遠，江老師的地獄變相圖可以寄到此地來，在這個地方打開，你們細細去看地獄，地獄妙寶莊嚴，有光有色。你細細去欣賞，細細去品味，你才曉得十法界裡面奇妙無窮，諸佛菩薩都應化在其中。觀世音菩薩大慈大悲，每個人都喜歡，但是在地獄裡現的那個相，你們看到一定不喜歡。佛門裡頭常常有做放焰口的佛事，我想老同學都很熟悉，那個焰口台對面，你們看到一個鬼王，用紙扎的，他的名號叫焦面大士，青面獠牙，看到很恐怖的，那是什麼人?觀世音菩薩。應以什麼身得度就現什麼身，觀音菩薩在鬼道里頭現的是鬼王身，在畜生道裡面度畜生，他要現同樣的身。哪個地方眾生緣成熟，他自自然然就應化在裡面。
我們佛門有個小冊子，《物猶如此》，我相信有很多人讀過，那裡面講畜生，很多畜生，佛菩薩在里頭。佛要度那些豬，天天跟豬講經說法，他要現個豬身，他不現豬身他怎麼能講得通?沒法子溝通。他要度那一群雞，他要現個雞身。所以你們有時候殺生，豬殺了，雞殺了，說不定那是菩薩，說不定那是一尊佛，你把他殺掉了，很有可能。你才曉得諸佛菩薩大慈大悲，無處不現身。不但現有情身，而且現無情身，無情是花草樹木，現無情身，能令一切眾生見色聞聲覺悟。這個在佛門典籍裡面都有記載，很多。所以我們要明了、要知道。
所以在這么多年當中，我在大乘教裡面體會到宇宙是一個生命共同體。說成一個生命共同體，用佛法的話來說，這是第二義不是第一義。第一義怎麼講法?第一義里頭「言語道斷，心行處滅」，真的說不出來。如果勉強跟你說，你不相信，你不能接受。整個宇宙是一個自己，這是跟你講真話，決定沒有一絲毫差別。所以我們講一個生命共同體，大家還能接受，講是自己，沒有人能接受，這個話要跟誰說?法身菩薩，法身菩薩沒有問題，他聽到這個點頭，不是法身菩薩聽不懂，他不相信。那才叫真的。所以這種境界要親證，然後你才曉得佛經里頭趣味無窮!
你真正能夠懂得佛經，這個世間什麼樣娛樂的東西你都會把它舍掉，為什麼?沒味道，不能跟佛經比。佛經字字句句那個法味無有窮盡，世間什麼樣的好味，都沒有辦法跟它相比，色聲香味統統比不上。所以我們學佛不能不認真，不能不契入其中三昧。我們學《無量壽》，無量壽三昧你要能夠契入，你才能夠得受用，你才能夠得歡喜。它能改變你的觀念，能改變我們的體質，能改變我們的生活，能改變一切，改得盡善盡美，沒有絲毫缺陷。今天我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第一五七集) 2004/2/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0157
請掀開經本，《科會》第四十六面倒數第四行，我們把經文念一段：
這一段是講蓮花之量，也就是說蓮花的大小。西方世界可以說樣樣都平等，那是個平等的世界，唯一不一樣的地方就是蓮花大小不相同。為什麼蓮花大小有差別?釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界跟我們講的，十方世界念佛生到極樂世界這些人，由於因地功夫不一樣，所以到西方極樂世界，從蓮花大小、光色不同，就顯示你的功夫差別。如果你功夫好，你生到西方極樂世界，這個蓮花很大，你看它這個差別的確是很大的差距，這個小蓮花只有『半由旬』，大的蓮花有『百千由旬』，這簡直不能比。所以我們讀到這一節經文，就要好好用功，萬緣放下，到西方極樂世界蓮花大了才有面子;蓮花很小，這就很難為情，很勉強的去往生。
這個世間法只有這一法是真的，其他全都是假的，所謂是「凡所有相，皆是虛妄」。同學們有真正發慈悲心的，想捨己為人，續佛慧命，正法久住，我常常聽到有人來跟我說，還給我寫信，他是不是真的發心?如果真的發心，他也不說，他也不會給我寫信，真發心。為什麼?真發心要行動。行動里頭最重要是清凈心，你口裡說得很好聽，你的心不清凈，你還是自私自利，還是名聞利養，你一樣都沒有放下，這就大錯特錯，所以說的人很多很多。
我這一次剛剛從日本參加聯合國和平會議回來，聯合國的和平會議一年不曉得開多少次，開了五、六十年，這個世界愈來愈亂，和平愈來愈沒有希望。這是什麼原因?我們總要把這個因素找到。我參加他們這個會議，這一次才第二次，去年第一次在曼谷，我參加了一次，這是第二次。中國古人的話講得好，經上所講的，許多同學你們都念過四書，《大學》那是經，《大學》的三綱八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。搞世界和平運動是平天下，平天下用我們現在人講的話就是天下太平。天下人都能得到平等對待，那就和睦相處。這一樁事情，經上講得很好「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。你自己的身不修，什麼成就都談不上，天天開會有什麼用?天天講經、天天念佛，有什麼用?古人譏笑念佛的人，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，他們口裡頭說的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因?口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，你天天念佛，功夫不得力。
剛才有個同修，我進門來看到這一個單子，我看了一下，他是發心學講經的，講經功夫不得力，妄想分別執著一大堆。佛法講修行，修行的方法太多，八萬四千法門，問題是要你會。古時候宗門大德，禪宗勘驗學人就問你會么。這句話意味深長，你要會，念佛你要會念，學教你要會學，講經你要會講，會了你就成就、就相應了。你為什麼不會?煩惱習氣未除。為什麼未除?你的基礎沒打好。所以我在此地向諸位報告，我們澳洲凈宗學院，現在學什麼?學《弟子規》。為什麼要學《弟子規》?《弟子規》做到了，你才會。所以我們用兩年的時間學做一個轉變，這個重要。就好像我們想蓋大樓，我們先用兩年的時間打地基，我這個地基打好之後，蓋什麼樣的高樓大廈都沒有問題。
你們現在學教也好，講經也好，念佛也好，沒有地基，沒有根。在這種情形之下，一直到老、到死，像蘇東坡臨終的時候說「此處用不得力」，蘇東坡沒成就。我初學佛的時候，還沒出家，李老師就警告我，因為那個時候是居士身分，他就跟我講：古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。這兩個人都是佛教界里頭非常有名的人物，都沒有成就。提到佛學，他樣樣都通，說得頭頭是道，一句也沒做到。
佛法，諸位總要明了。我第一次跟納丹總統見面，那個時候他還沒當總統;第一次見面，沒當總統。我們在一起吃飯，他跟我坐同一排座位，他告訴我，他是印度教，他說他最尊重佛教，佛教重實質不重形式。我聽了非常驚訝，因為我這一生聽這一句話，這是第二次聽到，第一次是章嘉大師告訴我的，佛教重實質不重形式。第二次是納丹告訴我的，我就曉得那個人是內行人不是外行人，外行人說不出這句話。換句話說，佛教重實踐，重在做!信解行證，重在行。你沒有做到!
我們講到最基本的、最簡單的，凈業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有?這是真正學佛的起步。你有沒有把十善業落實?這四句，孝親尊師，慈心不殺是持戒，這是教你學戒學的預備功夫，統統落實在十善業。十善業不但是在事相上你要做到，不殺生、不偷盜、不淫慾(在家的不邪淫)、不妄語、不兩舌，這是事。真正做到在哪裡?在心地功夫，對一切眾生決定沒有傷害的念頭，你這個不殺生這一條戒才有根。第二條是對一切眾生絕對沒有占人家便宜的念頭，這是不盜戒，你就有根了。你不從這上紮根，無論修學哪一個法門，就是凈宗這樣殊勝的法門，雖簡單容易，成就殊勝，你都沒有法子得力。所以佛家常講因戒得定，因定開慧。
我們今天生在這個時代，非常不幸，從小沒有人教。不是我們不想學，不是我們不肯學，沒人教!到這么大年歲，遇到佛法，這才明了，明了你得真干，這個時候學的確是有困難，為什麼?毛病習氣從小養成，現在要改，實在是不好改，但是你不能不改，你要不改你就沒有辦法往生。你念這個佛號，一天真的念十萬聲，你沒有辦法達到功夫成片。所以你念佛念一輩子，這個地方講往生西方極樂世界，最小的蓮花半由旬，恐怕你的蓮花一丈也念不到，那怎麼辦?去不了。
「由旬」是印度度量長度的單位，古印度稱由旬。一由旬到底有多大?說法很多，這我們能夠理解，為什麼?古印度並沒有統一，它是許許多多小國家，每一個小國家自己有自己的標准，不是一樣的。在中國夏商周、春秋戰國的時候都不一樣，你說古書上記載的那個時候人的高度，身高一丈，一丈我們聽起來好像很高，其實他那一尺是多長我們不知道。每一個地區國家用的標准，用的尺、用的秤都不相同，他是依哪個標准來講的就很難說。弘一大師他在《律學三十三種合刊》裡面，有一種「周尺考」，就是他考證周朝時候用的尺，他把圖樣畫出來。周朝的尺，一尺大概是我們現在市尺五寸多一點，不到六寸，所以他要是說身高一丈二，用我們現在的市尺就是六尺，這很正常。所以你要懂得各個地區度量衡不一樣，我們從這個地方理解印度，印度也不一樣。
因此這個由旬，古大德在翻譯裡面給我們註解出，說大的由旬合中國八十里(古時候的里)，中等的由旬是六十里，小的由旬是四十里。這是中國古時候講的里，跟我們現在這個里又不一樣。中國一般講的里，大概一里是現在一公里的二分之一，就是一公里等於中國兩里，這是現在，古時候的可能比這個還要小一點。這些我們了解就好，用不著去考據，這個考據沒什麼意思。這個地方主要教你曉得蓮花大小不一樣，光色不相同，這是各人修行功夫不一樣，明了這個道理就行，然後自己認真努力，好好的去修學。
確實如《觀無量壽佛經》上所說，我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，極樂世界七寶池中就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字，准錯不了。所以名字不要常常改，常常改了很麻煩，到以後這蓮花就找不到。前面曾經跟諸位說過，改名是大不孝，不能隨便改名字，名字是父母給你起的，代表父母對你的期望，所以改名字這是大不孝。現在人不懂得這些道理，也沒有人說，也沒有人教你。所以從《觀經》裡面我們曉得，西方極樂世界一切物質的現象都是永恆的，我們這個世間所有一切物質現象是無常的，動物有生老病死，植物有生住異滅，這個世界有成住壞空，變幻無常，西方極樂世界沒這個現象，都是永恆的。人生到西方極樂世界是化生不是胎生，變化的，變化的身相跟阿彌陀佛完全一樣，這經上跟我們介紹的三十二相八十種好，真金紫磨金身。唯獨看到有生滅現象的就是蓮池，蓮池裡面的蓮花，這個人真正發心了，長了一朵蓮苞出來。過幾天他退心了，他不學這個法門，或者改學別的法門，這個蓮花就枯掉，就枯死，就沒有了。
所以只有在蓮池裡面，看到這個花有生有滅，看到有大有小，看到光色不同，只有在蓮池裡頭看到這個現象，其他地方統統看不到。世尊跟我們介紹這樁事情，含義非常之深，希望我們明白、覺悟，努力去念佛。念佛一定是放下萬緣，念佛堂堂主他的口頭禪，「放下身心世界，提起正念」，正念就是一句佛號。不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一直念下去，功夫好的，半年、一年就成功。善根差一點的人，煩惱重一點的人，如果能夠守住這個原則，這個原則就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，凈念相繼」。
有人問我：法師，怎樣都攝六根?我就告訴他：凈念相繼就是都攝六根。他又問：那怎麼樣是凈念相繼?我就告訴他：都攝六根，凈念相繼。說都攝六根，六根不再攀緣外頭境界，這個理很深，不是叫你眼睛不看、耳朵不聽，不是這個意思，你眼睛也可以看，耳朵也可以聽。怎麼叫都攝六根?你看的、聽的不要放在心上。你要把你看的、聽的統統放在心上，你就糟了，你就被境界所轉。絕對不要放在心上，只有把佛號放在心上，這叫凈念相繼。這個凈念是不懷疑、不夾雜，叫凈，你懷疑，不清凈，你夾雜著妄念也不清凈。什麼都不能夾雜，一直念下去，那叫相續，相續是不間斷。念佛的秘訣就是九個字「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這就是「都攝六根，凈念相繼」。
我們今天念佛念的不能成就，這就自己知道了，妄想太多，雜念太多。那要怎麼辦?繼續念下去。這個過程是每一個同學都要經過的，阿彌陀佛在因地經過，釋迦牟尼佛在因地也經過，諸大菩薩還是經過，沒有說開頭一念佛，你就能夠凈念相繼就得到了，沒有那麼容易。你看看《印光大師文鈔》裡面，這也有不少人寫信向他老人家請教，他說得很好，他說你一直念，你守住這個原則，總得要念上三年，你夾雜的妄念少了。少到什麼程度?他說一枝香還有兩、三個妄念，這就很了不起。
一枝香，從前念佛堂計算時間沒有時鐘，印光大師那個時代都還沒有時鐘，那個時候時鐘真的是奢侈品。寺院裡面計算時間是用蠟燭、用香，一枝長香大概是一個半小時，也就是說一個半小時你有兩、三個雜念，會起兩、三個念頭，這功夫不錯了，很難得，你能夠控製得住了。這樣的功夫，在臨命終時最後一念，你能夠控制住裡面沒有妄想、沒有夾雜、沒有懷疑，就能往生，佛就來接引你。最怕的最後那一念還打妄想，那就完了，你一生的功夫都完了。但是你要知道，一枝香一個半鐘點的時間才有兩、三個妄想，臨終一念是一剎那，很可能你沒有妄想。一枝香裡面一個妄想都沒有，很好的功夫。印祖講大概需要五年的功夫才能做到，在一枝香里頭(就是一個半鐘點里頭)不起一個妄想，沒有一個妄念。這是念佛念到什麼程度才能往生，這個不能不知道。
念佛會念，學教要會學。學教會學，你學教跟參禪念佛的功夫沒有兩樣。學教是你這個念都在教里頭，都在經義里頭，常常思惟經義。能夠常常思惟經義，念念都能夠與經教相應，這個相應就是我們今天講落實，你做到了。大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。研教是憶佛，念佛是廣義的念佛，不一定是念佛的名號。你想這部《無量壽經》，你受持這一部經，你常常想到佛在經上我們讀到的，佛是存什麼樣的心，佛發什麼樣的願，佛是怎樣生活，佛是怎樣教化眾生，佛是怎樣處事待人接物，我們常常想。常常想這就學會了，自自然然就跟佛一樣，這叫憶佛念佛，功夫得力了。
古大德教我們學教的人要懂得隨文入觀，這一句話怎麼講?用現在的話說，隨著佛的經文的教誨，改變我們自己的思想行為，這就叫隨文入觀。我們要接受佛的想法看法，要把自己的想法看法捨棄掉，我們自己的想法看法是錯誤的，佛的想法看法是正確的，你首先要能夠肯定，自己要能認錯。千萬不要說我想得不錯，佛講的未必是對的，那你就完了，你還學什麼佛?學佛一定肯定我全錯了，我要不錯怎麼會在六道搞輪迴?人家要想法有錯誤，人家在極樂世界，在一真法界，沒法子跟他比。所以我說的話，諸位要真的好好去想想。
我們在這一生當中做人，要全程肯定別人都是對的，我是錯的，所以別人錯了也是對，我對了也是錯的。為什麼我對了是錯的?我搞六道輪迴，怎麼會不錯?不錯就不搞六道輪迴。別人錯了也是對的，這話怎麼講?說不定別人故意做錯事情給我看的，他是菩薩，他是佛再來的，他不是真的，他在那裡表演給我看，讓我覺悟。常存這個心，看別人都是佛菩薩，不知不覺自己就成了佛菩薩，要轉自己的境界，這叫真正用功夫。功夫得力的時候，你自己煩惱輕、智慧長。功夫愈得力，人愈謙虛，人愈恭敬，無論對什麼人，貪瞋痴慢的這些煩惱習氣逐漸逐漸沒有，變成智慧。
有很多人問我學佛的方法，還有很多人希望跟著我學佛。鬼神都笑我，很多靈媒告訴我，他說：法師，你旁邊的人沒有一個是有成就的。那你要是跟著我的話，你就沒有成就。真的，說得一點都不錯。真正有成就的人，靈媒也透訊息給我，有很多，都不在身邊。在哪裡學?他們在網路上學，在電視上學，在我們流通的這些經書光碟上學，真有成就，依教奉行。這就是所謂的佛法重實質不重形式。你跟在我旁邊，這是形式，這個道理要懂。
所以修學成敗的關鍵，實在講就是凈宗所講的「信、願、行」三個字。你是不是真信?真信不是說跟在我身邊就真信，哪有這種事情!對於凈宗經教一絲毫懷疑都沒有，全程肯定的接受，發願求生凈土。發什麼樣的願?要跟阿彌陀佛願、行相同。阿彌陀佛發四十八願，我們這個經第六品裡面就是四十八願，天天讀，讀的怎麼樣?要把自己的四十八願發出來，發出來跟阿彌陀佛一樣。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，行也一樣，哪有不往生的道理!決定成就。凡是不能成就的，所謂「口念彌陀心散亂」，阿彌陀佛天天在念、天天在數念珠，信願行沒有，這就不能成就，不能往生，跟阿彌陀佛結個法緣。其實我們在座的同修，過去生中就是這樣空過。每個人過去生中生生世世都是念佛人，為什麼沒去?就是口念彌陀心散亂，所以你沒去得成功。過去結的緣深，這一生又碰到，碰到了還是老辦法、老方法，口念彌陀心散亂，這一生又不能去了。這一生如果真的覺悟，我口念心也念，我身語意三業都相應，這一生成功了。所以說過去沒有認真干，這一生要真干。
這一生我們生的環境好，這多災多難的環境。多災多難，讓我們對這個世間沒有留戀，好處在這里。你想留戀你也沒有辦法，你留戀不了，你自己做不了主宰。在這個亂世，我們確確實實居無定所，長年流浪。我從記事六、七歲開始，一直到這么大的年歲，一年都住好幾個地方，年年都如此，流浪!所以對於家的觀念非常淡薄。每年在一個地方，居住時間最長大概只有三、四個月，這最長的了，到這么大的年歲，都沒有辦法定下來休息。很想定下來，我們一般說客觀環境不許可，現在不是為自己，真的是為苦難眾生，希望幫助這個世間化解衝突，促進和平，這是我們學佛人第一功德。
你們不是常常講要修功積德?在現前這個社會第一個功德是什麼?就是懂得促進大家和睦相處，這就是第一功德。千萬不要破壞，不要製造糾紛，這個破壞、製造糾紛都是妄語兩舌，挑撥是非，那你就是製造鬥爭、製造災難，你的罪過就大。有意無意一句話就會把許多人搞得身心不安，這個罪過你要承當。這在日用平常當中，最要小心謹慎的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」。這個四願務必要學習，那你真的是積功累德。我恭敬別人，絕不輕慢別人，決定不敢輕視別人，養自己的德行，不跟人對立。過去生生世世縱然有過節，我們這一生要有方法把它化解，化敵為友，化怨為親，你要能做個轉變。冤家宜解不宜結，古聖先賢的教誨，意義很深很長。
稱讚如來，就是稱讚別人的善處。人說只有惡沒有善的，這種人你找不到;說是只有善沒有惡，也找不到。人，哪個人都是，不要說一生，每一天，無論是思想言行都是善惡混雜。那我們贊嘆別人善，不說別人過，「稱讚如來」修學方法就在這里。所以你看他不用諸佛，他改用如來。如來是什麼?如來是性德，就是你要稱讚他與德行相應的好事，不是好事，一句話不提。善財童子給我們做出榜樣，你看看五十三參裡面，也有示現惡行的，勝熱婆羅門示現愚痴，這貪瞋痴示現愚痴，甘露火王示現瞋恚，善財童子參訪他的時候有禮敬沒有贊嘆，這就是告訴我們與性德相違背的不說。你從這里要懂得別人的過失，別人的錯處，絕對不能講。你要是講了，你就是在製造爭端，你就是破壞和平，你就造罪業。
人與人之間不能和睦，就是因為你亂說話。現在這個世間，民主開放自由，別人說不說，我們無權干預，從自己本身做起，至少我不說。我們希望三寶加持，希望善神擁護，使我們自己的行持能夠擴大影響，讓別人看到都能夠學習。古人講一百個人當中，有一個能夠真正覺悟明白，不說一切人的過失，一百個人當中有一個，這個社會可以安定，可以和平。現在天下為什麼大亂?一萬人當中難得找一個。我們要把這些道理、事實真相要講清楚、講明白。我自己做到了，希望我們這里能多有一些同學大家來發心做，這是提升自己的德行，也是求生凈土最重要的基本因素，確確實實自利利他，這才叫積功累德。
學經教，好!你發心一定得三寶加持，一定有善神擁護，可是問題是你要是真的，你不是假的。你可以欺騙自己，可以欺騙別人，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神，這是一定的道理。當然，學習最重要的關鍵是老師，你要親近善知識。真正的善知識是誰?釋迦牟尼佛、阿彌陀佛才是真正善知識，這你一定要懂。釋迦、彌陀在哪裡?在《無量壽經》。你能夠天天親近《無量壽經》，讀誦《無量壽經》，依教奉行，你就是親近釋迦、彌陀，這不能不知道。不一定要跟著他，跟著他沒用處。
在中國，中國人講私淑弟子，第一個人是孟子，私淑就是自己私下跟他學，他在不在?他不在世，老師不在了。老師不在，怎麼跟他學?老師的著作在世間，孟子是學孔子。那個時候孔子過世了，孔子的書在，他找孔子的書，讀孔子的書，學孔子。有疑難的地方就找孔夫子
