無量壽經(新加坡二次宣講) (第六集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0006
請掀開經本第七面最後一行。
這四句是一小段。菩薩心目當中的眾生，跟自己實在是無二無別，看到眾生受苦受難，就如同自己在受苦難一樣。因此『拯濟負荷』，就是度眾生這個責任使命，在菩薩講是義務，是應該要做的，是菩薩分內所做的事情。『皆度彼岸』是目標。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，眾生不成佛，菩薩就誓願不成佛，一定先幫助眾生成佛。有這樣偉大的弘願，這是真實的覺悟、徹底的覺悟。下面經文：
『悉』是令每個眾生都能夠得到像佛一樣圓滿的功德;我們通常講福慧二嚴。在我們受持三皈的時候，我們常常念到「皈依佛二足尊」，二是兩種，足就是滿足、圓滿。智慧圓滿、福德圓滿，福慧二足。說到智慧與福德，九法界的眾生都比不上佛;縱然是等覺菩薩，福慧還欠缺一分，還沒有圓滿。因為菩薩還有一品生相無明沒破，這就是福德、智慧不圓的地方。一定要證到圓滿的佛果，福慧才圓滿。這個地方說『諸佛無量功德』就是福慧圓滿，證得的地位跟諸佛平等。『智慧聖明，不可思議』。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
當然這些菩薩不僅是我們娑婆世界，他方世界的菩薩更多。此界他方，像前面所說的這些大菩薩們，他們的智慧、德能跟佛齊等的，多少?『無量無邊』。『一時』，世尊為眾生宣講《無量壽經》，宣講成佛第一法門。他們看到了，聽到了，統統都到道場來集會。經文到這個地方，是將大比丘、大菩薩們的智慧、德能是贊嘆也是說明。到這個地方是一個段落。下面說：
『清信士』是在家學佛的，我們中國人稱為居士。這在家的男眾，男居士有『七千人』，女居士也有『五百人』。比丘尼五百人、在家的男女二眾合起來八千人。前面我們看到參加這個法會的大比丘眾是一萬二千人，再加上這八千人，釋迦牟尼佛這個法會參加的聽眾二萬人!此界他方的菩薩那不算，那個數目無量無邊。有一些我們肉眼能看到的，大部分我們肉眼不能看見，但是他們都參與這個道場、這個法會，世尊道場如是庄嚴!世尊以後，弟子們講經說法，大眾共修的道場，此界他方的羅漢菩薩也常常來參加這個法會，也是我們肉眼見不到的。因為有這些人參加，這個法會顯得無比殊勝庄嚴，讓我們每個人在道場裡面都能夠法喜充滿。這是用現代的話來講，現代人講磁場，這磁場不一樣，有諸佛菩薩加持;除此之外，還有天人，這也是我們肉眼見不到的。
【欲界天。】
『欲界』有六層天。
【色界天。】
【諸天梵眾。】
『梵』是清凈。天人的心在六道裡面是最清凈的，比起其他五道要清凈多了。
【悉共大會。】
這品經在序分裡面，還是屬於通序。我們這部經經文並不長，可是它的序分很長，的確是大經的架勢。「大教緣起第三」。這品是別序。所以本經的序分有三品。在這品經裡面，如來放光現瑞。示現的瑞相，阿難尊者看到了，生起無比的歡喜心來請法，世尊大慈大悲為阿難尊者說明這樁事情。這個樣子，就說出這部廣大圓滿，直截、方便、究竟，第一希有的《無量壽經》。這是把說經的因緣都在這品經上。
經序三品，前面兩品是通序，這一品是別序。目的是為了正信，讓我們對這部經典、對這個法門真正生起無比的信心。蕅益大師說信願持名，這是修凈土的三個重要條件，缺一不可。三個條件當中，信是第一個條件;由此可知，它的重要。本經經文裡面說得很清楚，我們在前面這一品裡面讀過「開化顯示真實之際」，真實之際就是《觀經》裡面所說的「是心是佛，是心作佛」。所以這部經典、這個法門可以相信，應當要相信。他依據的理論非常真實，不是虛妄的。這部經的作用是以平等法覺悟一切眾生，也就是說，使一切眾生平等成佛的法門。法是方法，門是門徑。令一切眾生平等成佛。
九法界眾生實實在在不平等，往上面講菩薩、圓覺、聲聞;圓覺就是辟支佛，聲聞是阿羅漢，這下面六道眾生，怎麼能平等?在事上講決定不平等，在理上講也不可能平等。但是佛這部經上所說的理，不是普通的理，是真實究竟圓滿的法性之理。法性是平等的，這我們學佛的人，大家都知道，是從這個理裡面開化出來的。所以這個法門實實在在是殊勝之極、無與倫比。沒有一個法門能夠跟它相比，它真的是平等成就;成就不是普通的成就，是究竟圓滿的成就。
經上又告訴我們「惠以眾生真實之利」，就是佛要把真實的利益給我們，這真實的利益是什麼?就是信、願、持名。是佛普遍廣大的、平等無分別的授予一切眾生。我們只要依據這三個條件。這三個條件實在講，九界眾生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯願，你肯念佛，你就平等得度。所以信願持名這個方法是平等法。我們知道華藏世界，四十一位法身大士用這個方法，往生西方世界成佛了;六道凡夫乃至於地獄眾生，聞到這個法門能夠依教奉行，也往生到西方極樂世界去作佛了。確實是平等，不可思議。
蓮池大師講「越三隻於一念」。越是超越，三隻是三大阿僧祇劫，超過三大阿僧祇劫的修行。這個三大阿僧祇劫是普通菩薩的修行，才能成佛。我們這個法門裡面，一念，一句南無阿彌陀佛就成功了;換句話說，這一念超過他們三大阿僧祇劫，這從時間上說。「齊諸聖於片言」。諸聖，如果我們就圓教而論，這是頂殊勝的。圓教菩薩有五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。我們要不要一個位次、一個位次去證得?不需要，就這一句南無阿彌陀佛，就頓超，一下就成佛了。通途法門是要一個位次、一個位次證得，往上證。好像諸位到這個講堂來，這個講堂在五樓!通途法門是爬樓梯，一階比一階高，從第一個階級一直爬到這個頂樓;念佛法門坐電梯上來的，不必一層、一層爬，一下就上來了。這個諸位容易體會得到。齊是整齊、等齊。與這些大聖觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們的地位平等;就用這句南無阿彌陀佛，就跟他平等了。所以蓮池大師贊嘆這真是奇妙到極處!真實不可思議。
我們可以說是非常幸運，今天這個緣成熟了。什麼緣?作佛的緣，我們今天作佛的緣成熟!是心作佛，聽到這部究竟圓滿成佛的經典。這個經典裡面告訴我們成佛的方法，真正是「無量劫來希有難逢的一日」，這句話是前清彭際清居士所說的，他也是遇到這個法門歡喜得不得了。我們現在看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】
這段是如來放光現出的瑞相。這里我們要特別注意的，每個字裡面都含著很深、很廣的意義。『爾時』是大眾集會的時候，實在講也就是因緣到了。佛看這個因緣，緣成熟了。佛要為大家宣說這個法門，大眾能信、能歡喜接受，依教奉行，這就是緣成熟了。所以佛非常歡喜，佛的本願就是幫助眾生脫離生死輪迴，圓成佛道。今天這個緣成熟了，那怎麼不歡喜?這種歡喜是世尊一生四十九年講經說法最歡喜的一次。這個歡喜心是達到了頂點，現出這樣的瑞相。
『威光赫奕』。威是威德，光是光明。我們世間人常講「人逢喜事精神爽」。如果一個人有很大快樂的喜事來的時候，你看他的精神就不一樣，容光煥發!佛也是這樣，佛這一次遇到這么歡喜的事情，所以這個光彩跟平常不一樣。
『如融金聚』。這句是比喻，黃金已經是很美了，色彩多美!如果把黃金在高溫下面使它融化，那個顏色就更好看。不但色彩好看而且有光，放金色的光明。這比喻佛歡喜的樣子。佛原本金色身是如融金聚。這是說佛的體相庄嚴到了極處。『又如明鏡』，這也是比喻，像一面明鏡一塵不染，光明遍照。這句是比喻佛的德用，他起的作用，這用的相。前面一句是體相，這句講的是作用，用之相。平常都沒有見到過，今天顯示得非常特殊。『影暢表裡』，這句講的是他這個體用如如。影是影像，暢是沒有阻隔，表裡一如。
『現大光明，數千百變』，這就是大用具體的表現。現大光明，大經當中常講的一真法界;數千百變，就是講的十法界，都在佛的赫奕威光之中顯現出來。這是它所表的意思。佛這一示現就是佛法的全體，一切諸佛為眾生所說的一切法，就是這個事實真相。今天這個事實真相，佛沒有說一句話，從他身光上都顯露無遺，這是圓滿的德相。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，天天跟著佛，從來不離開的。阿難尊者在以前沒見過，從來沒見過，佛今天相好庄嚴是這個樣子，從來沒見過，所以他感覺得非常的奇特、希有、特殊!
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎庄嚴。從昔以來。所未曾見。】
阿難說，他從前沒有見過，佛今天現出這樣的相好、這樣的愉快。這段經文我們也不能含糊把它略過，裡面的含義很深。『色身諸根』，諸根是講的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這說的諸根。悅是快樂、喜悅，『悅豫清凈』。我們世間人快樂的時候，他心不清凈，所以就不能影暢表裡。我們有快樂的時候，但是不能影暢表裡，心不清凈。聲聞、圓覺、權教菩薩心很清凈他不快樂，這個色相都現不出來!
『光顏巍巍』。光是光明，顏是容貌，巍巍是高盛的樣子。這是形容、是贊嘆。『寶剎庄嚴』，這句是贊嘆現大光明數千百變，十方剎海依正庄嚴，都從佛的光明裡面顯現出來了，贊嘆這個。這是世尊看到眾生緣熟，心裡面念阿彌陀佛，彌陀所成的行願，一切諸佛都佩服、都尊敬、都贊嘆。這是念佛!佛念佛，得彌陀本願威神的加持，佛也加持佛。佛當然護念佛，不但彌陀加持世尊，十方一切諸佛如來這個時候統統都加持釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛顯的這個色相，真的是無比殊勝!同時又念一切眾生成佛的機緣成熟了，應當宣說這個法門，眾生歡喜得度，所以佛今天現這個相非常奇異殊特。阿難尊者自己感嘆到『從昔以來，所未曾見』。由此可知，佛身光、面光應現的一真法界、十界依正庄嚴，的確是非常的希有。
【喜得瞻仰。生希有心。】
這是阿難當時見到世尊放光現瑞，他的感想。佛現相決不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿難發問。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節，向佛請法一定先行禮。原本他是坐著他的座位上聽經。這個時候從座位站起來，到佛面前去禮拜請法。『偏袒右肩』，這是最敬禮，印度是這樣的做法。在我們中國古禮祭祀當中，這個祭禮是中國古禮裡面最重要的，祭祖先。一般民間是祭祖先，如果是國王大臣，還要祭天地山川之神，那不是普通老百姓所祭祀的，老百姓是祭祖先。這在禮裡面是最隆重的禮節，也偏袒右肩，把右面膀子露出來，為什麼?在行禮的時候，如果有吩咐要你去做的事情，你的動作很快、很敏捷是這個意思。弟子給佛行禮的時候。佛有的時候叫他去辦事，他的動作要很快、很方便。在行禮的時候，右肩要露出來，表示願意奉事師長、隨時聽命於師長的吩咐，樂意為他服務是這個意思。偏袒右肩。
『長跪合掌』。長跪，諸位如果細細的去看，大概在像敦煌壁畫裡面，諸位能看到跪的時候，跪一隻腿，左膝跪下去，右膝沒有跪。這也是禮節。表示佛要吩咐我們做事，起來方便、動作敏捷表這個意思，隨時聽命服務的意思。這是長跪的禮。合掌表恭敬、表一心。平常這個心是散亂的，就有妄想、有雜念。這十個指頭表示妄想雜念，合掌把它合成一，表示一心。所有妄想、雜念統統放下，專心聽老師的吩咐，所以合掌是表敬、表一心的意思。
【而白佛言。】
『白』是下對上。下對上這是一個敬詞，恭敬的言辭，「白佛言」。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
在這段裡面，我們看到阿難尊者這幾句話里頭他的判斷，畢竟是跟佛的時間很長，佛有一些動作，阿難尊者也能夠預料到幾分。相為什麼這么好?諸位要知道世俗人常說相從心轉，看相算命都說相從心轉;換句話說，這個人心好，相就很好。一個人很慈悲，你一看到那個相就是慈悲的樣子。人心要刁滑奸詐，你看那個相，相貌不善，看到有恐怖。這就說明這個相確確實實是隨心在轉。
從前有人說，人到四十歲以後，這個相貌要自己負責任;四十歲以前那個相貌，我們世間人講是受父母的遺傳，其實這在佛門裡面講不通的。佛門裡面說你那個相貌怎麼變的?是你投胎的時候，你跟父母有緣，沒有緣不會來投胎!有緣遇到了就生歡喜心，喜歡父母這個相貌。你看那個相貌是不是唯心所變的?所以這個小孩生下來，這個相貌很像父母，是在投胎那個時候你心想生的，是這么一回事情。不是什麼遺傳的，父母長什麼樣子，小孩就長那個樣子，不是的。是小孩心裡喜歡父母那個相，取他那個相，這么回事情。出生之後，那有四十年了，對父母已經很冷淡了，這我們能體會得到。小孩跟著父母依依不捨，長大以後，他的男女愛心、事業上的愛心生起來，對父母的心就淡了。因此四十歲以後他的相貌會變。所以一個人少年時候、壯年時候、老年時候，相貌會變，怎麼變?心變了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就變得很端莊、很慈悲。所以說四十以後的相貌要自己負責任!
世尊今天現這個相是殊勝無比!這個心也是第一殊勝無比，為什麼?佛都念佛，念阿彌陀佛、念一切諸佛，這不是一尊佛的庄嚴，無量佛的庄嚴集中在佛的色相當中顯現出來，這當然是太希有了。所以阿難贊嘆，猜想贊嘆。『世尊今天入大寂定』。寂定是受用、是享受。大寂定是什麼?就是念佛三昧!今天佛是入念佛三昧。『住奇特法』。奇是希奇，特勝，無比的殊勝!這個意思將要為一切眾生宣布平等成佛的法門。佛心裡頭這樣准備著，這就是住奇特法。『住諸佛所住』。念佛法門是十方三世一切諸佛，度眾生成佛道的第一法門，這是住諸佛所住。『導師之行』。導是引導，引導一切眾生在這一生當中平等成佛。『最勝之道』。道是道路，就是修行證果的方法。最勝就是最殊勝，當然這就是指念佛這個法門。念佛這個法門是一切諸佛所修的、一切諸佛所弘的。今天世尊念彌陀之所念、行彌陀之所行，跟阿彌陀佛、跟一切諸佛感應道交。
『去來現在』。去是過去，來是未來，現在這是講三世。三世諸佛，佛佛都相念、佛佛都念佛。『佛佛相念』當中，幾乎沒有一尊佛不念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛都共念的，佛都念佛何況我們?『為念過去未來諸佛耶』。實在是佛佛道同。大經上我們常看到「十方一切佛，共同一法身」，生佛不二，生佛一體!《華嚴》上跟我們說的「情與無情，同圓種智」。這就是說明一切萬法體用一如。所以佛念佛是非常正常，法爾如是。這阿難果然猜對了。世尊今天是念佛，但是阿難不知道釋迦牟尼佛是念哪一尊佛?他不知道，所以發出這個問題。『何故威神顯耀』。佛的威德、神明。『光瑞殊妙乃爾』。乃爾是像現前所顯示的。『願為宣說』。這一句話是請法。不但阿難尊者心裡頭願意佛為他詳細說明，與會的大眾沒有一個沒有這樣的願望，就是求佛開示。到這個地方這是阿難請法。佛非常慈悲，有求必應，阿難啟請哪有不說的道理?不啟請也要說，何況阿難還出來啟請。
這底下是世尊贊嘆阿難尊者的發問。沒有說明之前先就贊嘆他。『善哉善哉』。這兩個善哉意思都很深，這個「善哉善哉」用現代的話來說，好極了、好極了，問得太好了。第一個意思是稱機，你問得正好。一切大眾成佛的機會成熟了，你這一問，我就要說出平等成佛的方法，所以稱讚你問得太好!第二個善哉是佛親身的感受，佛的受用，佛今天真歡喜，時時刻刻就想說這個法門，機緣沒成熟。佛天天在等待，果然等到了，今天緣成熟了，你說這多痛快。把佛久蘊在心中想說之法，今天跟大眾吐露出來。暢佛的本懷，這真是快樂無比，贊嘆他善哉善哉。這裡面也是值得我們要學習的，我們要向阿難學習的。
世尊這句話實在講，也為我們透了一點消息，阿難也不是普通人。在法會他示現為佛的弟子，證的果位不高，只證初果須陀洹的地位。我們在《楞嚴經》上看到的他只證得須陀洹的果位，小乘初果。實際上阿難尊者也是等覺菩薩再來的，不是普通人，跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣。這次登台表演，他的角色是分配到釋迦牟尼佛的侍者，這是台前是這么個身分表演，台後他是大菩薩，所以來唱這台戲的。這是一佛出世，千佛擁護。佛的這些弟子都不是普通人。
這佛為我們透了消息。你來問這個話是為了『哀愍利樂諸眾生』。諸眾生，特別指的六道眾生。六道眾生太苦了，生死輪迴，苦難無邊!你興起了大慈悲憐憫他們，你代他們來請法。『問如是微妙之義』，如是微妙之義就是指這部《無量壽經》。佛要為我們宣講的。你問的功德太大，這一問的功德太大!一問把《無量壽經》給問出來了，眾生平等成佛的法門問出來了，這個功德就大!
【汝今斯問。】
『勝』是超過、勝過。勝過『供養一天下』，一天下怎麼講法?佛告訴我們，我們所住的這個世界是以須彌山為中心，須彌山的山頂是忉利天，忉利天主所住的地方。須彌山的當中。四面是四天王居住的地方，我們所住的這叫小周，小星球圍繞著中心轉的這個小星球。一天下就是這整個大的宇宙的四分之一，叫一天下。這個數量就太多太多!過去我們總以為佛講的這一個單位世界，我們以為是太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面有一篇文章，我把它附在這後面，這是他的看法，他提出來的意見。佛經上講的單位世界不是太陽系。為什麼?佛說得很清楚，日月都是繞須彌山轉的，那太陽當然不能算是中心。如果依這個說法，那能夠講得比較圓滿的，就是我們今天所講的銀河系。的確我們的太陽是繞著銀河系轉的，銀河系的中心，我們中國人稱之為黃極。這個地球有南極、北極。銀河系的中心，我們中國人稱為黃極，老居士認為那才是須彌山。那這樣一說這個范圍就太大!這一四天下就是一個銀河系，這一天下就是銀河系的四分之一。諸位想想這個范圍多大?銀河系裡頭有(這經上講的概數，不是確定的數)一百億個太陽系。一百億個太陽系四分之一是二十五億個太陽系，這樣大的數字。『阿羅漢，辟支佛』。這都是小乘證果的人。四果以上的聖人供養他們，那個福報太大太大!供養不是一次，不是供養一天，不是供養一年。
【布施累劫。】
每天供養，累到一劫、二劫，『累劫』!這個人修的福報，我們沒有辦法想像，也只好用不可思議四個字來形容。這是供養這些聖者，下面還有：
【諸天人民。】
這就更多更多了。
【蜎飛蠕動之類。】
從這一句裡面就包括了所謂的六道眾生，這九法界裡面，除了菩薩沒說，八個法界。你看圓覺、聲聞，下面六道。這布施累劫對象是八個法界!
你這一問，比一個真正修這樣功德的人，你那個功德跟他比要超過百倍、千倍、萬倍。這一段諸位要細細去聽、細細去揣摩，那個境界你才能夠得到一個彷佛，因為境界太大、太大!我們能信嗎?佛知道唯恐我們不能相信，再把這個道理為我們宣說出來。
【何以故。】
【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
佛把這個道理說出來了。那這是真的，這個功德確確實實超過前面所說的這個人布施供養的功德，那當然不能為比。因為阿難這一問，佛說出這個法門，『當來』，將來，『諸天人民』就是指六道眾生。六道里頭，『一切含靈』，這是一切有情眾生。如果他聽到這個法門，沒有一個不得度的;依照這個法門修學，永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就!這樣的功德，當然不是前面累劫布施的人所能夠相比的。這段話跟《普賢行願品》裡面「廣修供養」，普賢菩薩所說的「一切供養中，法供養最」。無量無邊的財供養都比不上法供養的功德大，一個道理。所以我們要想積功累德，修真實的福德，要懂得布施，懂得供養，特別要懂得法布施、法供養，這個功德無量無邊。下面還是世尊對阿難的贊嘆。
【阿難。】
凡是在經上佛要叫著這個人的名字，下面開示一定很重要。因為叫著名字是提醒他、叫他特別注意。在經上看到有這個名字，我們要特別提高警覺。
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
我們看這一段，這一段是佛自己說出暢佛出世本懷的意思。佛為什麼要到這個世間來?出現在這個世間來做什麼?假如我們自己要常常來問問自己，我們會開悟。幾個人常常問自己，我為什麼到這個世間來?我到這個世間來幹什麼的?你們同修們有沒有問過?如果常常有這個問題，雖然這個花花世界，也不容易迷惑。隋朝智者大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他這兩句話就是這段經文說出來的。
佛為什麼出現在世間?就是要為我們說明往生不退成佛的法門，就為這個。那為這個，為什麼不早說?說得那麼多經典?這是什麼道理?是因為機緣不成熟。所謂機緣不成熟，佛說出來大家不相信、大家不聽，那就沒有法子。所以佛一定要等待機緣，等緣成熟了，你能相信、能夠接受了、肯發願修行了，這個時候佛才說出。所以佛在此地也很感慨的講，如來是以無盡的大慈悲，這大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲;沒有分別、沒有界限，這樣的慈悲叫平等的慈悲。佛是無盡的大慈大悲。『矜哀三界』。三界就是六道。三界是講欲界、色界、無色界。欲界裡面有欲界天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這都在欲界，色界是天人，無色界也是天人。說三界就是講的六道。憐憫六道眾生。天不究竟，縱然生到無色界非想非非想天，壽命八萬大劫，時間到了、定力失掉了，還是要往下墮落的。因為他上面沒有了，當然往下墮落了，所以這不究竟;換句話說，還是要受輪迴之苦。這是佛在許多大乘經裡面講得非常詳細。
佛是憐憫六道的凡夫，所以『出興於世』。凡夫裡面有聰明人，不是沒有，哪些是聰明人?知道世間苦，非常想出離輪迴，但是沒有方法。在古時候古印度，我們歷史上稱它作宗教之國。宗教在古印度是最發達的。世尊當年在世，著名的宗教有九十六種，這些都是聰明人，都是想了脫生死輪迴。大多數的宗教以為天就是究竟了，生到天堂大概就沒有事了，不會再有生死、不會再有苦惱，把天當作究竟。可是天有很多，層次不一樣;佛跟我們說天有二十八層。有些宗教目標在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可見得他們這個智慧功夫的確有高下不同。縱然到非非想天，那是最高的一層，依舊不究竟。佛為了這些眾生出現在世間。你有志要出三界，佛來幫助你出三界，這是佛陀出現在世間，唯一的一個理由!
『光』是智慧，『闡』是闡揚。佛是用真實的智慧為我們說明這個事實的真相，六道輪迴的真相、十法界的真相。這個『道』就是真相。『教』就是教學、教化。把這些道理、把這些事實真相，教導給我們。『欲拯群萌』，拯濟這一些，萌就是迷惑顛倒的眾生，想出離而沒有方法。這一些人就是佛教導的對象。因為他們已經覺得世間苦，已經覺察到輪迴苦，心心想出離，這一群人，佛出現這是要度他們。
『惠以真實之利』，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角、決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直截穩當，快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利就是指的凈土三經。諸位要曉得凈土三經是真實之利!如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修、平等成就。
三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是凈宗概論;把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正庄嚴為我們說明，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出凈宗的原理、理論、修行的方法，這十六觀;觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們，特別是這個方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和，這基礎!從這個基礎上修念佛法門。你用觀想、用觀相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》這是三經最後說的。《彌陀經》的內容是，世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告。勸我們要相信、要發願、要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是凈宗圓滿的典籍、是我們念佛人真正的依靠，真實之利!
『難值難見』，值是遇到。確實不容易遇到，不容易見到。這個經典自古以來流通量不大。這個原因，梅光羲居士在本經序文裡面講得很詳細，諸位看看就曉得了。這些年來我們得力科技的發達，雖然是流通比過去要殊勝得多，但在整個佛門之中，眾多修行的大眾，聽到這部經典歡喜信受奉行，畢竟還是少數。什麼原因?一定要成佛的機會到了，他遇到了才會生歡喜心。如果不是成佛機緣成熟，縱然他遇到了，那個歡喜心很難生起。芸芸大眾，有幾個人這一生像要成佛?我們仔細看看哪幾個人好像要成佛的樣子?當然是少數!道理就在此地。那回頭我們想一想自己，好幸運!我們就是那少數當中的幾個。真的是難得，真正不容易!難值難見。
『如優曇花』。優曇花，曇花一現，曇花開的時間很短。比喻這個法門遇到不容易，非常希有。世尊在本經裡面告訴我們，將來佛法滅盡，這部經、這個念佛的方法還會流傳一百年，最後消失。可見得這個經的功德確確實實是無量無邊。
『希有出現，汝今所問，多所饒益』。阿難這一問，利益無邊。佛說的這些話，一點都不過分。我們明白這個道理、明白這個事實。我們要常常想著、常常記著，能把這個法門介紹給別人、推薦給別人，那個利益就跟阿難啟請的利益無二無別，這都是真實的。何況我們翻印、流通，印得愈多愈好!現在除了經本流通之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，那個功德就跟佛在此地所講的無二無別。所以我們看了，不要看了好羨慕，阿難運氣真好。你看這一問得這么大的功德，我們沒這個運氣、沒這個機會。其實我們有，就在眼前，只要你自己有心、自己有意肯做，你的這個功德跟阿難一樣的。他有機會，我們也有機會，我們沒有輸給阿難，這要曉得的。底下這段經文是世尊這在正面答覆他，許說，給他講。但是聽經要具備條件，條件不具足，聽了也是白聽。我們看看佛對聽經人的要求是什麼?
這一段文字乍看是佛自己稱讚自己。為什麼?佛的功德沒有人能知道、沒有人能稱讚，佛只好自己說了。希望我們對佛多了解一些、多認識一些，我們對佛的信心能增長;他講的話，我們要認真牢記去學習，用意在此地。第一句是講佛的智慧。佛的智慧就是我們一切眾生真心本性裡面本有的智慧，我們是迷了，智慧不能現前，佛是大覺不迷，本性的德能完全透露出來，沒有一絲毫的障礙，『無有障礙』，佛智就是眾生本具的智慧。這要知道。下面舉一個例子，我們從這個例子裡面去體會，他的智慧德能的確是不可思議。
【能於念頃。】
【住無量億劫。】
這是不思議的境界，很短的時間裡面，能把它變成很長很長的時間。《華嚴》里頭所講的「念劫圓融」，佛能夠用一念頃變成無量劫，也能夠把無量劫變成一念頃、一剎那。在時間上得大自在，空間的自在就更不必說!這在時間上得自在。這個事情很不好懂，怎麼能夠把時間縮短?其實這個事實也並不難體會。譬如一個人作夢，在我們中國筆記小說的《黃粱夢》大概有不少人念過。你看他那個作夢的時間多短，並不長!在夢中過了幾十年了。醒來的時候，黃粱還沒有煮熟。黃粱是小米，小米煮飯，他打個瞌睡，打個瞌睡做個夢，夢中已經過了幾十年，醒過來他煮的小米稀飯還沒熟。豈不是這幾十年時間濃縮在幾十分鍾當中。於是乎我們能體會這個事情是可能，不是不可能。所以人可以回到過去，也可以提前進入未來。現在科幻小說裡面講時光隧道，這是一些人的幻想。一切法從心想生，這人會想將來，就會變成事實。一切法從心想生!所以這個本能，眾生自性的德能超越時空。
【身及諸根。無有增減。】
『無有增減』的意思就是不生不滅。有生滅就有增減。不生不滅!超越時空就無有來去，不來不去，這都是性德的本能，佛證得了。所以他的示現無不自在、無有障礙。這是從事上來說的。
【所以者何。】
為什麼佛有這樣的德能?這種能力《華嚴經》上說得詳細、說得透徹，就是四無礙法界。清涼大師給我們說事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這一真法界。我們學佛、我們想成就，成就的是什麼?成就就是希望我們能夠證得無障礙的法界，我們能夠契入無障礙的法界。像諸佛如來與大菩薩一樣，智慧神通無不自在。能不能得到?能。為什麼能?因為是我們的本能，本有的當然可以證得。就如同馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的「本覺本有，不覺本無」。本有當然可以證得，本無當然可以破除掉。我們的煩惱、習氣、妄想本來無。本來無的，怎麼會斷不掉?本來無的一定可以斷掉，本來有的一定可以恢復、可以證得。我們從這個地方建立信心。佛在這里表演給我們看、示現給我們看。『所以者何』，這底下解釋。
是這么個道理。佛果地上的定圓滿了、慧圓滿了。我們常講福慧二嚴，這兩種庄嚴。定是福，佛門裡面常講清福。世間人的名聞利養佛法里叫紅福，紅塵裡面的福報;那個福報不清凈，有苦惱的。你看世間人常講的：你好福氣!有福後頭就有氣。這個話不是好話，你好福氣，你聽聽，福去掉後頭就是氣，有福是假的，氣是真的。所以佛法裡面講清福，清福沒氣，只有福沒有氣，清福。所以說這個定是福報，心地有主宰、心地很清凈，這真正福報，沒有煩惱、沒有副作用。世間的紅福麻煩大，福大、氣大、麻煩大。慧是智慧。『究暢無極』是達到究竟圓滿。
【於一切法。而得最勝自在故。】
在一切法當中，他得到最殊勝的自在。《華嚴經》上，佛為我們把這個自在，自在是最殊勝是無量無邊。《華嚴》把它歸納為十大類，十自在，十種自在。我們看《心經》。《心經》每個同修都會念，常常念，《朝暮課誦》裡面都有《心經》。《心經》第一句「觀自在菩薩」。那個自在就是《華嚴》裡面講的圓滿的十種自在，自在怎麼得來?觀就自在。我們就是不會觀，我們常常打妄想，這個想就不自在。諸位要知道，想不自在，觀就自在。那麼我們要問什麼叫觀?什麼叫想?想是落在心意識里，那就不自在了。
心是阿賴耶識，意是末那，識就是第六意識。這心意識。第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象，這就不好。離心意識，我們眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，沒有分別心，不用第六意識;沒有執著，不用末那，不用意識;不落印象，不用第八識。離心意識，大乘菩薩用功，這是最重要的一個原則。禪宗裡面參禪。禪堂裡面大和尚常常提起離心意識參，要離心意識。參禪離心意識，我們念經、學教、念佛要不要離心意識?還是要離心意識。研教的人離心意識能大開圓解，念佛的人離心意識就能證得理一心不亂。可見得這個觀重要。觀就是不用心意識，這叫觀，直截的。也就是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面講的「舍識用根」，就用根中之性。
我們眼見色用見性見，耳聞聲用聞性聞，這叫觀。所以觀音菩薩他高明，他六根接觸六塵境界跟我們不一樣，我們用心意識，他離心意識，完全用真如本性來觀這個世間，所以他得最勝自在。佛與大菩薩都是入這樣的境界，這是我們一定要明了。縱然學不成，不能不知道，我們要清清楚楚、明明白白。現在煩惱習氣太重，沒有辦法學不要緊，念佛求生凈土，到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再修這個法門。那個時候就不怕了，佛力加持，我們的妄想煩惱都消滅了，這個功夫就不難現前。下面囑咐：
【阿難諦聽。】
阿難問。好，我現在跟你講，你要認真聽、要仔細聽。這個諦就是要用心、要仔細。我們今天有沒有用心?有沒有仔細在聽?假如我們一面聽經、一面還在打妄想，這就不是諦聽了。『諦聽』叫老實聽。聽經的時候沒有一個妄念，那叫諦聽;打個妄念就不是諦聽了。這是佛特別囑咐阿難。因為心地清凈沒有妄想，聽經會開悟。古人聽經會開悟，我們現在人聽經為什麼不會開悟?一面聽一面打妄想，難!不容易，這里頭有很深的意思。
【善思念之。】
『善思』是思慧。『念之』是修行。諦聽是聞慧。聞、思、修三慧。三慧具足，他聽了之後，他能夠領悟，他能悟入。
【吾當為汝分別解說。】
佛很慈悲。我當然要告訴你，要給你詳細說明這個事實。別序就講到此地。但是剛才我提到《華嚴經》上「八自在」，看看明天我再跟諸位把這個補出來。好，我們念佛迴向。
無量壽經(新加坡二次宣講) (第七集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0007
請掀開經本第十三面第一行，「法藏因地第四」。從這品以下是本經的正宗分。在這品裡面，首先世尊為我們說明阿彌陀佛在因地發心修學的因緣。這些地方也很值得我們學習。請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
這段經文當中也含藏著很深的玄機。因為佛在《彌陀經》上告訴我們，阿彌陀佛成佛以來到我們現在時間只有十劫。十劫是很短的一個時間，阿彌陀佛究竟是新成之佛還是古佛應化再來?這裡面就含藏著玄機。可見得阿彌陀佛十劫之前不是新成之佛。為什麼?是久遠劫他就成就了。這個時間太長，我們今天講的天文數字，用天文數字都無法形容。『無量不可思議，無央數』，底下的單位是『劫』，這劫當然是指的大劫，這我們不必細說，很久很久以前。『有佛出世』。那個時候有一尊佛出現在世間。
佛的名號叫『世間自在王如來』。叫世間自在王。這如來以下是佛的十種德號，以十種德號來顯示佛的智慧德能。這十種號是通號，任何一尊佛都有這十種稱號。世間自在王，這是別名，只有這一尊佛稱，其他的佛不能稱。譬如我們的本師釋迦牟尼，釋迦牟尼只有他稱，沒有別人稱，這叫別名。如果稱如來、稱等正覺，我們本師也稱，世間自在王佛也稱，阿彌陀佛也稱，通號。通號是什麼意思?我們在此地要略略的跟諸位簡單的介紹一下，都是自己性德的名號。先說別名。這世間就是講的三種世間，有情世間、器世間。有情世間是指九法界的正報，器世間是講的依報，也就是生活環境。如果說得明白一點讓我們好懂，佛在人事環境當中、物質環境當中都得自在。這在佛法裡面講可以說是三德圓滿的證得，三學也圓滿成就;三學是戒定慧三學。所以他在一切世間得大自在，稱之為世間自在王。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古時候，一個國家所有的臣民都要聽命於國王，國王可以自由自在的發號施令，其餘的人都要聽從他。王是自在，此地是比喻，比喻佛在一切法當中得大自在。
下面這十種德號，第一個是「如來」。我們學佛的同學對於佛法裡面的術語，一定要有正確的理解。世間有許多人對佛法沒研究，大概小說看多了，特別是《西遊記》，小說看多了，一提起佛教，我知道佛教里頭如來佛最大，孫悟空都翻不過如來的掌心，如來佛最大。說這些話都是外行。如來的意思淺顯的說「今佛如古佛再來」。成了佛，佛佛道同，今佛就如同古佛再來一樣，沒有兩樣，所以稱他作如來。《金剛經》上有一個解釋，解釋的意思比較深，但是講得非常的圓滿，「如來者，諸法如義」。這個解釋得非常之好。在一切法裡面則「法法皆如」，這個話比較難懂。這一切法是講相、形相皆如，如什麼?如其性。性就是真心、就是本性。佛告訴我們所有一切萬象都是真心變現出來的。古德用比喻說，如同金與器一樣，「以金作器，器器皆金」。器就是相，就是萬象。金是體，能成之體，樣樣都是金。如是這個意思，法法皆如，哪一法不是真如本性?這個意思說得深，但是這個意思說得非常圓滿。深說、淺說我們都要懂得。
第二『應供』。應是應當。佛是天人導師，對於大眾的恩惠太大。佛教化眾生無條件也沒有揀別，比我們中國孔老夫子教學心量還要偉大。孔老夫子有教無類，這個佛有。但是孔老夫子說，告訴你一樁事情，如果你的反應不好，孔老夫子就不願意教。「舉一隅」，我們這一個房間方方的四個角，舉一個隅教你，這個地方是直角，其他的三個角你就不知道，夫子就不教了。舉一隅而不以三隅反，孔夫子就不願意教;釋迦牟尼佛肯教，再笨的人，他都不舍棄，只要肯跟他學，他就教。譬如佛弟子當中像周利盤陀伽這樣的人，那遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他;但是遇到釋迦牟尼佛，佛慈悲，還是一樣幫助他。佛有善巧方便，一樣教他開悟。可見得佛的教學真的超過夫子，因此對我們的恩德太大!所以佛是應當接受人天的供養。
佛的生活非常簡單，對大家的要求並不苛刻。佛的生活只需要四事供養。佛在世間要吃飯，一天只吃一餐，你看這多簡單!就我們有應當供養他一缽飯，佛並不選擇。你供養的飯菜好壞，他不分別、他也不執著;衣服的供養，一件衣服可以穿很多年，不要天天供養，衣服破了再供養一件新的，給他換一件;卧具，睡覺時候的卧具，卧具也非常簡單;生病的時候，醫葯。就這四樁事情應當接受大眾的供養，除這個之外，佛什麼都不要。這是在那個社會。現在社會不一樣，現在社會可以說普遍的富裕，物質生活的條件比從前便利太多太多了，於是乎現在供養跟從前也不一樣。供養得太多、太過分了，結果弊病就發生了。發生什麼毛病?本來這個出家人初出家時候，那個心都好心!出家之後，在家弟子供養的太豐厚了，於是乎貪心就起來了;連著貪心，瞋恚心、嫉妒心、傲慢心統統出來了。都是在家同修把他供養，供出來的，這麻煩大!在家同修要曉得，這造業不得了，這個業造得很重、很重。所以我們真正修福要有智慧，沒有智慧感情用事，總免不了要造罪業。
那我們生在這個社會，出家人一定要認清這個時代的弊病。我也常常接受大家供養，我很提心吊膽，唯恐墮落。所以你們供養我的，我轉手代你們供養別人去了。我供養的方法，第一個印經，普遍的供養全世界的大眾，印送經書供養。這幾年來又增加了一個項目，做獎學金，幫助一些清寒優秀的學生，幫助他們。你們供養我的錢就做這兩種用途，全部都施捨掉了。佛門裡面有一句話說的是真的，這對出家人講的「今生不了道，披毛戴角還」。那個債務可不得了。我這樣做，我就不怕，縱然我不能了道，有很多人代我還，不要我自己還。所以佛菩薩實在講，阿羅漢以上修行證果的人應當接受供養，為一切眾生做真實的福田，這是正確的。
第三個名號叫『等正覺』。等就是無上正等正覺。這個地方簡稱等正覺就是無上正等正覺。這是學佛最高的目的，是我們真實的願望。這句話如果用現代話來說，究竟圓滿的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛就是要開智慧。第四個名號叫『明行足』。明是光明，就是指的智慧。行就是日常生活行為。行為沒有一絲毫過失，足就是圓滿的意思。他的智慧圓滿、德行圓滿，沒有一絲毫的過失，這叫明行足。如果用戒定慧來講也講得通。明是慧，行是戒，足是定，也可以表達戒定慧三學的圓滿。
第五個名號叫『善逝』。這個名號不太好懂。逝是遠離的意思，是寂滅的意思。什麼東西滅掉?煩惱滅掉了、妄想滅掉了、分別執著滅掉了，這叫逝。阿羅漢做到了，但是不善，佛與大菩薩善。善是什麼?是善巧。所謂是即相離相，這就是善;也是大乘經上常講的「無住涅盤」，像《金剛經》上所說的就是這個意思。跟小乘人所講的涅盤完全不相同，小乘人的涅盤是真的安住在涅盤境界之中，佛與大菩薩心是在涅盤的境界，身是在世間。恆順眾生，隨喜功德，他的心境是涅盤境界，無住涅盤。不住涅盤不住生死，不住涅盤在世間弘法利生教化大眾;不住生死，他心地清凈寂滅。清凈寂滅就是逝，教化一切眾生那就是善，善逝的意思。底下『世間解』，這個好懂。世間法無論是理、是事、是體、是用，佛沒有一樣不明了。解就是明了，樣樣都能夠通達，世間解。
第七個名號叫『無上士』。士是我們中國古時候讀書明理的人稱之為士。中國古時候的社會，可以說是知識分子的社會。大眾普遍推崇的是讀書人，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。讀書人能明理，所以社會上對讀書人非常尊敬，縱然讀書人很貧窮。如果在大眾聚會當中，首席這個大位一定是讓給讀書人坐，可見得對於知識分子的尊重。這是在全世界來說是一個特色，其他的民族我們沒有見到這樣的推崇讀書人，重視教育。我們中國古代所重視的。無上士，在知識分子裡面至高無上，沒有比他更高的。這是對佛的稱讚，佛是有道德、有學問。
『調御丈夫』。這個名號是對佛教化眾生所稱的。調是調心。眾生的心充滿了妄想、煩惱、執著，佛能夠把他調教、調化。御就是統御的意思，這裡面有指導的意思在。佛能夠教導我們、指示我們人生幸福光明的道路。這個話是真的，不但能教我們現前得到幸福美滿，更重要的，他能夠幫助我們永脫輪迴，幫助我們在這一生當中了生死出三界;在這一生當中，我們就可以證得不生不滅。這話聽起來好像很玄、好像是神話，其實是千真萬確的事實。人，哪個人沒有死?人都要死，死了就要輪迴，沒有一個人能夠逃過輪迴的，沒有。但是諸位要知道，唯獨修學佛法成功的人，修行證果的人，生死沒有了，不再有生死了。當然這不是等閑的功夫。佛為我們說明生死從哪裡來的?你為什麼會有生死?為什麼會有輪迴?因為你有妄想、你有煩惱。妄想跟煩惱就是生死輪迴的因緣，就是生死輪迴的根本。所以妄想斷了、煩惱斷了，生死輪迴就沒有了。這個話說起來容易，做起來就難了。幾個人這一生當中能把妄想、煩惱斷掉?
佛法特別是大乘佛法，無量法門，法是方法，門是門徑，都是斷煩惱破妄想的。就如同《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是佛說的。我們跟諸佛如來本來沒有兩樣，一樣的;本來沒有生死，本來沒有輪迴，為什麼會變成這個樣子?佛說「但以妄想執著而不能證得」。這是把我們的病根一語道破，就是因為我們有妄想、有執著。執著就是煩惱，有這些東西，使我們本來是佛，我們沒有辦法證得佛的果位、沒有辦法證得佛的自在，變成現在這個樣子。病根找到了，只要把這個根源消除，我們就恢複本來面目。佛法的教學，總而言之，都在解決這個問題。
我們知道妄想執著是無始劫來俱生的煩惱習氣，要想斷除談何容易，所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我們現代這個環境，對於真正修行那個障礙，比古人不曉得要增加了多少個百千萬倍。什麼原因?就是我們今天六根接觸外面六塵境界，處處都在誘惑我們，不會讓我們心得清凈的，這叫魔障。現代的魔障比古時候增加百千萬倍，成就當然就更難了。幸虧我們遇到這個念佛法門，念佛法門好處在哪裡?帶業往生。業是什麼?業就是妄想執著。妄想執著不要破，也能了生死出三界，這了不起!我們遇到這個法門，這末法業障深重的眾生才有得度的希望。我們用這個方法，用這一句「南無阿彌陀佛」來調心;用三福、六和、三學、六度、十大願王，這五個科目來修正我們日常生活行為，這就是御。御就是修正我們的錯誤行為，這就對了。所以佛確確實實在這一本經里頭，調御兩個字對我們凡夫是很圓滿的做到了，真正收到了很好的效果，我們要依教奉行。
「丈夫」是稱讚。所以古時候稱讚佛為大丈夫。這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫?別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到?了生死、脫輪迴、斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到。佛菩薩稱大丈夫，我們供佛的殿，你看那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這里就是說這世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄、佛是大丈夫，調御丈夫是這個意思。四個字合起來就是說教化眾生能夠得心應手，隨心所欲，有這個意思在。
第九個名號『天人師』。這是我們要特別注意的。佛在世間的身分不是國王、不是天主、不是上帝、不是天神，是老師。老師，人間的老師，天神也拜他做老師，所以他的身分是老師。我們是佛的學生，天神也是佛的學生，上帝還是佛的學生。所以我們大家跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師。我們稱釋迦牟尼佛稱本師。本是根本，最初創辦這個教育的創始人，我們稱他為本師，天人師。
第十個號叫『佛』。佛是第十個號。這我們常常講佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿稱之為佛。自覺不能覺他，這是阿羅漢，小乘聖者，自覺而不覺他。但是諸位也要清楚，小乘聖者所謂不覺他，是不主動的去覺他。如果我們求他、拜他做老師，他也肯教我們;我們不拜他做老師，不去求他，他不主動的來教我們，這叫自覺。菩薩是自覺覺他，菩薩就不一樣，我們不找他，他會來找我們;我們不求他，他會想方設法讓我們去求他。他有這些方式，他主動的教化眾生，主動的幫助一切眾生，這自行化他。菩薩自行化他都沒有圓滿，自己煩惱沒有斷盡，無明也是煩惱。煩惱有三種，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。大菩薩見思煩惱當然斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱沒有斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這就不圓滿。一直到成佛那就圓滿了，最後一品生相無明也斷了，這覺行圓滿才稱之為佛。這是佛的十個德號，顯示佛果地上的智慧德能。
末後『世尊』。世是世間最值得尊敬的，稱之為世尊。世尊是這十個名號的總結，具足這十種德行，那就是世間最值得人尊敬的人，所以稱之為世尊。這是將這十個名號，簡單給諸位介紹。接著我們看經文。
【在世教授四十二劫。】
我們看這一句。從這一句裡面我們能夠明白，那個時候的人福報很大。為什麼?壽命長。佛的壽命，示現的跟當時一般人民的壽命一定相當。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，他住世八十歲;我們中國人講虛歲八十歲，實際上這個年齡?外國人演算法，釋迦牟尼佛是七十九歲入涅盤的、圓寂的。佛七十九歲跟我們一般人的壽命差不多，講經說法四十九年。世間自在王，當時出現在世間為大家講經說法四十二劫，你就曉得那個時候人壽命多長!壽命長福報就大。
佛也曾經跟我們說過，這個世間時運不同。我們娑婆世界人壽最長的時候八萬大劫。四十二劫要跟八萬大劫相比還差很遠。佛跟我們說每一百年減一歲，人的壽命最長是八萬大劫，最短是十歲。從八萬大劫每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲加到八萬大劫，這一個增減是一劫。所以世間自在王佛出世的時候，世間人民他們的福報比我們大的太多了。佛講經說法有四十二劫。諸佛菩薩住世示現的，都跟大眾差不多相接近。在這個地方我們要注意到的，佛菩薩住在世間幹什麼?『教授』，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。佛的事業就是教學、教化眾生。
佛在這個世間做的事情。佛滅度之後，佛弟子在世間繼承了佛的事業。我們看古時候印度這些高僧大德，佛教傳到中國之後，中國曆代的高僧大德，也都像佛一樣不間斷的為大眾說經講道，佛法興隆。佛法興隆就是佛教育普及，佛教育普及人心就向善。世間善人多，這個社會就和諧，國泰民安，眾生就有福!這是佛教育推行的成就。佛就是為這個而來的。『說經』，佛所講的這些教訓，我們尊稱為經典。典是典型、是模範，經是真理，永遠不會改變的。經典兩個字意思就是永遠不變的規范(規矩、模範)，它超越時間、超越空間，無論在哪個地區都適合，很了不起!無論在哪個年代，古時候、現代也都適合，可見得確實超越了時空。這我們現在人所講的真理，這是佛為我們說明。『道』是道路。正當的道路、正常的道路、正確的道路會帶給我們真正的幸福美滿。這是說，佛經常不斷的教學的內容。
【有大國主名世饒王。】
佛講經，聽眾當中有一位國王。實在說佛講經聽眾裡面，國王往往很多。像釋迦牟尼佛過去講經，常常在坐的國王有十幾二十位，國王哪有那麼多?釋迦牟尼佛在世，印度都是些小國。如果像新加坡這么大的一個地方，可能就有五、六個國，所以佛一講經，這國王都來了。我們中國古書記載的大國，這個大國只不過是百里，叫百里侯，大國!方圓一百里就是大國。那小國有五十里的，二、三十里的。那個時候是部落的民族，部落裡面酋長就是國王。佛一講經的時候，許多國王都來聽了，世間自在王佛說法也有這個情形。這是大國的國王，『名世饒王』。這個名稱不錯，世是世間，饒是豐饒。從他的名號上來看，這個國王治理這個國家一定是很上軌道。這個國家人民，文化水準很高，物產豐富，人生活過得很好，才能稱為饒。所以從名號上能看到這個國王的政績。他的政績我們能看得出來，這是一位有智慧、有德行、有能力的好國王。
常常聽佛說法，聽得很歡喜，當然他能夠領悟，而且很深的領悟。『開』就是我們平常講開悟。對佛所說的完全能夠理解、開悟、明了，對佛所說的。佛所說的是什麼?這我們一定要知道。一切諸佛為眾生所說的，總而言之，都是諸法實相，也就是跟大家講明宇宙人生的真相。這個國王聽了，明了覺悟了。
【尋發無上真正道意。】
這發了心，發了無上心。這個無上心，就是我們常講的菩提心。也就是說他真正覺悟、真正有一個願望，希望自己以及一切大眾都能像佛一樣，圓滿證得無上的佛道。他發這個心，實在上這個心就是四弘誓願!眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成。不但自己要成佛，希望一切眾生個個成佛。他發了這個心，這了不起!不是普通世間人能夠發得出來的。這就是長年不斷聽經、聽道，他開悟了。
【棄國捐王。行作沙門。】
國王不幹了，把王位讓給別人，他出家修行。世間人所求的名聞利養，今天這個社會一般人所追求的，追求財富、追求權利。這個國王，國這是利益、是財富，貴為天子富有四海，他有權利、有地位，權利、地位不要了，一切富貴也不要了、舍棄了，出家去修道去了。諸位想想這個佛道如果要是不好的話，不真實的話，人家怎麼肯犧牲王位來追求?由此可知，佛道它的利益一定超過王位，他才肯干。世饒王是這樣出家的，我們再想想我們的本師釋迦牟尼佛也是這么出家的。不過釋迦牟尼佛是以太子的身分出家的，沒有做國王，這是已經做了國王，舍棄王位出家的。
佛滅以後，舍棄王位出家的人也不少。像我們讀經，早期翻譯的安世高大師。《八大人覺經》大家常常念到的，安世高翻譯的。我們過去曾經帶來的錄音帶當中，《阿難問事佛吉凶經》也是安世高翻譯的。安世高做過國王，安息國的國王，他是安息國的王太子，父親死了之後繼承王位。但是他做國王只做了半年不到一年，就把王位讓給他的叔叔，他出家，出家學道。跟中國人緣分很深，到中國來弘法利生，圓寂在中國。這都是舍棄王位。漢朝的安息就是唐朝的波斯，現在的伊朗。安世高是古代伊朗的國王，出家了。這是值得我們深思，他真的覺悟了。
『沙門』，在古印度是修行人的通稱，不一定是學佛的，一切宗教徒修行都叫沙門。佛教傳到中國之後，沙門專門變成佛弟子的一種稱呼。它的意思是勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。一個人能夠勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，就叫做沙門。由此可知，沙門不分在家出家。在家人勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，也叫沙門，所以這個名稱在家出家通用的。古時候通用，現在在家人很少用，多半出家人用這個名稱，古時候是通用的。
佛教裡面，不少的稱呼是在家出家都可以通用的。佛，在家出家通用，菩薩也是在家出家通用的，阿羅漢也是在家出家都通用的。乃至於我們常講的和尚，和尚在家人也可以稱和尚，沒有剃頭也可以稱和尚，不是說剃了頭就叫和尚，那你就搞錯了。和尚的意思是什麼?親教師。主持這個道場，教化眾生的，這個人就稱和尚，就好像學校里頭校長一樣。這個寺院道場的住持稱和尚，只有他一個人可以稱和尚，他主持教化的。像你們居士林這個道場，是在家居士的道場，居士林的林長就是和尚，他主持教化。所以和尚不分在家出家，阿闍黎也不分在家出家，法師在家出家都可以稱呼，以佛法教導一切眾生都可以稱之為法師。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四種稱呼在家人不能稱，其他在家人都可以稱。像我們從前在台中，我跟李炳南老居士學佛。有很多人送李老師這些字畫，上面提的字是雪廬大和尚，雪廬是他的別號。他是在家居士，怎麼稱大和尚?這都是內行人寫的。的確他在台中主持台中蓮社，主持台中慈光圖書館，以佛法教導一方，他是這一方的老師、導師，稱大和尚。所以和尚在家人可以稱呼，這是附帶給諸位說明稱呼。
【號曰法藏。】
這出家了，老師給他起個法名，他的法名叫『法藏』。這個名字的意思也很好，藏是含藏的意思，像倉庫一樣，一切萬法都藏在其中，這個名號的意義很深。這個人就是以後的阿彌陀佛。說明阿彌陀佛當初怎樣出家，什麼因緣出家。是聽經開悟的，真正覺悟了，發起大菩提心、大道心，舍棄了王位跟世間自在王佛出家。出家之後，我們看他修持。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
一個真正覺悟的人、真正發道心的人，沒有不精進的，沒有不用功的。為什麼?他追求一個目標，他希望能夠早一天實現。法藏比丘的目標是什麼?是成佛，而且希望一切眾生都成佛，這是他的目標。他果然達到了，真正了不起。這些地方都是值得我們學習的，我們要認真的學習。『修』是修正，『菩薩道』是標準。我們在《華嚴經》上看到善財童子參學。善財每參訪一位善知識，禮敬贊嘆之後，一定自己就表明自己的來意。他就說我已經發了菩提心，已經發了無上菩提心，不知道怎樣學菩薩道?怎樣修菩薩行?發心之後，這兩樁事情最重要。此地這個道字也就包含了菩薩行，道是什麼?存心。菩薩存的是什麼心?行是行為，日常生活處事待人接物，菩薩怎麼做法?這到處去參學，聽善知識的教誨，修正自己錯誤的思想見解，這是有道;言語造作是屬於行，把所有一切錯誤修正過來，這叫修菩薩道。
『高才勇哲，與世超異』。這四句是贊嘆他修學的成就。這是別人比不上的。高是講德行，他有高尚的道德;才是講智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。勇哲，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚、明明白白。勇是精進，勇猛、發憤、精進、努力。與世超異。這世間人，就是在一般同學當中，同學比不上他，他的智慧高，願力大;他的願超過其他的同學。
『信解明記』。這是在求學過程當中，必須要具備的，這幾個條件很重要!第一對老師要有信心，所謂尊師重道。如果對老師沒有信心，老師再高明，你也不會有成就，你得不到東西。如果對老師有堅定
