無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十六集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0026
請掀開經本，第一百六十三面第一行「邊地疑城第四十」。我們看經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這是第一類的。這些地方我們要留意。世尊在這段的開示裡面，主要的是提醒我們往生最好不要生在邊地，生在邊地見佛聞法要耽誤五百年這么長的時間。雖然說在西方極樂世界，無量壽的壽命之中，五百歲的確是非常的短暫，可是我們想想，如果在這個世間要落後五百年，我們一定會覺察到有許許多多後面的同修生到西方極樂世界，超過我們前面太多太多;我們雖生西方，落在他們的後面，必定是這個狀況。佛在此地很慈悲的提醒我們。
這第一段裡面是不能夠了解佛不可思議的智慧，在這個地方起了疑惑，『疑惑心』;雖然疑惑，他還是『修諸功德，願生彼國』。這兩句很重要，雖然疑惑，他為什麼還往生?可見得他修行的確沒有落在人後。這裡面，修諸功德最重要的就是信願持名，這是功德!信願持名是功德。所以他能生西方凈土，為什麼不能入品?這個品就是九品，為什麼不能入品?是因為他『不了佛智』。這句話是總說，哪些佛智?下面給我們說了四種。佛智是總說。
『不思議智』。佛有不可思議的智慧。古大德把這段經文配在四智裡面為我們說明，那我們就很容易懂得了。法相唯識裡面講的四智，這個四智是「成所作智，妙觀察智，平等性智，大圓鏡智」，我們也稱它作四智菩提。菩提是覺悟的意思，四種覺悟。四智菩提是對迷情的凡夫而說的，因為凡夫迷失了自性，把自性轉變成八識。這八識不是覺悟，八識是迷惑才有。覺悟就把八識轉變為四智。所以教下就說，修行貴在轉識成智，這句話確實說得不錯。
修行，修行的成就是什麼?就是轉識成智。轉八識成四智!這話說得是沒錯，可是真正要會轉，的確相當不容易。《大佛頂首楞嚴經》，在中國佛教界裡面是很負盛名的，幾乎沒有人不知道這部經典。自古至今的註解一百多種，可見得大家對這部經的喜愛。這么多人註解，其中權威的註解，也就是大家公認注得好的至少有十幾種。明朝末年交光大師，他跟蓮池大師是同時代的，交光大師也是念佛求生凈土的。我們在他的《楞嚴經》註解，叫《正脈疏》，序文裡面他寫他注經的因緣。他是往生的時候到了，也就是壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他忽然想起來，《楞嚴經》自古以來，雖然有很多註解，並沒有把佛的意思說清楚，都在那裡猜測、摸索，他要發心給《楞嚴經》做個註解，向阿彌陀佛請假。阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛請假：我把這個經注好之後再往生。阿彌陀佛就點點頭，同意了，就走了，他的病就好了，好了以後就做《楞嚴經》的註解。他這個注子跟古注不同，見解確實不一樣。
古注多半是配合天台家的三止三觀，向這個方向來解釋《楞嚴》;而交光大師的見解是脫離了天台，完全就經典裡面所說的義趣來解經，解釋奢摩他、三摩地、禪那。他們古人把這三種配合在天台家的三止三觀。當然，其中最重要的就是他提倡的舍識用根，因為古注都沒有離開八識。他的看法，《楞嚴》裡面所說的奢摩他、三摩地、禪那是離開八識，決定不用八識五十一心所。這個說法高明，的確與古大德的看法不一樣。
那個解釋沒錯，但是幾個人能夠舍識用根?這個根是根中之性。譬如說眼根，我們見色是用眼識見色。識是分別，第六意識分別。我們見到這是花，那是葉，這是紅的，那是黃的，分別!這個分別是第六意識，意識在起作用;不但分別而且還執著，執著是第七識;還要深深的落下印象，永遠不會忘記，這個印象就是第八識。交光大師講，《楞嚴經》裡面修奢摩他、三摩地、禪那，不用識，用根中之性;也就是說，眼見色要用見性見，耳聞聲要用聞性聞，不用六識，用六根當中的根性。性是真心、是本性。那會用性的人，就是明心見性，那見性就成佛!確實符合佛在《楞嚴經》裡面所講的教義。這個義趣他解釋得沒錯，但是很難!要是依照經典裡面的解釋，經文也長，也很難懂，很難體會。
曾經有些同修問我，他說用最簡單的話來說，什麼叫識?什麼叫根?什麼叫舍識用根?這問得很好，最簡單我們能夠體會得到的，從識的作用上去區別，第六識的作用是分別，第七末那的作用是執著，阿賴耶的作用是含藏;阿賴耶像倉庫一樣，藏識，倉庫一樣，所有一切五塵落謝影子統統都含藏在這個地方，倉庫!所以，我們講它的作用是記憶。你為什麼會記得?因為你藏在阿賴耶識里。怎樣舍識用根?實在說，舍識那起作用就是根，不必再去想什麼叫根，不要去想這些，想這些又落在意識裡面。古德所謂的，只要把妄離開，不要求真，離開妄自然就是真的，你再求真又變成妄了。你有個求的心，那就是妄心，就不是真心。只要把妄舍棄掉，只要把識舍棄掉，你所起的作用當然是自性。
我們見色要怎樣見法?沒有分別。沒有分別，也看得很清楚，不是說沒有分別就看不清楚。像鏡子一樣，鏡子照外面照得清清楚楚，它有沒有分別?它沒有分別。我們用心要像鏡子一樣，見色不分別色相，色相清清楚楚、明明白白，不用分別心，也不要執著。沒有分別，沒有執著，給諸位說，你所見的這個色相，一切色相決定是平等的。為什麼不平等?因為你有執著，你有分別，它就不平等了;離開分別執著，平等了。決定不落印象，這太難太難!不落印象不用阿賴耶識，不執著不用末那識，不分別不用第六識，這叫舍識!
舍識之後的作用，我們眼見色是見性見，耳聞聲是聞性聞，這就是禪家所講的明心見性，這樣的境界。這是粗說、略說，我們能夠體會一點這個意思;深說廣說，那就不可思議。此地再加上不思議智，這個不思議就是成所作智。成所作智前五識，它能夠成就一切佛法，佛法是覺悟之法。諸位要記住，佛是覺悟的意思，說佛法就是覺悟之法，說佛學是覺悟之學，要懂這個。在一切境界當中，都能夠覺而不迷，正而不邪，凈而不染。
佛與大菩薩們，在九法界、在六道，特別在三途裡面，度化一切眾生，他自己不迷;換句話說，他自己不分別、不執著、不落印象，這是不迷、不邪、不染，能令一切眾生破迷開悟。眾生的業障習氣再重，他都有善巧方便幫助眾生。這個開悟不是一天開的，不是二天開的，業障重的人要多生多劫。我們前面經文里頭讀過，能夠念佛發願求生凈土的人，我們原來不曉得，以為這個人叫他念佛，他就念佛了，倒滿聽話的，不知道這個人過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，這我們不知道。這樣深厚的善根現前了，所以他聽了才能接受、才歡喜，不是個容易事情。我們看凡夫只看這一段，沒看到後面，沒看到前面。佛與大菩薩，把這個人過去生中事情看得太清楚、看得太明白了，所以他知道這個人善根成熟，真的是不容易，太難得、太難得!
這樣長的時間當中，阿彌陀佛，諸佛菩薩沒有一次舍棄過我們。換句話說，生生世世，時時刻刻在照顧我們、在幫助我們。這一生這個緣圓滿成熟了，我們居然發心求生凈土，信願持名，真的是不可思議的智慧，這是成所作智。釋迦牟尼佛不跟我們說，我們怎麼會曉得?所以一些人對這個懷疑，也難怪!確實是令人懷疑的。
第二個是『不可稱智』。稱是稱揚，包括著贊嘆。沒有辦法稱贊。這是講妙觀察智。觀是佛門裡面修行的一個重要原則。佛門裡面可以說，流通最普遍的是《般若心經》，流通最普遍的，沒有一個人不知道，沒有一個人沒有念過的《般若心經》。《般若心經》第一個字「觀」，你能夠觀那你就自在了，你不會觀，那你當然就不自在。觀是什麼?剛才講的不用第六識，不用第七識，不用第八識，那叫觀。如果用心意識，那就不叫觀，叫情。所以你見，情見，你這個見解裡面帶著有感情。我們叫感情，佛法叫迷情。
凡是情都是迷，都不是智慧。情是迷，不是好東西，情見就是迷惑顛倒。觀是理性的、理智的。離開心意識，不用心意識，這叫觀。觀才能夠看到事實真相。有了情在里頭，就見不到事實真相，為什麼?就產生偏見。偏見偏愛，事實真相就見不到，我們俗話常講「當局者迷，旁觀者清」。旁觀，對他自己沒有利害關係，他看得就很清楚;那個當局的，對他有利害得失的關係，所以這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了。他觀察一樁事情，他先從自己利害得失上這個角度來看，我們講這主觀而非客觀，這是不可稱智，就是妙觀察智。轉第六意識，第六意識不分別，沒有分別，那個觀察就妙了。
『大乘廣智』，這句就是轉末那成平等性智。平等就廣了，我們世間人智慧很小，原因在哪裡?因為自己的心不平等。本來是平等的，本來這個心量無量無邊，現在這個心量變得很小，自私自利，跟什麼人都劃界線，劃了好多界線，就像那個蠶一樣，作繭自縛。本來是海闊天空的，自己一定要作個繭把自己關在裡面，你說這個多苦?這就是執著，法執、我執。離開一切執著，平等心就現前了，平等心廣大無有邊際。『無等無倫』。等是沒有跟它平等的，倫是沒有跟它同類的。這是講到極處了，最上殊勝的智慧，這是大圓鏡智。大圓鏡是比喻廣大圓滿像一面鏡子一樣，盡虛空遍法界、過去現在未來都照在其中，照得清清楚楚、明明白白。這五種智都是我們真心本性。
末後這句是真心本性之體，前面這四句都是講的作用，所說的作用。『於此諸智』。這就是指佛這五種不思議的智慧，他有懷疑。對於這些佛的智慧生懷疑，我們要能夠體諒;真正斷疑生信，實在不是一樁容易的事情，反而這老實念佛的人不懷疑。那哪些人懷疑?研究教的人懷疑，講經說法的法師懷疑，為什麼?他讀的經太多，他佛法了解得太多，再想想佛真有這么大的智慧?可能這是贊嘆佛的，不是真的。像我們平常常講佛萬德萬能，無所不知，無所不能。這是宗教家們贊嘆上帝的話;我們贊嘆佛也這么贊嘆。從前老百姓贊嘆皇帝，萬歲萬萬歲!哪個皇帝活到萬歲了?做皇帝的人也很笨，你看當著面打妄語，他不制止，他還笑笑，還接受，是不是?當面騙他，萬歲萬萬歲是假的不是真的。因此，教下裡面就有很多的法師，大法師、老法師都有，你要向他請教，佛的智慧是不是圓滿的?他也會說，佛的確是大智慧，但是也不是真正的圓滿。他就懷疑。為什麼?佛也有所不能，那佛的智慧就不圓滿了。其實佛的智慧是圓滿的，佛沒有不能的。我們看到好像還有這么多眾生不能得度，不是佛沒有能力度，不是佛沒有智慧度，不是佛沒有方法度，而是眾生不接受他度，這就沒有法子了。
所以佛講得很好，佛不度無緣之人。什麼叫無緣?不肯接受，我想幫你忙，確實有能力幫你，你不願意，不接受，那就沒辦法。要明白這個事實真相，不是佛的智慧有問題、佛的能力有問題。特別我們讀了這部經之後，這個疑問可以說徹底解決了。
我們過去初學佛的時候就打過妄想。假如這個人造了五逆十惡極重的罪業，立刻就要墮到地獄，佛有沒有能力叫他馬上成佛?如果能夠叫他馬上成佛，那我們承認、沒話說，佛的智慧圓滿，佛的能力是圓滿的，真的是萬德萬能;如果佛不能叫這個人立刻成佛，佛的智慧不圓滿。我們在這個經上看到，確確實實五逆十惡的眾生，臨終悔過，一念十念就能往生不退成佛，答案在這個經上。我們才了解佛的智慧確實是圓滿的!我們對他懷疑，造成自己的障礙。這類的人雖然對佛的智慧懷疑，但是他還是願意求生，所以他有堅定的願望求生凈土，他也念佛，他也修善，他也積德，他生到西方極樂世界去了。當然，臨命終時，佛還是來接引他，佛不來接引他，西方在哪裡他怎麼知道?佛還是來接引他。接引他，他就留在邊地了。
實際上這個邊地、化城都是比喻。接引他還是蓮花化生，但是在蓮花裡面，見不到佛，聽不到佛說法。前面講過，蓮花裡面很快樂，就像在夜摩天宮一樣，等到他什麼時候覺悟了，我錯了，我不應該懷疑佛的智慧，他有這個念頭起來了，他就入品了，就見佛聞法了，是這么一回事情。所以，他對於佛這些智慧『疑惑不信，猶信罪福』。他對於因果報應，往生的這些道理，殊勝的功德利益他相信，所以他『修習善本，願生其國』。這個地方講的善本就是念佛。
念佛至善!超越世出世間一切的善法，沒有比這個更善，這諸位要曉得!不念佛真正是經上所講的「可憐憫者」。為什麼不念佛?他的善根沒成熟，所以你跟他講，他也不相信，他也不能接受，他不肯念，老是跟他講，以後他回頭，肯念了，這也很難得了，這是怎麼回事?他的善根沒成熟，差一點點，外面有好的增上緣幫助他，就把那一點給它補起來了，他就成熟了，是這么一回事情。所以，善友善緣，就是好的念佛的環境。念佛的同修他能夠常常接觸，受他的薰陶，逐漸、逐漸他也明白了、也回頭了，這是真正的善知識。這講第一類生邊地的原因。
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清凈佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這是第二類的人，第二類生到邊地的人。這一類的人對於佛的智慧沒有問題，他能夠相信，他知道『積集善根，希求佛智』。這個地方講的『普遍智，無等智』。普遍智就是妙觀察智，成所作智，無等智就是平等性智，『威德廣大不思議智』，就是大圓鏡智。對於佛的不思議的智慧，他沒有問題，他不懷疑，懷疑自己。自己造的業障太重，造的罪業太深，殺盜淫妄做了不少壞事情，像我這種壞人能往生嗎?對這個憂慮。雖然遇到善友、善知識勸導：沒有關係，只要能夠懺悔往生還是能得生。他是半信半疑，聽說佛這么慈悲，好，我就念，我決定求願往生。但是對於自己總是疑情沒斷，沒有能夠斷得干乾淨凈，總以為自己業障很重，罪孽太深。『於自善根，不能深信』。
生到西方極樂世界，『往生清凈佛國』，就是西方極樂世界。『意志猶豫，無所專據』。這兩句話我們不能夠依文解義，依文解義，那就是變成嚴重的障礙，根本就不能往生，而這種現象是非常的輕微;如果重，他不能往生。只有輕微的狀況之下，他底下，『然猶續念不絕』。他佛號不中斷，他求生的意願有，佛號沒中斷。由此可知，他對於自己的信心確實是有，沒有一般求願往生那麼專，那麼強烈，那麼堅定，他沒有;比那些人要差一等，是這么個意思。所以他也能往生，『續得往生』。他也能往生。
這是說明這兩種人，兩類。這兩類裡面，當然裡面輕重、廣狹范圍是非常的深廣。由此可知，這個念佛法門一定要深信不疑。這深信裡面，一定要包括對佛的智慧要深信。因為，西方極樂世界是阿彌陀佛智慧的建立，佛智所建的，是佛不思議智所立的，是不可稱智所成就的，是大乘廣智所感應的，是無等無倫最上勝智所發現的，《華嚴經》上講「唯心所現」，是從這個心現出來的，也就是說大圓鏡智裡面現出西方極樂世界。由此可知，這是西方極樂世界依正庄嚴，是阿彌陀佛五種智的成就。我們對這深信不疑。必須明了佛智一直到勝智，五種智慧，這才叫真信;能夠生到西方世界見佛聞法。
從第二類的這些人我們就明了，我們一定要相信自性本具一切智慧，凡聖一如，本來成佛。這是佛在大乘經上常常為我們開示，我們不可以自卑，不可以自暴自棄，雖然造作許多的罪業。為什麼會造作?是因為迷而不覺才犯的錯誤，這一回過頭來覺悟了，那就叫真懺悔。什麼叫懺悔?懺悔是真正覺悟。覺悟什麼?覺悟凡聖一如，覺悟一切眾生本來成佛，這非常重要，這是把我們的心轉過來，念頭轉過來。由此可知，一定要有決定的智慧，才能有堅定的信心，然後才決定往生。這是我們從這兩段當中得到的教訓。我們再看經文：
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。】
這是往生的時候生到西方極樂世界。生到極樂世界，沒見到佛，好像到那個地方就中止了。『道止佛國界邊』。西方極樂世界有沒有邊界?說老實話，沒有邊界。七寶池中蓮花化生，不過在蓮花裡面，花也沒有開，花里頭也沒有佛。那個邊界是比喻，邊界、疑城、胎生統統是比喻，不是說西方極樂世界另外還有一個邊地，沒有，那就不是平等法界。西方世界是平等世界!所以這統統是比喻。『七寶城中』也是比喻。城，關在裡面，不能出去，表示不自由。統統是比喻。
【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】
這個話說出來了，那是不是阿彌陀佛故意懲罰的?不是的。佛心平等的，這不是佛的障礙，是他自己『心自趣向』。就是他心裡還有那一點疑惑變成障礙了。這我們才明白，世尊在大乘經上常說「疑為菩薩最大的障礙」。我們在經上聽說這個說法，不知道這個疑是菩薩最大的障礙，障礙大到什麼程度我們不曉得，這里看到了。往生西方極樂世界，障礙你不能見佛聞法，這才曉得這個疑確確實實是一個很嚴重的問題，這是根本煩惱之一。貪、瞋、痴、慢、疑，根本煩惱之一，能起這么大的作用。
【亦有寶池蓮華。】
【自然受身。】
前面講夜摩天，這個地方講『忉利天』。
【於其城中。不能得出。】
他沒有辦法離開他的范圍。不像九品往生的，雖然在蓮花當中，得佛力的加持，他可以隨意到十方世界去供佛，去聞法;他不行，他不能出去。
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
他居住的宮殿在地面上，不能夠浮在空中，不能升到空中，不能隨意大小。想住的地方大它就大，想小一點它就小，它不能隨意大小，不能夠在空中。
他的苦惱就是這個。把它比作胎生，比作邊地。邊地是什麼?沒有佛法的地方叫邊地，是這個意思。雖然他也在七寶池中，也是蓮花化生，但是蓮花裡面不能見佛聞法，這就是他自己的疑情沒有斷盡，產生的障礙。由此可知，我們今天念佛，《楞嚴經》上講得很清楚，大勢至菩薩說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在。現在我們幾個人見到佛了?你為什麼不見佛?你想想這兩種疑惑有沒有?如果有，不見佛，這不奇怪，我有障礙!假如這兩種障礙確實沒有了，現前也能見佛，有感應。
像過去我們讀的傳記，廬山遠公大師他老人家在一生當中，曾經見過三次西方極樂世界，他為什麼見得到，別人為什麼見不到?他沒有疑，沒有障礙，這感應道交!雖然見過三次，從來沒有跟任何一個人說過，你就想他的心多清凈。說老實話，我們今天不能見佛，一見佛的時候，心就發狂，一定到處講：我見到佛!我見到佛!你的清凈心就沒有了。所以阿彌陀佛清楚得很，知道我們的程度不夠，受都受不了，所以佛也就不現身給我們看了。像遠公那樣的人，佛示現了三次，你看，如如不動，心地依然是清凈不染，這有資格接受佛的感應。我們今天沒資格，不是佛不慈悲，所以不能怪佛，怪自己。我們的疑沒有斷，我們的心很脆弱，禁不起境界的考驗，是這么個原因。遠公到往生的時候，臨走的時候才告訴大家。臨走的時候，西方境界又現前，他說：緣成熟了，我要往生了。這個境界過去曾經見過三次。才說出來。臨走的時候才說出來。
所以見佛聞法，這是無比之殊勝!不見佛，不聞法，就是邊地，就是胎生，意思在這個地方。大家不要去想，極樂世界還有一個邊地到底在哪裡?那你這個疑問就更大，恐怕去都去不了，你的問題就更多了。
【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這個好!釋迦牟尼佛的解釋，不是真的胎生，是比喻。『胎生』是比喻，就是假名胎生，不是真的。是因為這個人智慧不明，就是因為他有疑惑。這個疑情的確是很薄弱，並不很嚴重，嚴重不能往生。他能往生，而耽誤一段時間不能見佛，他這個疑情是很輕微的。這就在說他智慧不明。
『知經復少』。這個地方我們要特別注意。那像我們現在念一部經，甚至於有很多老太婆們，一生只念一句阿彌陀佛，經都不會念，她也能往生，那她是不是都生到邊地疑城去?不見得。有很多老太婆們往生，瑞相非常好，預知時至，站著走、坐著走的都有，她怎麼會在疑城?此地這個知經復少，少是什麼?少是講的理解太少，是這個意思。就是你解的、理解得太少，你知道得很淺薄，不夠深度，不夠深廣，意思在這個地方。你對於經義要有深廣的理解，你的疑才會斷。我們講經聽經用意在哪裡?就是把道理說清楚，事實真相說清楚，修行的方法說清楚，兩土的境界說清楚，都清楚了，斷疑生信!目的就在此地。真正相信，一絲毫懷疑都沒有了，這個經聽不聽沒有關係，不重要!重要是老實念佛，這才是重要的。
所有一切經我沒有聽的，到了極樂世界，見了阿彌陀佛再聽不遲。有疑，那個疑要斷掉。這個經的力量是幫助我們斷疑生信。「信心清凈，則生實相」，這是佛在《金剛經》上說的。果然信心清凈，這個經就不要了。《金剛經》上有比喻，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法。到你信心清凈的時候，這個經就可以舍棄了，一心專念，決定得生。這個法門多殊勝、多難得!的確是簡單容易、穩當快速，哪要那麼麻煩!這些殊勝的地方，就是一切諸佛稱贊阿彌陀佛，為佛中之王的道理。佛佛道同，佛佛都平等的，為什麼稱阿彌陀佛為佛中之王?阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了!
假設有眾生明了深信不疑，『佛智，乃至勝智』。就是前面講的佛的五種智慧，深信不疑。為什麼我們對佛的智慧懷疑會產生這樣大的阻力?這里頭有一個道理我們要知道。這五種智慧就是我們自性本具的智慧，你不相信佛的智慧，就是不相信自性當中有這個智慧，這個障礙力量太大。生佛不二，凡聖一如!真正的道理在此地。所以，佛講得很清楚，不是佛願意要這樣做法的，也不是佛有意思這樣做，自自然然成了一種障礙。所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講信願行，他把信說出六種，第一個就是信自，第二信他，這個意思我們要明了。念佛成佛要有決定的自信心，我念佛能成佛;我相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛是相信他們提供我們這些方法，決定幫助我成佛，這是信他。自是主，他是幫助，自己對自己沒有信心，佛幫不上忙。你自己有一分信心，佛幫一分忙，你有十分信心幫十分忙。這個人他有九分信心，缺一分，所以佛也只能幫九分忙，那一分還讓他自己來，是這么個道理。
【斷除疑惑。】
前面是「明信佛智，乃至勝智」，就是相信自己。『斷除疑惑』，是相信佛力，相信佛的智慧。
要相信自己的善根，特別是佛在本經裡面跟我們所說的。我們對於凈宗，對於阿彌陀佛，對於《無量壽經》，深信不疑。那就是經上所講的，無量劫來，你供養無量無邊諸佛如來，這個善根成熟了，我們要相信自己的善根。沒有這樣深厚的善根，接觸到這無上法門，第一法門，你不可能不懷疑;所以一個真正不懷疑的，確實善根成熟了。『作諸功德』。這個時候作功德，絕對不要人勸你，不要人鼓勵，決定是自動自發，攔都攔不住!做什麼功德?斷一切惡，修一切善。在修善當中，決定是全心全力把這個法門介紹給一切大眾，做這個功德!
『至心迴向』。至心是真心，沒有一點虛假!真心。一絲毫的微善都庄嚴佛凈土，怎樣庄嚴法?大家要曉得，盡虛空遍法界都是佛凈土。我們勸一個人改過向善，這就是庄嚴佛凈土;我們勸一個人長齋念佛，這就是庄嚴佛凈土。這個社會上多一個好人，多一個不作惡的人，多一個念佛人，念佛是最善的人，庄嚴這個社會，庄嚴這個國家，庄嚴這個世界，庄嚴佛凈土!所以一個人回頭，一個人斷惡向善，會影響一家;一家人受感動，一家人行善，會影響他的親戚朋友，他的鄰里鄉黨，那就影響社會。這就是佛在前面教給我們要把佛教育推廣。佛所行處，是讓我們推廣佛陀的教學，讓一切眾生都能得到佛法真實的利益，就是至心迴向。
【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】
這是講九品往生的，沒有疑惑的。沒有疑惑，相信自己善根，作諸功德，至心迴向，這樣去往生的，九品往生的，統統都是蓮華化生。這經文上清清楚楚、明明白白都是蓮華化生。『須臾之頃』，是講那個速度之快，我們常講一剎那、一念之間，就是這個意思。生到西方極樂世界，他的『身相』，他的『光明、智慧、功德』，就跟那些大菩薩沒有兩樣。因為，彌陀世尊他弘願裡面說生到西方凈土，都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是七地以上!生到那個地方都是七地以上的菩薩，這是說佛願力加持的，不是自分。經上講的，菩薩、聲聞、天人，那是講我們自己的功夫有差別，佛力一加持，是一樣的，你決定分不出來，沒有差別。我們這個地方說老實話，因為我們有分別、有執著、有妄想，世尊隨著我們的分別妄想，說有菩薩、有聲聞、有天人。你到達西方極樂世界，大家連這個念頭都沒有。為什麼會沒有這個念頭?平等法界，平等世界，決定沒有這個念頭。所以那邊的人他的觀念跟我們不相同，我們都落在意識里頭，心意識作主;人家那邊不用心意識，完全是跟如來果地上四智菩提相應，不用心意識。
他有智慧，他沒有分別，沒有執著，沒有懷疑，這就是『智慧勝』。智慧跟聰明不一樣，不可以把世間這些聰明當作智慧，那個我們叫世智辯聰，不是智慧，這是智慧。智慧勝故。所以，那些老太婆，不認識字的，經也沒聽過，問她什麼都不會、不懂;阿彌陀佛，阿彌陀佛，真智慧!大智慧!我們這講經說法的，好像世出世間法一樣的，沒智慧!為什麼?不相信，不肯老實念佛。所以這個智慧跟聰明不一樣，那才叫真正智慧。智慧勝故。
這個『法式』是講修學。不知道西方極樂世界菩薩的修學，菩薩日常生活怎麼樣修行。
【不得修習功德。無因奉事無量壽佛。】
因為他不見佛、不聞法，也見不到這些海會大眾，只是在蓮花裡面去享樂，享這清凈之樂。
把它的原因為我們說出來，是他過去(就是沒有到西方極樂世界以前)，如果說我們在人道，我們有這個疑惑;或者是疑佛，或者是疑自己，懷疑自己，都造成這樣的障礙。下面還繼續來解釋這一段還沒有說完的一些意思，必須要加以解釋。那這個五百歲到底是不是一定要需要五百歲?這五百歲到底是我們世間五百歲，還是西方極樂世界五百歲?這都是一些疑問。「惑盡見佛第四十一」。惑就是迷惑，就是那個疑。疑要斷盡了，他就見佛了，就聞法了，海會大眾他都見到了。
【譬如轉輪聖王。】
我們看經文，它正好是接著前面的。
【有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。】
這個生活他快不快樂?用這個比喻，比喻那些生在邊地的這一類往生的人，前面講兩種往生的人，用這個比喻來比喻。『轉輪聖王』，現在我們這個世間沒有。佛經上說過，人壽兩萬歲的時候，轉輪聖王出現在世間。人的壽命長，就是福報大!人心純善，很少作惡，壽命就長了。這的確符合佛在經上常常講的，我們人的福報、智慧、壽命都是有因果的，壽命為什麼長?壽命為什麼會短?長短是果，前面有因。殺害眾生，吃眾生肉，壽命不應該很長。這大家要曉得這不是長壽之因。所以，佛說財布施這是因，得財富是果報;法布施是因，今天大家印經布施，這是法布施，果報是聰明智慧;無畏布施是因，得的果報是健康長壽。由此可知，人壽兩萬歲，人心地一定非常慈悲，對於一切動物都會愛護，不但對動物都愛護，對植物都愛護。他有這個愛心，他得的壽命就長。所以說，什麼樣的因得什麼樣的果。
世出世間總不外因果的定律。有些人發財了，你看我很能幹，我賺好多好多錢，我們聽了，你能幹個什麼?那我為什麼賺這么多錢?你前生修的財布施，這一生得的果報。比你聰明能幹的人多，比你機會好的人多，人家為什麼不發財?前生沒修。一飲一啄莫非前定，一絲毫都不能勉強。佛把這些道理、事實真相講得太清楚，太明白了。我們細心去想想，佛的話很有道理，我們可以採信。可以採信，裡面還有一點疑惑，這是教初學。真正明白了，決定相信，一絲毫都不懷疑，沒有疑惑了。
轉輪王不在我們世間，轉輪王在哪裡?可能我們這個太虛空當中，有其他的星球壽命很長，人的福報很大，轉輪王住在那個地方。但是轉輪王也常常去巡視巡視他管轄的地區。所以，我那個時候常想，常常有什麼外太空不明的飛行物體，什麼飛碟，大概就是轉輪王來視察。要不是轉輪王自己來視察，一定他派的代表到這視察，來看看。因為輪王，為什麼稱輪王?他那個交通工具像一個輪，圓形的，速度非常快，佛在經上講，一天一夜他能夠巡視四大部洲。這四大部洲要是照黃老居士的話，就是一個銀河系，他能在二十四小時把銀河系環繞一周，都看清楚。這就像我們現在看到的飛碟，那個是圓圓的，那個就是輪王的交通工具。所以這很可能!轉輪聖王，不是他來，就是派使節來看看，你們這所有的星球都是他管轄的，都在他的范圍之內，這個輪寶。
這比喻他有七寶的監牢獄，什麼人犯罪?王子犯罪了，這個念佛的人是阿彌陀佛的弟子，這是阿彌陀佛的弟子犯了過失，要把他關在監牢獄裡面，這是比喻不是真的。『禁閉其中』。這個寶獄裡面一切的享受，跟在皇宮里頭沒有兩樣，就比喻這個邊地疑城裡面的享受就像忉利天宮，像夜摩天宮的享受一樣。這是用這個比喻，飲食、起居都一樣。『而以金鎖』。這個黃金，那可見得不是平常的手鐐腳銬，黃金做的手鐐腳銬，把你關起來，你舒不舒服?你自不自在?用這個比喻跟彌勒菩薩說。
彌勒菩薩就說：他一定不會快樂，為什麼?他被幽禁的時候，何況這個手足還戴了刑具，他怎麼會自在?他怎麼會快樂?坐牢。
【但以種種方便。欲求出離。】
關在監獄裡面這些小王，一定也是念念當中，想什麼方法趕快出獄，一定是這個念頭!怎麼會在監獄里頭享福?不可能的事情。
【求諸近臣。終不從心。】
轉輪聖王這高了興，好，把他放出來，這才行。輪王要不答應，底下那些大臣做不了主。這個地方把輪王比作誰?輪王比作你的清凈心。你的心裡面真的覺悟了，回頭了，疑惑斷盡了，你就見佛聞法了。
往生西方極樂世界，墮落在疑城裡面這些人，就像前面比喻所說的一樣。
【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】
這就好比王子被囚禁在寶獄之中一樣，這個人墮於疑惑，他的心裡頭有疑有悔。悔是後悔，悔也是煩惱。所以，有些同修造作罪業，真正想求懺悔，來問我：法師，我要用什麼方法來懺悔我的罪過?我就問他，你是不是常常有後悔之心?他說有!我說那你糟了，他說為什麼?你每後悔一次又造一次，你這個罪業哪一天能懺悔得了?你們想想對不對?心裡頭想一次又造一次，我做了壞事，對佛菩薩面前說一遍又造一次，明天在佛菩薩面前又造一次，這糟糕不糟糕!這哪裡叫懺悔?佛菩薩沒有辦法原諒你的!你不斷在造，這哪叫懺悔?根本不懂得懺悔的意義，懺悔是後不再造。你身是沒有造了，心還在造，那怎麼行?應該怎樣懺悔法?老實念佛!心裡頭統統阿彌陀佛、阿彌陀佛。什麼罪業都沒有了，消得干乾淨凈!我講他半信半疑，那有什麼法子?那就沒有辦法了，那沒有法子了。大家頭腦要清楚，一定要想清楚!心裡頭只有佛，一片佛號，所以功夫成片，罪業消得干乾淨凈，什麼都沒有了。所以，他人家念佛往生那麼殊勝，道理在此地。
你造這個罪業時候，每天向佛菩薩求懺悔，我做了什麼壞事、壞事，你又造一遍;明天再懺悔，又造一遍，你這個罪業永遠造不完，愈造愈深。阿賴耶識里印象，你看愈落愈深，那個罪業哪天能消掉?很願意求懺悔，不懂懺悔法，把天天在造業當作懺悔，你說冤枉不冤枉!這是要曉得的。懺悔第一殊勝就是念佛，很少人知道。我過去讀這個經，讀《觀無量壽經》，慈雲灌頂法師的註解，他在注子裡面就寫得很好，他說過這個事。世間人造極重的罪業，所有，一切經、懺法都消滅不掉的這個罪業，念佛能消，能夠把它消得干乾淨凈。有道理，非常有道理，這是我們要明了的。它的好處就是，『由聞佛名，起信心故』。聽到凈土法門的殊勝，名號功德不可思議，他還真念，還求願往生。他生到西方極樂世界去了，『於蓮華中，不得出現』。這就是墮在邊地疑城，就用這個來比喻他。
【彼處華胎。】
【猶如園苑宮殿之想。】
【何以故。彼中清凈。無諸穢惡。】
西方世界是凈土，蓮花裡面是凈土，決定沒有污染，決定沒有造罪業的。
這就是五百年當中，這個五百年是我們世間的五百年，為什麼?西方極樂世界沒有年月日時。前面講得很清楚了，給你講的多少劫數，多少時間，全部都是我們這個地方的說法，不是西方極樂世界。西方極樂世界沒有年月日時，也沒有多少劫。成佛十劫，我們這個地方說的，你就曉得西方人真的清凈，他沒有分別，沒有執著;年月日時是從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪有年月日時?這我們一定要清楚。『不見三寶』。不見阿彌陀佛，不見海會大眾，海會大眾是什麼?僧寶;不能夠聽佛說法，法寶。所以，西方極樂世界這個殊勝的活動他沒有辦法參加，他沒有法子參與，這就是他的苦處。
西方世界每個人都是隨念，隨著自己意念能夠到達十方諸佛剎土，供佛聞法，也幫助佛教化有緣的眾生。這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面都看到的，佛都跟我們講過這些事情。
這『殊勝善根』，就是指的見佛聞法，供佛聞法，這是無比殊勝的善根，他這個時候得不到。
【以此為苦。不生欣樂。】
【若此眾生。】
指這些人。
【識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】
這就好比輪王歡喜了，把他放出來了，比喻這個意思。這一段就是講的懺悔，知道自己的過失、毛病發生在什麼地方。『罪本』是什麼?就是懷疑。一個對佛智懷疑，一個是對自己的善根懷疑。『深自悔責』。深自悔責就是這個時候才一心一意念佛。以清凈心念佛，真誠心念佛，清凈真誠里頭一絲毫懷疑都沒有，這個時候他就見佛聞法。九品大眾的活動他都有分，他都得到了。
【即得往詣無量壽所。】
只要他一覺悟，他的過失就沒有了，他就見到佛了，見到阿彌陀佛。
還得要聽一段時期，因為什麼?他是剛剛覺悟過來，這個領悟的能力還不高，還是有一點障礙。他必須要過一段時期，逐漸逐漸恢復到自己能力了，得到佛力的加持。當然這是很快的，不需要很長久的時間，他就能夠歡喜、能夠開解，佛說法，懂得佛的意思。
就跟那個九品往生的人一樣，可以飛行變化，分身到十方佛剎供養諸佛，聽聞佛法，修積功德。這些全是事實真相，佛不會欺騙我們，我們要相信佛句句話都是真實語。這樣殊勝的處所，我們怎能不去?除非是你不知道，你要真正曉得有這么一個地方，什麼力量都攔阻不了，決定要去!所以對西方世界了解、清楚，對我們這個世界也清楚、也明白，這個世界假的!人與人之中，那個愛情再深，記住，虛情假意，哪有真的?你要當真，你就可憐了，你要吃盡苦頭。所以，曉得假的不是真的。為什麼?他用的是假心，用的是心意識。心意識是妄心，他不是用的四智，四智是真心。所以世間人都是假心!他用假心，我也用假心，彼此都清楚、都明白，這個日子就好過!不要以為他是真的，我是真的，那苦死了，那叫迷惑顛倒。你果然覺悟了，我用假心，他也用假心，這就明白了。到西方極樂世界是真心，佛菩薩都是真心，我們用的是真心，真心永遠不變，假心，早晚溫度都不一樣，都有差別，這要曉得。所以自己不可以蒙蔽自己，不可以欺騙自己。這非常重要。
【汝阿逸多。】
『阿逸多』，是彌勒菩薩的名字，慈氏是他的姓。有些經上說阿逸多是他的姓，慈氏是他的名字，到底是哪一個?但是都有根據。這就是彌勒菩薩，叫著彌勒菩薩。
【當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這句話很重要，我們要牢牢的記住。疑惑為什麼會造成大的損害，失掉最大的利益?就是不想往生凈土。他有疑惑，不想往生凈土，這就是疑惑。如果沒有疑惑，清清楚楚、明明白白，沒有一個菩薩不想求生凈土，為什麼?因為生凈土，見到阿彌陀佛，你自己修行跟度化眾生得到圓滿的增上緣。我想修行，阿彌陀佛幫助，這太容易!菩薩道上一帆風順，所有一切障礙都沒有了;教化眾生，你的智慧、神通、善巧方便得阿彌陀佛威神的加持，就跟諸佛大菩薩教化眾生沒有兩樣，哪個菩薩不願意生凈土?哪個菩薩不願意見阿彌陀佛?只有對西方世界、對《無量壽經》懷疑的人，他的損害太大太大!失掉了很大的利益。所以，佛在此地勸勉我們，『應當明信』。可見得不是迷信，佛不叫我們迷信。為什麼相信?統統搞清楚、搞明白了，我們相信了。相信諸佛無上的智慧，當然你就相信阿彌陀佛四十八願本願威神的加持;相信佛的智慧，就相信佛的願力加持。佛的本願加持，現在就加持，沒到西方極樂世界，我這個信心一生，就得到佛力加持，就得到不可思議的威神。
【慈氏白言。】
彌勒菩薩當然是代我們問的，他哪有不知道的?我們不曉得!這個世間有不少修善的，這個修善是指學佛修學其他的法門，修學其他的宗派，不求生凈土，是說這一類的人。
【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】
佛把原因說出來了，這些修行人，什麼原因?『智慧微淺』，沒智慧。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根少，福德少，雖然有緣遇到了，因為沒有善根，沒有福德，這就是沒有智慧，所以他才打妄想，他才分別執著，西方極樂世界比不上天界!這個天界是指那個天界?你們諸位同修一定很清楚，就是彌勒菩薩那個天界，是不是?兜率天。所以有不少人要求生彌勒凈土，你看多少參禪的，他們的目標都是在兜率天。『是以非樂』。這個樂就是不喜歡。不喜歡西方極樂世界，不喜歡往生凈土，『不求生彼』。他們沒有求生西方極樂世界的心。
彌勒菩薩講的是實話，為什麼?說實實在在的，要想往生彌勒菩薩的兜率內院，不容易，太難了!到不了內院，還要搞六道輪迴，那這個損失就太大太大!生兜率內院比往生西方極樂世界難得太多太多了，彌勒菩薩那個地方水準很高，達不到那個水準進不去。不像西方世界，西方世界水準最低，每個人都有分;他那個地方水準很高，要修唯心識定。你沒有這個功夫，你怎麼能到得了兜率天?說老實話，我們一般人，世間人修福能生忉利天的人就不多。忉利天上品的十善業道!十善業道至少要打九十五分以上，生忉利天，你就曉得多難。夜摩天，兜率天要修定，沒有定功到不了那個境界;內院功夫更高，外院是凡夫天，那個定功比內院差很多很多，內院是很高的禪定功夫。所以，彌勒菩薩這幾句話說得非常好，也是一棒把我們打醒，『虛妄分別，不求佛剎』。這個佛剎就是西方極樂世界。你要不求生西方極樂世界，『何免輪迴』。你怎麼能夠免除六道輪迴?
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】
這段話說得很清楚、很現實!我們現在學佛的人有不少人就是這樣學佛的。他學佛修什麼?人天福報。他所種的善根不能離相，深深的執著。天天在計算我做了多少功德，做了多少好事，好像還有一個本子記住一樣，深怕忘掉了。『深著世樂』。對於世間的享受深深執著，貪圖世間的享受，貪圖人間的福報。雖然在佛門裡面修福，他所求的是人天果，他求這個。求人間的富貴，當然會得到，『得報之時，一切豐足』。修因一定得果。得到果報的時候，在這段期間當中，你修得多，你得的多。前面說過，你財布施多，你這一生得財富就多，富可敵國。那他的富有，可以抵得一個國家，這確確實實的。現在這個世間大富貴人，私人擁有的財產美金達幾十億的，有!前生修得多，這一生得到的多;前生修的法布施，這一生聰明智慧超過別人;前生修無畏布施，這一生得健康長壽。這果報!但是都是人天。
『一切豐足』。這一切都滿了你的願望，修因得果。不是菩薩賜福，不是天神賜福，諸位要曉得，是你自己修自己得的。種瓜得瓜，種豆得豆。佛菩薩怎麼保佑我們?佛菩薩把這個道理給我們說明，方法給我們說明，這就是佛菩薩保佑我們，是這么一樁事情。千萬不要以為，這是佛菩薩賜給的。我天天供養佛菩薩，天天拜他，天天香花、水果供養他，誤會了。以為我舍一得萬報，我今天供養菩薩一萬塊錢，明天就得一百萬回來。殊不知，你那個財得是你過去生中修的，不是菩薩賜福給你的，是這么一個道理。所以佛門裡面沒有迷信。雖然一切豐足，你要記住你沒有超越三界，你沒有脫離輪迴，你的福報享盡了，怎麼辦?這是一個很現實的問題，幾家人得大福報的時候還肯繼續修福?所以，真正有大福報的人反而修福修得少。他有一百萬的財產，拿一萬塊錢來修福都痛心，都像割肉一樣痛，不肯修福，迷!縱然有修福，說老實話，因為他沒有智慧，沒有福德，錯種了福田，沒有種到真正的福田，被人騙去了，以為在修福，被人騙了，假的福田!
你看《楞嚴經》上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」。假福田像恆河沙多，真的福田很少，你怎麼會認識?你種福種福統統種到石頭上去了，種到砂土上去了，連老本都蝕掉了，是不是?不但沒有福，還惹了一身的麻煩，這要知道!很不容易遇到真正的福田。反而貧窮人容易遇到，貧窮人種的福比那個大福德的人種的福多。佛門裡面種福，不是算錢財多少，是按比例來算的。你一個月只有一千塊錢的收入，你能夠拿五百塊錢來做好事，你拿出你百分之五十，這個比例多大?太大!你一個月收入十萬塊錢，你拿出一萬塊錢是百分之一，人家百分之五十。將來得果報，他這個果報超過你，超過太多太多!你明白這個道理，你就曉得老天爺原來很公平的。富人來生就貧了，窮人來生就富了，不是富的永遠富，貧的永遠貧，很公平!尤其是那個要飯的，很貧窮的，他要來一塊錢、幾毛錢，他全部都拿來供佛了，百分之百的供養，他來生得的福報是圓滿的，沒有人能夠比得上他的，為什麼?他全部的財產都布施出來了，哪個人能比得上?佛在經上講的不會有差錯的。好，我們今天就講到此地。
無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十七集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0027
請掀開經本，第一百七十二面第一行，請看經文：
【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪迴而不自在。】
到這個地方是一小段。佛這段開示都是說輪迴的事實，單單依靠修福沒有辦法出離輪迴;經上這些教訓，跟六祖大師在《壇經》裡面所說的完全相同。由此可知，修慧實在是比修福更要重要，而住真實慧就是求生凈土。前面說出雖然修福可以得人天的福報，不能出三界。這個地方接著說，即使『父母妻子男女眷屬』，家親眷屬要想幫你的忙，這種幫忙，我們在日常修持裡面能看到的。一個就是我們修持為家親眷屬迴向，另外一種是家親眷屬過世之後，我們誦經拜懺給他超度。是不是真能幫上忙?當然是幫得上忙，但是沒有辦法幫他脫離輪迴。而是在六道裡面，可以幫助他減少痛苦，幫助他得福報，這個忙幫得上的;要是幫他了生死出三界，成佛作祖，這個忙是幫不上的。我們一定要清楚，一定要明白。
為什麼幫不上?此地把原因說出來，『邪見業王』。業就是我們常講的業力，邪見業力就是惡業。惡業為什麼把它稱作王?王是比喻，它的力量太大，業力太大，能敵須彌，能深大海，這是《地藏經》上形容的，這個業力太大，原因在此地。『未能舍離』。業沒有消掉，福不能救。消業，諸位要知道，慧才能消業，定能伏。定功深把這個業伏住，它不起作用，我們也能夠暫時得自在。慧生出來之後，業力就轉變了，轉煩惱為菩提，轉變成菩提。慧要緊，唯有慧才能真正解決問題。這個人沒智慧，沒有定力，單單靠福不能救他，這就是邪見業王，未能舍離，他的惡業沒消掉，是這么個原因。『常處輪迴而不自在』。在六道裡面輪迴，捨身受身是業力支配的，業力在做主;你自己沒有辦法想到哪裡就到哪裡，想投生到哪一道就投生到哪一道，這個你辦不到，業力在支配你。
【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。雲何出離生死大難。】
佛這些教訓，不但我們自己得到殊勝的利益，知道怎樣修行，同時讓我們慧眼發現，使我們能夠觀察世法裡面邪正是非。世間法裡面，我們不迷了，更重要的，佛法裡面也有真妄，也有邪正是非，我們沒有慧眼把假的佛法當作真的，把邪法當作正法。實在說不僅如此，我們沒有智慧，甚至於連善惡都不能辨別，利害都不能明了，這就叫愚痴。這段經文我們要多念幾遍，要把它記住。愚痴之人。這是佛對彌勒、阿難說，你們看這個世間愚痴人。這愚痴人可能就是我自己，這一點都不假。我們有能力辨別是非、辨別善惡、辨別真假嗎?可是要冷靜，不要用感情，要用理智細心去觀察，不難體會到，因為這里有標準，『但以世智辯聰』。他是用世間的聰明智慧，這就不是真智慧。
什麼叫世間聰明智慧?什麼叫佛法真智慧?在外表上來看是辯才無礙，真的不容易看出來，可是仔細一觀察不難看出來。從什麼地方看?真智慧是清凈心裡面生的，他那種無礙辯才，他心地清凈，心地清凈就決定沒有貪瞋痴慢疑這些煩惱，沒有這個東西，這是真智慧，這是真的。如果貪瞋痴慢還繼續在增長，『增益』就是增長。益是添，增也是增加的意思。那這就決定是世智辯聰。世智辯聰不是好事情，我們佛門常講八難，八難裡面就有世智辯聰。這個人就遭難了，遭什麼難?不能學佛，不能開悟，也就是說他不能得定，不能開悟。從這個地方冷靜去觀察，邪正是非不難辨別，明白之後，我們自己心清凈。
不是正法，不是真正的佛法，我們對他的態度敬而遠之。因為我們學普賢行，對於邪門外道，對於妖魔鬼怪都恭敬，都像佛一樣的恭敬，沒有差別，只是不加贊嘆。這個不贊嘆，不跟他學，這就是遠之，敬而遠之。敬是禮敬。決定是以真誠、清凈、平等、慈悲心恭敬，這就是正法。邪正就從這個地方辨別，佛在此地教給我們的。心不清凈，心不平等，心裡面貪瞋痴慢這些煩惱、習氣還沒能斷盡，『雲何出離生死大難』。這就是六道輪迴，他是決定不能夠超越六道輪迴。
這樣的人在我們世間很多，我們常常看見。特別是在這個世間大富大貴之家，在社會上有崇高的地位，有雄厚的財力，他修布施，他在佛門裡面作諸功德，作大福田。
【取相分別。情執深重。】
這兩句就不行。我們在歷史上有個很著名的例子。過去梁武帝在世的時候，他的地位是國王，他有財富，在佛門里做了不少的好事，修福。南朝四百八十座寺廟他建的，他建了四百八十座寺廟，度幾十萬人出家，他當大護法。那個時候達摩祖師到中國來，跟梁武帝見面。梁武帝聽說印度來了一位高僧，是釋迦牟尼佛的傳人，很尊重，迎請到宮廷裡面來供養。梁武帝向達摩祖師請教，他說：我這一生在佛門裡面做了這么多的好事，我這個功德大不大?達摩說了句老實話：並無功德。梁武帝這是涼水澆頭，興趣就沒有了，所以聽了當然不太高興。吃完飯，達摩走了，從此以後不再理他了。所以達摩祖師沒有人護法，跑到少林寺去面壁九年，才等一個慧可認識他。
佛門不打妄語、不奉承人，假如那個時候達摩祖師要贊嘆：你這個功德大!不得了、不得了。那梁武帝一定是他的大護法。可是佛門不可以這樣做法，他做的是什麼?福!你看梁武帝心裡頭、口裡面表現出來的『取相分別，情執深重』，功德就沒有了。假如他要是問：我的福報大不大?那達摩祖師一定說：甚大、甚大。他修的是福不是功德。功德跟福德不一樣，功德能了生死出三界，福德不能，福德只能得人天福報，只能得這個。這是我們一定要辨別得清清楚楚，希望我們要懂得修功德，而不是修福德。
取相就是著相，做的些好事，念念不忘。你看我們佛門有很多做好事的，在佛門裡面現在建個道場，名字一定要掛上去，出了錢，出一根柱子，柱子上要刻個名字，弟子某某人奉獻的，要刻個名字，著相!唯恐佛把他的功德忘記了，刻了名字，常常叫佛看見，這是著相、分別。這個不行，這都變成福德。什麼叫功德?功是功夫，德是你的收獲。持戒是功，得定是德;修定是功，開智慧是德。功是因，德是果報。所以功德別人不能代修，福德可以。我有福可以送給你，我有錢可以送給你用，我有房子可以送給你住;那個功德?我有智慧，我的智慧沒辦法給你，我有能力，我的能力沒有辦法給你，那是德。福報可以與人共享，這功德沒有辦法分給人，一絲一毫都沒有法子分給人，一定要自己修。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得，要知道修學。
所以我們斷惡修善不要著相，不要分別，要把情執舍掉。情是什麼?感情，感情用事，情要舍掉。用什麼?用智慧，要用理智。實實在在說，這個情跟智表現在外面，作用是一樣的、是相同的，這很難辨別。表現在外面就是愛。我們佛法講慈悲，世間人講愛。如果有分別、有執著的這個愛就是情，離開一切分別執著，平等的愛、真誠的愛，那就是智慧。所以智跟情是一體的兩面。覺悟的情就叫智，智要迷了就叫情，就這么回事情。迷悟不同，說兩個名詞是一樁事情。迷了叫情，悟了叫智，所以智跟情是一樁事情。諸佛菩薩悟了，他有智。智，說實在話，真的感情，真情!迷人用的那個情，前面跟大家講，虛情假意不是真的，覺悟是真的，為什麼?永遠不會變的，迷的那個情是靠不住的，是時時刻刻會變化的。
這樣修福修得再大，像梁武帝那樣，要想超越六道輪迴都辦不到。這諸位要知道。
【若以無相智慧。植眾德本。身心清凈。遠離分別。求生凈剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】
末後一段佛教給我們應當怎樣去修才如法。佛教給我們要離相，不要著相，不要分別，不要執著。不分別，不用第六意識;不執著，不用第七末那識，這就是轉識成智。不用第六識，就是妙觀察智;不用第七識，就是平等性智。轉識成智，六七先轉，因地轉，五八果上轉。所以六七轉了，五八自然就跟著轉了，就是這么個道理。所以修行貴在轉識成智。你要是不能轉識成智，你所修的決定是福報，不能了生死，不能出三界。
所以我們要練習，在日常生活當中，處事待人接物要學著不分別，要學著不執著。假如我們的分別執著今年比去年淡了，你就有進步;一年比一年輕，一年比一年淡，這是你功夫得力，功夫在進步。假如你的分別執著妄想煩惱跟過去沒有兩樣，還是多，甚至於比從前還多，不學佛的時候沒有煩惱，學佛的時候煩惱愈學愈多，那你就走錯路了，你一定是在方法出了問題，或者在理論上出了問題。因為你學的，所得的結果，跟佛法所講的完全是相反。真正的學佛，你所得到的一定是心一年比一年清凈，妄想煩惱一年比一年少，一年比一年快樂，一年比一年有智慧。什麼叫有智慧?處事待人接物清楚明白。從前看人、看事都看不清楚，看錯了，現在不錯了，現在看得很准，那這就智慧現前。所以學佛的好處，在生活裡面就能夠勘驗得出來，這是佛法真實的受用。
『植眾德本』。德本就是一心專念阿彌陀佛。這是無上的德本。德就是你得到的，本就是真如本性，就是成究竟圓滿佛。唯有這個法門叫我們這一生當中決定不空過，決定可以得到。『身心清凈，遠離分別』，身心清凈現在就得到。剛才跟大家講一年比一年清凈，一月比一月清凈，到一月比一月清凈，可以說你往生已經有把握，你能夠每一個月都有進步，月月不相同，你往生決定是有把握的。如果到每個星期都不一樣，一個星期比一個星期清凈，那就恭喜你老人家，你可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走。那個了不起，那真了不起，決定可以自在往生，想多住幾年也不妨礙，隨時都可以走得了，那生死自在。遠離分別。
分別與執著，有些同修聽了，他說：那我對什麼都不分別、不執著，那我不就變成傻瓜了?那人家問我，這是什麼?不知道，不分別了。這個法到底怎麼修法?佛是教我們不分別、不執著是心上，心上不能分別執著，不是講的事上。事上是什麼?這是什麼?你們分別執著叫它做毛巾，我也叫它這是毛巾，這個毛巾我沒有執著它是毛巾，我也沒有分別，是你們分別執著，恆順眾生，隨喜功德，你分別你這樣說，我是隨你說，我心裡頭絕對不執著它是個毛巾，不執著它是個黃色的，不執著，是你分別，要這個學法。
所以應用就權智，善巧方便，恆順眾生。自己受用是實質，是真智慧，真智慧里頭沒有分別執著，身心清凈。今天是幾月幾號?是你們分別幾月幾日，我不曉得幾月幾日。你問我，我隨順你們的分別，今天是十一月二十八號，這是你們的分別，我沒有分別。現在是幾點鍾?八點半，你們的八點半，我沒有八點半，這樣做法就對了，就沒錯了。所以遠離分別是這種遠離法，不是事上的。事上隨眾生，心上決定清凈，這叫真正修身心清凈，遠離分別。
『求生凈剎』。凈剎就是凈土，阿彌陀佛的國土。我們一定有個強烈的願望，求生西方凈土。『趣佛菩提』。趣是趣向。我們的目標，我們的方向，是無上菩提。到西方極樂世界去幹什麼?去成就無上菩提，去證究竟圓滿的佛果。佛說這樣的人『當生佛剎』。他是一定會生到西方極樂世界，永得解脫。末後世尊教給我們正確的修行綱領。在這品經裡面，我們要記住佛跟我們講的三類的人不能生凈土。第一類貪著世間的享受，求人天的福報。祈求人天福報，貪圖世間的享受，這種人不能生凈土，念佛也去不了凈土。第二種人世智辯聰，邪見熾盛，但對這種人我們要有相當的智慧，很冷靜的頭腦，你才能夠覺察得到;否則的話，粗心大意，你往往把他當作正法，把他當作真正的善知識，那就錯了。第三種就是取相分別，情執深重。這三類的人沒有法子往生，他所修的統統是福報。我們看底下經文。
「菩薩往生第四十二」。佛在這品經裡面告訴我們，十方菩薩求生西方凈土的狀況，我們聽了、我們看了，有什麼感想?如果是具足善根的人，一定會深受感動，激發我們求生的願望，這也是佛在此地為我們介紹的用意。請看經文：
