佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第一集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0001
諸位同修，隔了兩年，我們在此地又有機會見面，跟同修們在一起研究《無量壽經》。記得上次我們講這個經，大概講了不到一半，因為時間的關係我們就暫時中止，這一次隔了兩年，我想我們還是從頭講起。這次有一個月的時間，連續三十天，以六十個小時，這部經可以介紹得出來，有個完整的介紹，對諸位同修於佛法的認識、修學都會有個好的幫助。
學佛實在是不容易，佛門裡面常講「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們愈想愈真實。六道裡面，人生雖然很短暫，確實不容易得到，得到人身最可貴的就是聞佛法。但是我們曉得，佛法在這個世間雖然流傳得很久、很廣，畢竟真正得聞佛法的人還是非常的稀少，尤其是聞到正法更是難得。首先要跟諸位介紹的，什麼叫做佛法?學佛如果對佛法沒認清楚，我們一生當中的修學，就很難得到一個圓滿的結果。佛法現在在世間，跟這個世間的世間法一樣的混亂，我們今天講的染污，佛法也有相當嚴重程度的染污，真正的佛法很不容易見到。但是如果我們很細心、很冷靜的去觀察，真正佛法還是不難見到。
首先我們要認清楚的，什麼叫做佛法?「佛」這個字是從印度梵文音譯過來的，它的意思是覺悟的意思。「法」是指一切萬事萬物，在佛教里用這一個字做為總代表、總代名詞。於一切萬事萬物我們能夠正確的認識它，正確的理解它，這就叫做佛法。所以說佛法無邊，萬事萬物無有邊際，我們對它的觀察、對它的理解也是沒有邊際的。觀察、理解要依什麼?要依智慧，因此佛法所求的是一個究竟圓滿的智慧。如果我們得到這樣的智慧，在佛學裡面有個名詞，就叫佛陀。所以佛陀不是專指一個人，是指一個真正證得究竟圓滿智慧的人，這個人我們就稱他佛陀。他依照佛所講的理論、方法去修學，還沒有證得圓滿智慧之前，我們稱他作菩薩。菩薩是在學習階段，佛陀等於是畢業了，圓滿的階段。由此可知，菩薩與佛在佛教裡面都是普通的名詞，正如同現在學校裡面學位的名稱差不多，最高的學位是佛陀，相當於我們世間的博士學位一樣，最高了，沒有比這個更高。碩士學位相當於菩薩，阿羅漢相當於學士。所以，佛門有三個學位的稱呼。因此諸位要記住，佛、菩薩、羅漢都不是神仙，與神仙都不相干，這一定要把它搞清楚，它是佛門修學某一個階段成就的名稱，這是要搞清楚的。
佛法究竟是什麼?諸位要仔細去觀察，它不是宗教，現在大家都把它看作宗教。所以我們在佛法上修學，往往得到的效果是相反的，或者是歪曲、錯誤的，這都是我們一開頭就把佛教看錯了。佛教的本質是教育，是釋迦牟尼佛的教育，與我們中國孔老夫子所傳的極為相似。孔老夫子教學的範圍是一生，始從胎教，最後到慎終追遠，這是一世的教育。而釋迦牟尼佛的教育比儒家教育範圍要大，他是三世的教育，他講過去、講現在、還講未來。所以在範圍上來說，比儒家教育要來得廣大，從縱深的方面來講，也比儒家要精深。可是他們在理論、方法上可以說是非常的相似，很接近。佛法追求的是智慧，儒家求的也是智慧，儒家教學講求悟性，佛法講開悟，可見得他們教學的目標都相同，方法上尤其是相似。
佛跟我們說得很清楚，他在《華嚴經》上告訴我們說「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，如來智慧德相就是究竟圓滿的智慧、德能、才藝，他說一切眾生統統都有。既然統統都有，現在我們都沒有了，這是什麼原因?佛告訴我們「但以妄想執著而不能證得」，原因就是我們有妄想、有執著，執著是一種感情，叫情執。你有妄想、你有情執，你把你自己本來具足的智慧德能喪失掉了。這個喪失不是真正的喪失，是迷失，佛跟我們講迷失，如果你一覺悟，你的能力又恢復了。所以，佛在經論上常常告訴我們，佛沒有法教人，無非是幫助你恢復你自己本來具有的智慧德能而已，不是從外面來的，是恢復你自己的能力。這些智慧、德能是你本來具足的，一切眾生與諸佛如來無二無別，完全相同。這是說明了佛法教學的目的。
佛法的大用，簡單的講，就是教給我們認識宇宙、人生，人生是本人，宇宙是我們生活的環境，是這麼一種教育，可見得這個教育是非常踏實。我們能認清自己，能夠認清我們的生活環境，小環境是我們一天到晚接觸的，大環境是整個宇宙，我們今天講太空，無盡太空是我們生活的大環境，這些都要認識清楚。認清了，我們在宇宙之間，自己才能做得了主宰。所以佛又叫做「無依道人」，佛教給我們要依自己，不要靠別人，靠別人靠不住，靠別人會受別人控制，你自己就有苦，有痛苦，就不能得大自在，所以要靠自己。這一定要認識清楚，你真正認識清楚這個教學的目標、方向，我們現在很有趣味，對我很有受用，你才會很樂意的來修學。
用佛經上的話，佛經上的術語，佛法教學的目的叫「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思，古德所翻的叫「無上正等正覺」。我們先說正覺，正是正確，沒有錯誤的，覺就是對一切法認識清楚，沒有迷惑了。世間人，科學家、哲學家、宗教家也都有覺，對宇宙人生都有研究、都有探討，也有許許多多的說明，可是在佛法裡面，認為他有覺，但是這個覺是不正。佛法這個正字招牌的標准建立在哪裡?這個要知道，佛法這個正，是建立在斷煩惱。科學家、哲學家、宗教家，你還有人我是非，心裡還有貪瞋痴慢，有這些煩惱，雖然有覺，那個覺不正。必須要把煩惱斷盡，那個覺才叫做正覺，佛法的正字招牌是依這個建立的。在小乘佛法裡面講見思煩惱斷盡了，見惑就是見解，所有一切錯誤的見解他斷盡了，所有一切錯誤的思想他也改正過來，這個覺才稱之為正覺，在佛法里稱他作阿羅漢。
再往上進一級，這叫大乘佛法。大乘佛法叫「正等正覺」，不但是正覺，加一個正等，等是等於佛，當然他還沒成佛，等於佛，這叫菩薩。最上面，究竟圓滿了，無上了，沒有比這個更上，就叫「無上正等正覺」。無上正等正覺只有一個位置，就是成佛，佛叫無上正等正覺。菩薩是有階級的，在大乘佛法裡面，菩薩有五十一個階級。好像讀書一樣，一年級、二年級、三年級一直念到五十一年級，五十二位次就成佛，那就是無上正等正覺。菩薩有五十一個階級，小乘阿羅漢有八個階級，四向四果，有八個階級。這就好比佛教的教育，小學教育是八年，八個階級，八年級，大乘佛法五十一個年級，這是要把它認識清楚的。
所以羅漢、菩薩、佛都是人，都不是神仙，不能把他當作神明來看待，當作神來看待就錯了。現在有不少人有了災難、有了痛苦，去拜佛、拜菩薩，求他消災免難，這是把他看作宗教，把他當作神明來看待。神明有沒有能力消我們的災、免我們的難?給諸位說，絕對不可能，沒有這個道理。佛法把事實真相都告訴我們，我們的災難從哪來的?從自己迷惑顛倒所造一切錯誤結果得來的，自作自受，誰能代替得了!自己做了惡業，說神明能夠代替、能夠赦免，這個話不合乎邏輯，沒有這個道理，決定是自作自受。佛教給我們認清事實的真相，斷一切惡，修一切善，這是佛對我們的加持，這就是佛菩薩對我們的保佑。保佑是一句良言，是一句真實的教訓，我們明白了，依照這個去做，災難自然就沒有，自然就可以避免。
這個在佛法總說叫業障，大家常講消業障，業障是什麼你要認識清楚，否則的話，業障究竟有沒有消自己不知道。絕對不是說念幾卷經，拜個懺，業障就消掉了，到底消了多少?我告訴諸位，什麼叫業障?「業」就是活動，就是造作，我們身體的造作叫身業，口裡頭的語言叫口業，心裏面起心動念叫意業。身口意三種業有善、有惡，善業則得善的果報，惡業要遭惡的報應。怎麼樣消除?真的消除了嗎?身口意三業清凈你的業障就消除了。你念佛、念經、拜懺，心裏面還胡思亂想，還有貪瞋痴慢，你的業並沒有消掉，這個要知道，這才是講真話，沒有欺騙你。明白這些事實真相，才知道我們為什麼要學佛。我知道有許多同修有苦難了，才入佛門來學佛;還有很多人聽說學佛，我沒有什麼罪業，我為什麼要學佛?乍聽起來也滿有道理，其實他錯了。你說你沒有什麼苦難，不錯，你對你自己，對你周邊的環境，對於你的過去、未來，你知道嗎?你清楚嗎?不清楚。要想搞清楚、搞明白，就得要學佛，學佛是接受佛陀的教育。這是我們把佛法教學初步的目標、性質認清楚了。
再說佛法從哪裡學起?這就很重要。這一入門，大家都知道，我們去受個三皈依，三皈就是修學佛法的起點，從這個地方開始。傳授三皈是教給你，傳授，諸位要記住，傳授，是把這個方法傳授給你，佛法修學的綱領。從今以後，你只要遵守這個綱領去修學，就能夠達到無上正等正覺的目標;換句話說，究竟圓滿的智慧要怎樣恢復?佛告訴我們，你要從三皈這個方法下手，決定可以恢復。所以三皈就非常重要。三皈大家都曉得「皈依佛、皈依法、皈依僧」，但是怎麼個皈依不知道，什麼叫佛法僧也不知道。皈依佛，一看到佛像，你要皈依它，錯了。那是木頭雕的，所謂泥塑木雕，自身難保，它怎麼能保佑你!
什麼叫佛?前面跟諸位說了，佛是覺的意思，皈依佛就是皈依覺，覺才是佛。覺在哪裡?覺是你的自性，自性覺。所以皈依三寶是講求自性三寶，不是外面的，三寶都是你的自性，都是你自己的本能，王陽明先生所講的「良知良能」，這是自性三寶。皈是回歸，就是回頭的意思，依是依靠。我們以往六根接觸外面境界，眼所見的、耳所聽的，都是迷惑顛倒。我們從迷惑顛倒回過頭來，從今天起我不再迷惑、不再顛倒，我要依自性覺，我對一切萬事萬物我要覺而不迷。依自性覺，就真的有依靠了。所以皈依從哪裡歸來，究竟依什麼，這要搞清楚。佛是教你依自性覺，這個叫皈依，叫皈依佛。
法是什麼?法是一切正確的知見，正知正見，你的思想、見解沒有錯誤，完全是正確的。這句話就是說我們從一切錯誤的想法、看法回過頭來，從今天起我要依正確的想法、看法，這個叫皈依法。皈依僧，僧不是指出家人，僧是清凈的意思，六根清凈一塵不染。我們今天大家都知道，環境污染非常嚴重，地球再要是不改善污染，恐怕再過幾十年，地球上人類不適合生存。這種污染大家都覺悟到了，可是另一種污染比那個還要嚴重，現在人沒有覺悟，那是什麼?心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個不得了!地球污染不能生存，頂多斷身命而已，斷身命沒有什麼了不起，心理的污染是斷你的法身慧命，這個問題嚴重。皈依僧就是心理污染的預防、保護，佛教給我們，從一切污染回過頭來，依自性清凈心。
所以三皈依，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是凈而不染，這個叫三皈。我想許多同修都受了三皈依，都受了形式的三皈依，實際上，根本就沒有皈依，也沒皈也沒依。這是把佛法完全錯解了，認為拜一個法師作師父，這是我皈依的師父，錯了。諸位一定要把佛法修學的綱領記住，學佛就是學覺、學智。怎麼學法?就是學覺、正、凈。用什麼方法去學覺正凈?就有很多方法，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道、門徑，方法、門道很多，統統修的覺正凈。所以說法門雖然很多，殊途同歸，「法門平等，無有高下」，為什麼?全是修的覺正凈。不管是哪一宗哪一派哪個法門，如果不是修覺正凈，那就不是佛法，縱然打著佛法的旗號，打著佛法的招牌，也不是真正的佛法。所以諸位要能夠辨別什麼是正法、什麼是假的佛法，你從這個地方就能辨別清楚了。正法，我們所得到的一定是覺正凈;不是真正的佛法，我們覺正凈得不到，你所修學的得不到。如果你真正得到，你頭腦一年比一年清楚，不迷惑就清楚了，智慧一年比一年增長，心地一年比一年清凈，這個就是你修學有了心得、有了收獲。如果學佛學了這麼多年，還是迷惑顛倒，還是嚴重污染，那就錯了。錯的不是佛法，是你自己錯解了佛法，錯修了佛法，你修錯了，修學不如法。
剛才講了這三個修學的綱領，這三大綱領你只要學一個，一個得到，三個同時都得到。譬如我真正覺悟了，覺悟的人還會有錯誤的思想嗎?有錯誤的思想、見解，這個人沒覺悟。覺悟的人，心還不清凈嗎?你就曉得，這三個只要修一個。在我們中國，佛法總共有十個宗派，大乘有八個宗派，八大宗裡面，禪宗就是偏重在覺。這三個綱領，它只選擇一個，從這個地方入門，從覺門入，它要大徹大悟，明心見性。禪宗以外叫做教下，像賢首、天台、三論、法相，這些宗派都是從經典下手，用經典來修正我們對於宇宙人生的看法、想法。它走的路子是正門，正知正見。凈土宗跟密宗走的是凈門，就是修清凈心。心地清凈了，思想當然純正，自然也是覺而不迷。就像我們這個講堂有三個門，覺門、正門、凈門三個門，無論從哪個門走進來都一樣。沒有進來，三個門有差別，進來了，統統是一樣。所以一個門進來就統統都得到了。我們凈宗所選擇的就是凈門，修清凈心，特別著重在心地清凈，心凈則佛土凈。
諸位在三門裡面要知道選擇。覺門，實在講，是要很利的根性，普通人覺不了。你看六祖大師在《壇經》裡面所說的，他所接引學生的標准，什麼人才有資格跟他學?上上乘人。大乘人都不夠資格，都沒有辦法學這個法門，上上乘人修覺門，從這個門進去。大乘法多半從正門，也就是教下。而以凈門實在講是「三根普被，利鈍全收」，修清凈心，上上根人可以修，下下根人也可以修，都能成就。所以，凈門比覺、正就來得廣大，從這個門進來的人最多，從覺門進來的人最少，其次的是從正門，凈門進來的最多。這些都是事實真相，都要把它認識清楚。然後想想我是什麼樣的根機?我應該選擇哪一個門，我才能進得去?門檻太高，我跨不過去。覺門的門檻最高，正門其次，凈門沒有門檻，平平的，一下就過去了，這是最容易進來的，這就是我們要善於選擇。我跟同修們說這些話，這都是佛學里最淺顯的常識。
佛法是教育，我們從稱呼上你就能理解。我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，我們自稱為三寶弟子，所以我們跟佛的關係是師生關係。師生，教育裡面才有師生，跟宗教不一樣。宗教稱神是天上的父，他是父子的關係;稱主，主僕的關係。他們沒有師生關係，我們這是師生關係，師生關係，老師跟學生地位是平等的。宗教，人跟神不能平等，信了教不能都做上帝。佛法是學了佛，各個都可以成佛，人人都應當成佛，應該成佛。即使在現前，我們通常稱出家人為和尚，實在講這種稱呼不太恰當。為什麼?尊敬過分了。他真的跟你是和尚關係嗎?所以你要曉得和尚是什麼意思，然後才曉得我稱他作和尚太過分了。和尚是印度話，翻成中國意思是親教師，親自指導我修學的，現在的話是指導教授，這個是和尚。另外一種人，校長，一個學校的校長稱和尚。指導教授是和尚，這個關係太密切了。沒有這種關係，我們通常稱「阿闍黎」。好像我們在學校讀書，一個是教我的老師，一個是我們學校老師，但是沒有上過我課的，稱呼不一樣。親自教導我的我才稱他和尚，不是親自教導我的不稱和尚，我們跟他沒有這個關係，稱阿闍黎。阿闍黎是軌范師，就是他的德行、學問可以做我的榜樣，可以做我的模範，我沒有跟他學過，所以在稱呼上就有差別。這些學佛不可以不知道，你要不曉得，就會把佛教變成宗教，把佛教變成迷信了。
實在講，現在學佛的人雖然不少，真正對佛教有認識的人不多，誤會的太多太多了。佛法是教育，是一個非常廣大圓滿的教育，是我們應當要接受的，應當要認真修學的。因為它所求的是破迷開悟，恢復我們本有的智慧德能，唯有智慧德能才能帶給我們真正幸福美滿的人生。這個就講的離苦得樂，換句話說，佛教就是離苦得樂的教育。如果學佛學得很辛苦，那個錯了，不是佛法里頭沒有樂趣，是你沒有如法修學，所以你學得那麼苦。真正學佛，確實一年比一年快樂，一天比一天快樂，如果要不快樂我就不學了，學它幹什麼!人生講的是享受，佛法是人生第一好的享受，最好的享受。
其次我要跟諸位同修說明，我們為什麼要介紹這部經?這部經在整個佛法教學當中，它究竟是一個什麼地位，我們也要把它弄清楚。佛法的經典就是佛陀教育的教科書，經典之多，經典之豐富，可以說在這個世間任何教學都不能夠跟它相比。為什麼有這麼多典籍?因為它的內容太廣大了，博大精深，比現在這個世界最完整的大學還要來的豐富，還要來的健全。縱然對於現前這個世界一切萬事萬物有相當研究、探討，但是對於過去世、未來世，那就很貧乏。現在對太空也開始來探測，宇宙之大，範圍之廣，以現在這個科技所能夠探討的，恐怕是萬分之一、萬萬分之一還不到。而佛法裡面講的是圓滿、周全，絕對不是現在學校裡面所能夠相比的。
佛法究竟用什麼方法，能把宇宙人生徹底明了?它的方法就是剛才跟諸位所講的覺、正、凈，就是用這三個方法，這三個方法總歸納來說就是定。所以在教科書總綱領上，佛跟我們提出三綱，就是戒學、定學、慧學。所有一切經典來歸納，不外乎這三大類，我們稱為三藏經典。這三大類特別著重在定，戒是手段，是幫助你得定，慧是目的，目的是沒有法子求的。心地，禪定到一定的程度，心開意解，叫大徹大悟，智慧自然現前。所以佛法的修學，是以定學為樞紐。不但禪宗講求定，教下講止觀，止觀就是禪定;凈土宗講一心不亂，一心不亂就是禪定;密宗講三密相應，三密相應也就是禪定。所以只是名詞不一樣，內容完全相同。由此可知，學佛對於修定是非常的重視。
修定的方法很多，通常打坐是一個方法，念佛也是個方法，讀經也是方法。所以你要曉得禪定兩個字的本義。大家一聽說禪定，就會想到盤腿面壁，你只知道禪定的一種，禪定還有許多種你不曉得，因為你對於禪定這兩個字的定義沒搞清楚。什麼叫禪?六祖大師在《壇經》上講得很好，外不著相叫禪，內不動心叫定。六祖大師是從《金剛經》上開悟的，實在講，他老人家講的禪定還是《金剛經》上所說的。《金剛經》上有兩句話說「不取於相，如如不動」，什麼叫禪?不取於相就是禪，換句話說，外面所有的境界不能誘惑我，我不被外境所誘惑，這叫禪;內裡面，我接觸一切境界，我內不動心，這叫定。外不受誘惑叫禪，內不動心叫定，這是真正的禪定，禪定的本義。佛法無論大小乘，無論各宗各派，統統都是修這個，可見這個重要。凈宗特別提倡的是一心不亂，一心是定，不亂是禪，不被外境所亂，也就是不被外境誘惑，一心不亂就是禪定。它特別著重的是先從定上修，先修一心，從一心達到不亂，這是我們要把它認識清楚的。
即使在禪宗，也非常重視念佛法門。百丈禪師是中國叢林的創始人之一，叢林要用現代的話來說，就是佛教大學，是有一個完整制度化的教學。叢林之建立是在中國唐朝時候，馬祖、百丈這兩個人提倡的。馬祖是道一法師，他俗家姓馬，在禪宗是一代祖師，人家稱他作馬祖。大家不要聯想到我們台灣媽祖廟的媽祖，那就錯了，那就誤會太大了。這是禪宗的道一禪師，道德的道，一二三四的一，他跟百丈兩個人建立中國第一個叢林，用現代話來說就是佛教大學，提倡大家在一起共同的修學。
馬祖建叢林，百丈立清規，清規是什麼?戒律。戒律是釋迦牟尼佛所說的，但是諸位要知道，戒律是生活規範，生活規範每個時代不一樣，每個地區也不一樣。因此，我們要了解戒律的精神，戒律的條文要隨時修訂的，不修訂不適用。諸位現在要翻開《大藏經》里的條文，沒有辦法用，用不上。你們如果去受戒，究竟受了什麼戒?大概也是馬馬虎虎，含糊籠統，有名無實。實在講，今天就沒有這樣的高僧大德，把戒律再做一次修訂，使戒律現代化。百丈大師那個時候制訂的清規，就是戒律的本地化，戒律的現代化，他是唐朝時候，這一點諸位要懂得。戒律的精神，就像我們一進門，上面寫著「諸惡莫作，眾善奉行」，我們進門看到的幾個大字，那是戒律的精神，決定不能違背這個原則。這是在唐朝時候正式把戒律做一次修訂，適合中國人、適合本地人來遵守。但是唐朝到今天，可以說在制度上不相同，生活方式也不一樣，意識形態也不一樣，所以那些條文我們今天看起來也不適用。今天學佛最大的困難就是沒有東西依靠，沒有戒律的依靠，這是佛法之所以衰微到現在這個樣子，我們要知道它的原因在哪裡。雖然這個清規每一個朝代都有修訂，甚至於每個地區、每個寺廟叢林，都適合於它的生活環境，都有一部分的修改，但是在今天，我們已經見不到了。
百丈大師當年就提倡「叢林以無事為興盛」。我們今天怎麼樣?今天寺院是以多事為興盛，沒事就好像不興盛。你看人家是怎麼講?以無事為興盛，身心清凈。諸位要知道，人生真正的幸福是以無事為幸福，多事不幸福，多事很苦，很煩惱。這是世間人往往想不通的，他想的恰恰相反，不知道佛家所講的清福。清福實在講，要有相當的德行與智慧他才能享受，普通人是沒有辦法享清福的。紅福好，紅福熱鬧;清福難，清福是真正的福報。紅福里頭享福造業，清福里頭不造業。
修行以念佛為穩當，所以禪宗叢林晚課還要念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，臨終的時候還要念佛求生凈土，你才曉得念佛法門多重要。什麼人提倡的?百丈大師提倡的。這是說明這個法門的重要性。然後我再跟諸位提一提，這個法門認識它很難，修學很容易，認識它很難，這也就是經上一再所說的難信之法。雖然百丈大師是這樣的提示我們，可是幾個人能相信?幾個人能接受?如果不是把它真正認識清楚，在浩如煙海的經典當中，你怎麼可能選擇這部經!一般年輕人尤其好高騖遠，我本人就是一個，年輕的時候好高騖遠，看中什麼?看中禪，看中唯識，大家認為這是很了不起的。教下的《華嚴》、《法華》，所謂經中之王，喜歡搞這些東西。這些東西難，要有好的老師指導，要有好的同參道友在一起互相切磋琢磨，才能得到少分。我學佛總算非常幸運，前後就兩個老師，第一個老師是密宗的章嘉大師，我跟他三年，我佛學的基礎是從他那裡奠定的。章嘉大師圓寂之後，隔了一年，我認識了李炳南老居士，我跟他學教，跟他十年。這是在這個時代，古人講師承，我還沾了一點師承的邊緣，這很不容易。所以我的佛法是兩個老師教的，對於顯教、密教我也都懂得一些，真的假的騙不了我。
李老我跟他十年，我偏重在教上。他雖然是繼承印光大師，專修凈土法門，他勸我學凈土，我只是不反對而已，能不能接受?很困難。到最後，他就給我說，這個法門自古以來多少高僧大德，有學問、有道德的人都學習這個法門，縱然被它騙了，我們這一生也被它騙一次也沒關係，那麼多人都被騙了，我們被它騙一次算什麼!真是苦口婆心到了極處，我聽了也很感動，但是還是不能完全接受，你就曉得頭腦頑固，不容易，相當不容易。最後我學《華嚴》，我跟他學《華嚴》，我跟他主要修學的是《楞嚴》，《楞嚴》下的功夫最深。楞嚴、般若，就是《金剛經》跟《楞嚴經》這兩部下的功夫最深。有這個基礎，以後學《華嚴》實在講是得力很多。《華嚴》我聽他講一個開端，八十卷我聽一卷，這一卷聽完，後面我統統都會講，我就不要聽了。我在台北講《華嚴》，民國六十年開始講，我講了十七年。從《華嚴經》上認識了凈土法門，這才死心塌地專攻專學，所以我對凈土的起信是《華嚴經》建立的。
我在《華嚴經》上得到兩個大的利益，第一個就是對凈土法門肯定了。因為經上明白的告訴我們，文殊菩薩、普賢菩薩、善財童子都是念佛求生凈土的，這給我一個很大的反省。智慧第一的菩薩他選凈土，這一定很有道理，讓我認真去反省。善財童子五十三參，我懂得念佛的方法，念佛在日常生活當中，應當如何修學一心不亂，我明了了。第二個，我在《華嚴經》上看到了，全部《華嚴經》原來就是四弘誓願。四弘誓願大家都會念，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。一部《華嚴經》講什麼?就是講這四句話，我真正搞清楚了。對於修學的層次、順序、程序我很清楚，我知道從哪裡下手，應該怎樣修學才會有結果。所以我的凈土是從《華嚴經》上得來的。
《無量壽經》究竟是什麼?再告訴各位，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這下找到了，我就不再講《華嚴經》，為什麼?太大了，太麻煩，這是小華嚴，古人稱這個經叫「中本華嚴」。我一聽，一看到這個字樣，我立刻就相信、就承認，確實這是中本華嚴。中本還有小本，小本是什麼?《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》等於說是《華嚴經》的題目、目錄，《無量壽經》是《華嚴經》的提要、綱領，八十卷《大方廣佛華嚴經》是細說，這三部經是一樁事情，內容性質完全相同。特別是在《四十華嚴》，《四十華嚴》講四弘誓願講得實在是太清楚、太圓滿了。一開頭善財童子發心，發無上菩提心，就是度眾生的心。本會裡面，文殊菩薩這一會，善財所修的是「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷盡了這才出去參學，五十三參，從德雲比丘到彌勒菩薩，五十二個善知識是「法門無量誓願學」。最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」。
我對凈宗的信仰，一切放下，專修、專學，是十七年的功夫得來的，不是人勸我的，人勸我我還未必相信，這是自己搞清楚了。然後才想想從前老師苦口婆心的恩德，非常之感謝，得來真不容易，正像這個經上夏蓮居老居士所說的「佛雲難信真難信，億萬人中一二知」。我們今天能夠遇到，能夠選擇這個法門，實在是非常的慶幸，實在是不容易。這是這麼多年來，在一切大乘經典裡面才真正找到，實實在在是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門、第一經。我這個說法，北京黃念祖老居士肯定，他看到我這個說法他特別讚歎，他說一點都沒錯。
前面我就說到此地，現在就要入經題，把經題略略的跟諸位介紹一下，這個經題是：
這次我為了節省時間，我把玄義、概要都省略掉。這部《無量壽經》傳到中國來是最早的，在後漢時期，佛法剛剛傳到中國來，這個經就到中國了。在中國流傳非常之廣大，流傳的地域也很廣，先後有十二次的翻譯。所以在同一部經，翻譯之多沒有超過本經。在一般經典上，我們所看到的有不少重譯的，像《金剛經》就有六種的譯本，文字雖然不相同，裡面內容實在是大同小異，出入不大。同一個原本，翻譯的人不相同，意思總是會差不多的。唯獨《無量壽經》，十二種譯本裡面出入很大。十二種本子流傳到現在，只有五種，其中有七種本子都失掉了，這些是我們能夠理解的。因為在中國古時候，書本都是靠手抄的，手抄的數量很少，很容易失傳。印刷雖然從宋朝時候發明，但是能夠印出來的數量也很少，流通並不能說是很廣，所以失傳的機會很多，不像現在。現在印刷術非常進步，印的東西非常快速，數量也很大，價格很低廉，不容易失傳。像我們現在大家看到的這個經本，我在這幾年差不多已經印了總有三十萬冊，流通在全世界，這樣大的數量流通出去，失傳的機會就會很少。大量來印行，大量的流通。
流傳的五種本子裡面，出入就很大。諸位將來細細看梅光羲老居士的序文，他的序文講得很詳細，介紹這部經的歷史、翻譯以及會集的經過，都講得很詳細，我在此地不必重復了。因為出入很大，所以古人就仔細去研究，於是發現這部經的原本一定不相同。如果原本要是相同的話，翻譯的人再多，不可能有很大的出入，一定是原本不相同。原本為什麼不相同?那就斷定釋迦牟尼佛當年在世是多次宣說，不只講一次。佛當年在世講經，差不多一部經一生就講一遍，沒有講過第二遍的，這部經是重復講過很多遍，所以才有不同的版本。這些版本流傳到中國來，因此才有翻譯的必要，翻譯的內容出入就很大。因為這個原因，後人要研究凈宗，因為這是凈宗最主要的經典，就必須把它重新校對、重新來編，編成一個本子，編成一個最圓滿的本子，我們中國人集大成，這就有必要。
最早做這個工作是宋朝王龍舒居士(王日休)，他編的這個本子叫《大阿彌陀經》。這個本子流通很廣，因為他編集的本子確實比原本要好，但是它裡面還有遺憾。他所依據的本子是四種本子，唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的「無量壽如來會」，這個本子他沒有見到。由此可知，王龍舒可以說是大佛學家，在佛教史上他有重要的地位，以他這樣的人搜集這個經書，五種本子還缺一種，你就想到從前經書得到之難。缺一種，這一種裡面有些經文是其他四種裡面都沒有的，當然他這個會集本也沒有，所以他這個裡面就有缺失。同時，會集跟翻譯不一樣，翻譯可以依照自己的意思斟酌用字。會集就不行，會集是依據別人的譯本，你要把人家經文改動了，後人不服氣，雖然改得很好，但是也不服，為什麼?你改經，他有這些弊病在。
因此到了清朝時候，清乾隆年間彭際清居士，他有一個節本，他對王龍舒的本子不滿意，他編一個節本。但是他的節本也很遺憾，他只取五種本子的一種，其餘的四種他都沒有採取，編得雖然是好。《無量壽經起信論》就是彭居士編的，經文是他重新編校的，註解也是他自己作的，這個人也是很了不起的人。到咸豐年間有魏源(魏默深居士)，他覺得《無量壽經》確實有重新會集的必要，他是五種本子都看到，所以他的本子確實是比王龍舒、比彭際清的本子都要完善。但是還是不能夠避免偶爾改了一些字，還有取捨的地方有些不太妥當，就是真正重點他沒有完全把握到。有些很重要的他漏掉了，有些並不是很重要的，他長篇大論的節錄出來，所以這也是一個遺憾的事情。
一直到民國年間，民國二十一年，西元是一九三二年，夏蓮居老居士他發心重新來編集。用了三年的時間，從五種本子裡面重新校正，重新編集，編成這個本子。三年編成，又用三年的時間來修改，總共這部經到我們現在所看到的，他大概是用了六、七年的時間，編成這樣完善的一個本子。確實超過了原譯本，以及前人所會集的本子，這是近代梅光羲老居士、慈舟法師讚歎為《無量壽經》最善的版本。這個本子出來之後，慈舟大師在山東講過，就用這個本子講。梅光羲居士在中央廣播電台廣播過。民國三十七年律航老法師到台灣，將這個本子帶到台灣。律航法師在大陸上親近夏蓮居老居士，跟黃念祖居士都是同修。
這個本子帶到台中之後，就送給李炳南老居士，李老居士當年就叫瑞成書局重新排版來流通。我們現在看的這個本子，就是瑞成書局排版流通的本子，現在影印的。李老居士在三十九年，在台中講過一遍，現在這個本子上寫的字，就是李炳南老居士親筆寫的。我在台中親近他老人家的時候，他把這個本子交給我，我看了之後非常的歡喜，因為他注得很詳細，段落、層次、重點都交代得很清楚。我依靠這個注子我也能夠講，我就發心到台北去講這部經。老居士告訴我，他說這個經現在不能講，為什麼原因?因為是會集本，有很多人對於凈宗不了解，對於凈宗誤會的，尤其是對於這部經認識的人更少，所以批評的人很多。他說你年歲太輕，剛剛出去講經，如果這些老居士、老法師來對你批評、指責，你困難就多了。老居士這一指導，我就把這部經放下來，就開始講《楞嚴》。我在台北，《楞嚴經》講過很多遍，講《楞嚴》、講《金剛經》，講過很多經，總講了有幾十部。
一直到李老居士往生，這個本子我偶然翻書的時候又把它翻出來。我一想，老居士這是一生的心血，這麼好的注子，就把它印出來，印出來也算是紀念他老人家往生。這個本子流通了。這一流通出去之後，許多同修看到都喜歡，來找我，要我講解，所以就開始講這部經。從老居士往生到現在，這個經大概也講了將近有十遍，遍遍都不相同，每一遍的意思講得都不一樣，愈講愈新，愈講愈契合我們實際的生活。所以愈是後聽到的愈是有福氣，這不是我吝法，不是的，是體會一次比一次深刻，一次比一次圓滿，道理在此地。
『佛說』，佛是本師釋迦牟尼佛，「說」這個字，古德常講是暢佛本懷，特別是這部經。佛說法有一個原則，就是要契機、要契理。理就是剛才講的，宇宙、人生的真相，因為佛所跟我們講的，無非是把宇宙人生真相介紹給我們，決定不能違背這個原則。第二要契機，契機就是我們學了之後，一定要得到實際上的用途。假如我們學了，學了沒用，那佛就不說了。一定是你學了之後立刻就用得上，學以致用，這叫契機。特別是這部經，你學了之後馬上就可以有用處，無論用在你的家庭，用在你的生活，用在你的事業，統統用得上，這才是真實帶給我們生活的幸福美滿。所以得《無量壽經》的利益的人非常之多，這幾年流傳的效果也非常之大。
特彆強調這部經，後面經文上會說到，因為這部經是直接度眾生成佛道的法門。前面跟諸位說過，在大乘佛法，菩薩修學一共有五十一個階級，這是什麼?這是直捷成佛的法門，不要超過五十一個階級，這是天才班，直捷成佛，這個很不可思議。諸位想想，不相信的人很多，這不足奇怪，看看他的樣子，他像成佛的樣子嗎?這是對成佛的人說的，作菩薩、作羅漢的不夠資格聽這部經，也沒有緣分聽這個經，直捷教人成佛的經典，所以這個是很難得。佛說這部經是無比的歡喜，見到大眾當中有這個機緣成熟，這一生可以圓滿成就，怎麼不歡喜!才說出這樣的法門。
『大乘』，揀別不是小乘經，也就是成佛的經典。『無量壽』，這是這部經裡面最重要的一句話，無量壽佛也就是阿彌陀佛。《彌陀經》上解釋阿彌陀稱為無量壽、無量光，實際上，佛的功德、佛的智慧、佛的神通、佛的才藝、佛的德能、依報正報樣樣都是無量，可以說是無量無邊的無量。這些無量裡面頂重要的是壽命，譬如說你有無量的富貴、無量的財寶，你要沒有壽命，誰去享?所以一切無量當中，壽命是第一，你有無量壽，所有一切無量我才能享受得到。壽命是無量無量當中第一德，以無量光為用，體用清清楚楚。
『庄嚴』就是無量光的意思，無量的光明。唯有真實的智慧，正確的思想與見解，這是真實的庄嚴。庄嚴也就是我們講的美好，我們個人生活美好、家庭美好、事業美好，統統都是庄嚴兩個字所包含，這是我們所求的。無量壽、無量光明，這是我們所求的，要怎樣才能求得到?下面就給我們講方法，那就是『清凈、平等、覺』。清凈平等覺是什麼?如果從三學上來講，清凈是戒，平等是定，覺就是慧，戒定慧三學。如果從三寶上講，清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，就是三皈依。所以我自從在新加坡講這部經，新加坡的聽眾很多，每天晚上來聽經的人都有一千多人，這一皈依就是幾百人，取法名都來不及。沒有法子，所以我一想，靈機一動，《無量壽經》上講「妙音如來」，它是說明我們這個娑婆世界的人，將來念佛往生西方極樂世界，在極樂世界修行成就圓滿，再到他方世界去作佛教化眾生，統統都叫妙音如來。既然將來都是妙音如來，現在我們就做妙音居士，不是很好嗎!所以一律都用妙音了，法名統統用妙音。這個妙音就是《無量壽經》上來的，《無量壽經》上給大家授記，授記成佛，現在就用這個法名。由此可知，我們今天皈依，不僅僅是一般皈依三寶，教你皈依覺、皈依正、皈依凈，是皈依《無量壽經》的三寶。佛寶是阿彌陀佛，法寶是《無量壽經》，僧寶就是清凈平等覺，這是三皈依真正落實了。所以我們修就是修清凈、修平等、修覺。
清凈，簡單的說就是三業無染，我們身語意不為外境所染污，就清凈了，這一點很重要，要曉得保護自己的心地。可是今天這個染污真的嚴重，實在是嚴重。我在早年親近方東美先生的時候，那個時候正是大陸上推行文化大革命，對於中國文化破壞很大。老總統在台灣提倡復興中華文化，就是因為看到文化大革命，他才注意到這個問題。有一天我在方東美先生家裡，有幾位教育部的官員那時候也在座，向方老師提出一個問題。他說文化復興運動，我們應該要怎樣做法，才能收到真正的效果?方先生聽了之後，沉默了好幾分鐘，很嚴肅的說出來，他說有。那些教育部的官員精神都提起來，就問他應該怎麼做。他說第一，要把台灣所有的報紙、雜志一律停刊，廣播、電視一律都停止。他們聽了搖頭，這個做不到。方先生說，這些東西天天都在破壞中國文化，如果這些東西不能夠停掉的話，談復興中國文化，只是一句口號而已。我們聽了有很深的感動，為什麼?你想想看，報紙、雜志、電視、廣播對我們的心理、精神、思想、見解的染污，非常嚴重，我們的確把它疏忽掉了。
一個學佛的人應該怎麼樣?這些東西決定不能看。真正學佛人，你要修清凈心，修一心不亂，你天天看報紙、看雜志、看電視就亂了，所以不能看。跟我學佛的人，認真要想修行，我叫他最好不要看報紙、不要看電視。天天天下太平，人家問什麼事?沒有事，今天世界上什麼事也沒發生，天下太平，我的心清凈，我的世界清凈;你的心不清凈，你的世界不清凈，我的心清凈，我的世界清凈。非常重要，什麼事情不知道最好，你知道事情多，你的煩惱就多;你認識人多，你是非就多。所以，不是必要認識的人我不要認識他，我也不要記他的名字，什麼地址，我統統不曉得。來請我皈依，我都不知道。尤其現在用的法名都是妙音，統統是妙音，曉得是哪一個妙音?統統不曉得。別人給我寫信，我一律都不回答。我看了一看，有人問我要書什麼東西，我都交到基金會去，去照寄。問我其他的不重要的事情，我一概都不回答。為什麼?百丈大師講了，「叢林以無事為興盛」，我們個人修行也是以無事為第一功德，要求無事。這是講清凈的重要性，大家一定要知道，要怎樣修清凈心、怎樣保護自己的清凈心。凡是對自己心地清凈有妨礙的，真的要知道防範，要遠離。
其次第二個是「平等」。古德給我們講，平等在本經裡面有四個意思。第一個意思是平等普覺眾生，這是講這個法門，這個法門的確不可思議。諸位要曉得，眾生不平等，十法界你想想看，從菩薩、緣覺、聲聞到底下六道，它怎麼平等?佛這個法門就是平等普遍覺悟一切眾生，令一切眾生平等成佛，這個不得了。地獄眾生跟等覺菩薩，你們想想要能平等成佛，這個不可思議，所以這個法門相信的人太少了，真的難信。地獄造作罪業極重，他可以跟等覺菩薩平等成佛，你說誰相信?難信，真難信!但是是真的，不是假的。諸位仔細讀了這部經之後才曉得，這個真是佛度眾生的本懷，佛度眾生的本願。換句話說，佛不是沒有能力叫罪業極重的眾生，立刻要墮阿鼻地獄永不翻身，我們要問，佛有沒有本事叫他馬上成佛?如果說佛不能，那麼我們說佛萬德萬能，那是贊美的，不是真的;他說能，那佛的德能是真的，不是假的。佛真的，確實。什麼法門?就是這部經，能夠叫極重罪業的人立刻成佛。換句話說，你相不相信?你肯不肯依照這個方法修?不是佛不能，問題就是你信不信。你要信了就能，你不信，是在你這邊，不是在佛那邊，佛確實有能力。
第二個意思是以平等法覺悟眾生，這就指這部經。這部經裡面有理論、有方法，依據這個理論、方法能夠叫一切大眾平等成佛。這樣的經典、法門，我們就不能疏忽了，因為在所有一切經論法門當中，沒有看到這樣殊勝的。《華嚴》的確是圓滿，也不是一般人能夠修的。《法華》、《楞嚴》最低限度也要中根以上的人，在這一生當中未必能成就，不敢保證。唯獨這個法門，人人能修，絕對成就，這就不可思議，這才是第一殊勝的法門，沒有比這個更殊勝。
蓮池大師到晚年專修凈土，我這才明白，他晚年是真正徹底覺悟了，他老人家才說，三藏十二部，讓給別人悟，他不要了，要這部經就夠了;八萬四千法門，饒與別人行，你們去修行去，我就一句阿彌陀佛念到底就行了。我自己也是發現之後，才想到蓮池大師這兩句話說得徹底、說得究竟、說得圓滿。這樣也同時才明了，佛說那麼多經典、那麼多法門，那麼樣辛辛苦苦幹什麼?是為了不相信這個一生成佛的法門，才不得已說一些權巧方便，去逗逗他們。真的呢，真的就是這一門，可惜他不相信，那有什麼法子?相信了，還用得著饒舌嗎?還用這麼麻煩嗎?不用了。我現在在美國達拉斯也蓋了個小佛堂，裡面也買了不少書，《大藏經》現在有八套，不同的版本的，我講得很清楚，讓與別人悟的，我自己看也不看它的。這是諸位一定要知道的。
平等第三個意思，平等覺是一切如來的正覺。第四個意思，平等覺就是阿彌陀佛的別號。可見得「清凈平等覺」這五個字，對我們來講是無比的親切。古德對凈宗有所謂「唯心凈土，自性彌陀」，清凈平等覺就是自性彌陀，也是西方極樂世界阿彌陀佛的德號。這是這個經題「佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺」最簡單的介紹。
『經』這個字，此地講「經」講得很多了，所以這個字我們就把它省略。一般解釋有四個意思，貫、攝、常、法。「貫」是貫穿的意思，無論是在理論、在方法，自始至終是一脈相承，有條不紊，這是貫的意思。「攝」是攝受，像磁鐵的吸引力一樣的。確實這個經你不接觸不知道，你要是念多了，你曉得確實入進去之後，就欲罷不能。現在在台灣、在大陸有不少人，一天念十遍以上的，這部經從頭到尾念一遍要多少時間?三十分鐘。同修們告訴我，早晨三點鐘起床，在吃早飯以前，他已經念了六遍了，中午念兩遍，晚上念四遍，就一天念十二遍，不妨礙他的工作。念這個經精神飽滿，是最好的營養劑。
這個法門最殊勝的功德，我跟諸位講的真話，從前在此地也講過，這個法門真正的好處，第一個叫我們不老，第二個好處不生病，第三個好處不死。我跟大家講的話都是真話，絕對不是假的，身心清凈，百病不生。疾病的根源是什麼?是煩惱。就是你心地的染污，這是疾病的根源，那是因;緣是身體的染污，就是生理的染污。生理的染污就是你飲食吃東西不消化，排泄不好，臟的東西堵塞了管道，這是屬於生理的。心清凈、身清凈，怎麼可能生病，這不可能生病的。所以，飲食是愈簡單愈好，量不要多，能夠攝受養分就好了。這個法門，我所得到的效果是不老、不病、不死，你們要想得到這個好處，那就不能不學!
明天我們就可以介紹經文了，從第一章。這部經總共是有四十八章，稱四十八品也可以，前面兩章是通序。確實，雖然這經不長，它是有大經的派頭，那就是序文很長。一般佛經序文沒這麼長，它的通序有兩章，第三章是別序，到第四章才入正宗分，流通分也有六章，也相當之長。所以，它是具足大經的架構。我們今天就講到此地。
佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第二集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0002
請掀開經本第十面：
【法會聖眾第一】
這部經內容總共分為四十八章，這是第一章。佛經的撰寫很像我們現代的會議記錄，所以一開頭，它記載有時間、有講經的處所、主講人，以及哪些聽眾，都記載得很清楚。這是所謂的證信序，使後來的人看到這部經能夠生起信心，確實是釋迦牟尼佛當年所說的。經文一般講序分都不是很長的，但是本經確實是有大經的架式，它的序分在這部經裡面佔了三章，第一、第二、第三都是屬於序分。這樣長的序分在佛經裡面是不多見的，只有在大部經上才能見得到。經序的來源，我們在這個地方也把它省略掉，因為常常講經，這些故事都常說的，許多同修們都知道，我們就省一點時間。請看經文：
【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。】
我們先看這一段。這一段一開頭有『如是我聞』，大概凡是佛經，開端都有這四個字。這四個字代表什麼意思?實在說，它的含義非常的深廣，也就是說明了佛為一切眾生講經說法講的是什麼、說的是什麼，一開端就把他所要說的告訴我們，就是「如是」。「如」的意思要用現代的話來講，宇宙人生的本體與現象。現象，我們講森羅萬象，這些現象從哪裡來的?怎麼會發生的?這也就是我們常講的宇宙人生的真相，佛經用這兩個字統統概括了。現象如其本體，本體如同現象，所以稱作如如。這樣解釋怕初學的人聽了還是很難體會，所以古德用比喻來說明，譬如黃金，「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓裡面看這些金器，那個樣子、形狀幾千種、幾萬種，每一種都不同，質料是什麼?質料全是黃金。用這個來比喻、形容這兩個字的含義，整個宇宙之中，一切萬事萬法就好比是相狀，好比是器，它的本質是什麼?本質都是真金，這樣從比喻上我們容易理解。宇宙人生的本體是什麼?在佛法裡面叫真如、叫本性。這個「如」就是真如、就是自性，也叫本性，現在哲學家稱之為本體。
「是」就是講的萬事萬物無有一法不是自性，全是自性變現出來的。佛為我們說了許多的經論，無非是把這樁事實給我們講清楚、講明白。所以，真如就是自己的本性，不是外面的。佛法與其他的學說不同，佛法整個所說的都是自己本分的事情，自性以外，無有一法可得。它所講的全是講自己，講自己的真心，講自己的本性，講自己的真心、本性所現出的種種現象與作用。由此可知，佛所說的法與我們自己本人關係實在是非常的密切，絕不像其他的學說，我們可以學，我們也可以不學，或者我們選擇某些種類來學習，佛法不然，不能不學。
在一切經論之中，昨天跟諸位做了個簡略的介紹，我們為什麼要選擇這部經?在一切經裡面，這部經不僅是第一經，佛經裡面的第一經，實在講對於我們自己切身受用來講，這部經可以說是百分之百圓滿的運用在生活之中，這是非常的難得。就本宗來解釋如是，「如」就是《觀無量壽經》上所講的「是心是佛」，「是」這個意思就是「是心作佛」。佛在哪裡?昨天跟大家說過，佛就是自性覺，自性本來覺而不迷。佛在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們，說「一切眾生本來成佛」，可見得佛不是從外來的，本來是成佛的。可是現在很不幸的把自性迷失了，並不是真的失掉，是迷了。佛教我們把迷惑去掉，恢復自性，這就叫是心作佛。本來是佛，現在又要作佛，哪有不成就的道理!昨天還有一個同修來問我，他說我們人生活得很快樂，何必還要學佛?覺得沒有學佛的必要。我給他解答的是，我說佛就是最快樂、最幸福、最美滿的人，你的快樂、幸福有沒有達到究竟圓滿?他說不出來。我說你要想你更快樂、更幸福、更美滿，佛還是得學，不學不行。
一開端用這兩個字把整個佛法的精髓表達出來。這兩個字也是正信的意思，也就是告訴我們，佛所講的法確實有理論、事實的依據，不是隨便說的。不是他的理想，不是他的推測，而是實在的事實，決定可以相信的。這兩個字也是指全部的經文，就是指這部經。
「我聞」，這個「我」是阿難尊者，是佛的弟子。因為佛當年講經說法，只是講演，沒有筆記，也沒有寫成書，只是講演而已，講完之後並沒有記錄。一直到釋迦牟尼佛滅度了，圓寂之後，這些弟子們才開會，把佛一生所講的東西我們把它寫出來，記錄下來、寫出來流傳給後世，這是經典之由來。經典是佛滅度以後記錄下來的，正如同我們中國孔老夫子當年教學，也是以講演的方式。像《論語》就是弟子們記錄孔夫子的言行，是夫子過世之後所記錄的。這種情形在中國跟印度幾乎都完全相同，不過儒家所記載的東西分量少，佛法記載的分量非常豐富，幾乎將佛一生所說的差不多是全部都記錄下來了。
當時記錄的方式是採取公開民主的方式，這是非常值得取信於大眾，就所謂是集結經典。第一次的集結，主講的就是阿難尊者，阿難是佛的堂弟，他跟釋迦牟尼佛家族的關係，他是堂兄弟。出家，阿難是佛的侍者，也就是最親近的弟子，照顧佛的日常生活，所以佛每一次講經他都參與。他的特長是記憶力非常之好，聽過一次就永遠不忘，像我們現在的錄音機一樣。因此集結的時候大家都推選他，請他把佛當年所講的經重復講一遍。當時聽眾是五百阿羅漢，都是佛的弟子，大家聽了之後，想一想阿難所講的跟佛講的是一樣的，沒有講錯，才可以記錄下來。五百個人當中，如果有一個人說，阿難，你這句話講得好像我聽了不大對，這一句就刪掉。不是少數服從多數，是有一個人提出意見，這個就不能夠記錄下來。換句話說，要所有的聽眾(都是當年釋迦牟尼佛的學生)每個人都同意，沒有一個人提出反對意見的，這樣記錄下來成為經典。所以經典就非常的可靠。這是說經典的來源。所以，一開端有「如是我聞」，如是是信成就，我們能夠相信，決定是真實的，阿難尊者自己說這部經是我親自聽佛所說的，不是傳聞，是親聞。
『一時』，這兩個字是說說法的時間，時間沒有記載某年某月某日，沒有這樣記載，只記載個一時。我在初學佛的時候，看到佛的經典確實非常佩服，但是對於經序，我知道「如是我聞」這四個字是講的信成就。信，實在講是入佛的初門，離開了信，可以說就不能入門。所以《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，道是成佛之道，就是說信心是成佛之道的源頭，一切功德都從信心裏面生出來的，可見得信心非常重要。在凈土裡面講，像蕅益大師所說依實相之理，理論是依據事實的真相，念佛求生凈土決定不會錯的，這叫「是」。蕅益大師在《要解》裡面給我們解釋「如是」這兩個字，專就凈宗角度來闡揚。可是對「一時」這兩個字，太含糊籠統了，我們沒辦法心服口服。初學的時候，初初接觸有這個懷疑，到以後搞清楚、搞明白了，對於他這個記載才非常佩服，為什麼?因為時間不是真實的。
當年釋迦牟尼佛在世的時候，印度沒有統一，都是部落的社會，就像我們中國在周朝時候。周朝實在講並沒有統一，念中國歷史都知道，中國的統一是在秦始皇，秦始皇以前，中國這個土地上有許多的國家，印度也是如此。不過中國在夏商周，歷法已經統一了，印度的歷法不統一，每個國家有它自己的歷法。釋迦牟尼佛到處講經說法，到底要用哪個歷法?統一的歷法好記載，不統一的沒法子記載，這是事實上有困難，但是這並不是主要意義。主要意義，佛這個一時是講師資道合的時候，這個叫一時。也就是佛看到學生有能力、有機緣接受這個法門，佛就應當給他說這個法門，這叫時節因緣成熟了，應當要說，應當要傳授這個法門。在凈宗來講，一定是信、願、行這三個條件具足。學生當中，對於凈土法門，念佛往生不退成佛，大家能夠相信、能夠理解、能夠奉行、能夠成就，這個緣分成熟，佛是一定要跟大家介紹這個法門，這叫做一時。這個意思才是一時的正義，真正的意思。
『佛在王舍城耆闍崛山中』，「佛」是說法的主人，也就是我們今天所講的主講的人，就是本師釋迦牟尼佛，他老人家為我們主講這部經。「王舍城耆闍崛山中」為當年講經的處所。過去由於交通不便，我們要想到印度去看看世尊當年的遺跡，相當不容易，現在交通便捷，到印度去觀光旅遊機會很多。這個地方就是我們中國人所謂的靈山，靈鷲山，《法華經》是在這個地方講的，《無量壽經》也是在這個地方講的，在這個地方佛講了許多重要的大乘經典。這是處所給我們說出來了，下面是當時與會的聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，我們在其他經典上比較一下，各位就明白了。其他經典上講「與大比丘眾千二百五十人俱」，這部經是「萬二千人俱」，幾乎是其他大會的十倍，說出這個法會是特別的殊勝，跟《法華經》沒有兩樣。諸位看看《法華經》的序分也是「與大比丘眾萬二千人俱」，這個意思就是說明這部經跟《法華》是相等的。《法華》是大乘圓教，通常我們尊重它是經中之王，它與《法華》相等，聽眾人數一樣多。
底下兩句是讚歎這些聽眾們的道德、學問，這些人不是普通人，是『一切大聖，神通已達』。大聖就不是小乘阿羅漢，所以這裡比丘稱為大比丘，是大乘比丘，不是小乘。大乘比丘再加上大聖，他們的地位至少也跟《華嚴經》相等，所謂四十一位法身大士。參與這個法會不是普通人，在圓教初住以上的菩薩，別教是初地以上的菩薩，絕對不是權教、小乘，不是這些人。這兩句顯示這些與會大眾的身分。
下面就列出幾位代表，在佛法裡面稱為上首，我們今天講代表，列幾個人。這幾個人不是隨便列的，每部經展開，它所列的人不相同，它列的這些人含義很深，代表這個法門。就像會議記錄，我們如果看看出席那些名單，就會知道這個會議的性質。如果開這個會議，看看出席名單都是工商業的巨子，我們就曉得這個會議一定是討論工商業，討論這些問題。假如這個會議這些出席的人都是教育界的學者，我們一定知道它是一種學術會議，就能夠知道一個大概。佛法也是如此，看看列的這些人，就曉得這部經裡面的內容。第一位它列的是：
【憍陳如尊者。】
這很不平常，諸位如果細細去看佛經，你很難得看到有這個人。我相信你們也看過很多經，有沒有看過『憍陳如尊者』擺在第一個?沒有見到過。這個人擺在第一個是非常的不尋常，什麼原因?因為憍陳如是釋迦牟尼佛第一個度的弟子。世尊當年示現成道之後，到鹿野苑度五比丘，對五比丘說法，說法當中，第一個開悟證果的就是憍陳如。把他列在此地，意思很明顯，這個經是第一得度的，是第一成佛的經典。你說一切經典講成佛，哪個經典是第一?這部經是第一。怎麼曉得是第一?因為憍陳如在此地，他代表第一個得度、第一個開悟、第一個證果，他表這個意思。在一切大乘經典裡面，很少看到把他代表第一。這是諸位要了解佛法編寫的義趣，將來你看佛經心裡就有數，看看這些人，就曉得這部經典在整個佛法裡面它所佔的位置、它的分量，都能夠理解。這是第一位。第二位是：
『舍利弗』是佛十大弟子當中的智慧第一。舍利弗跟『目犍連』，我們在很多經典上都看到他，他代表智慧，目犍連代表神通。神通這兩個字怎麼講?諸位一定要正確的理解它，千萬不要錯解了。現代人常常講這個有神通，那個有神通，到底什麼叫神通?神通兩個字的本義沒有搞清楚。通是通達，也就是明了通達;神是超越常識，神奇莫測。我們哪一個沒有神通?你眼能見，耳能聽，這都叫神通。你要問眼為什麼能見?耳為什麼能聽?這個就很神奇了，能見、能聽就通了，這就通達了。為什麼能見?為什麼能聽?這裡面學問可就大了。所謂的神通，就是講六根的作用。但是他們這些人能力比我們強，我們的肉眼，隔著一道牆，牆外面我們就看不見了;他隔著牆，牆外面那些境界他能看得見，這個牆障礙不了他，這個能力就比我們強。
可是這兩個人的智慧、神通上面冠上「憍陳如」，意思就不一樣，跟其他經典上表法的義趣不相同，要加上第一智慧、第一神通，有這個味道在其中。如果沒有第一智慧、沒有第一的能力，在眾多經典之中，無量法門裡面，你怎麼會選出第一?這就好比中獎，那麼多獎，你怎麼一下就中到第一獎?所以這種排列跟其他經典一比較，顯出非常不平凡，使我們了解這部經典在一切經中的分量、價值，都從這裡表達出來。所以這部經，確實不但是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。夏蓮居居士說得很好，他說這個法門「佛雲難信誠難信，萬億人中一二知」，知道的人太少了。我們非常幸運，在這一生當中能夠發現，能夠把它找出來。我到此地來講經，如果不把這部經介紹給諸位，講其他的經論，那我很對不起你們。你們現在不知道，將來要是真正了解、知道了，你就會罵我：你這個法師吝法，知道第一經不介紹給我們，介紹第二、第三的。那個時候你會說話，現在你不會說，為什麼?現在你不識貨，到你識貨的時候，你就會罵我。這就說明，我這些年來在世界許多的國家地區講經，統統介紹這部經，其他的經論我都不講，讓別的法師他們去講。這是說明，沒有第一智慧，沒有第一的神通，你就不可能選擇這部經典。再下面是：
這個『等』字就是省略掉了，省略掉哪些?就是一萬二千人，只舉出這幾位做代表就足夠了。迦葉尊者是禪宗初祖，釋迦牟尼佛將禪宗傳給迦葉，在印度傳到第二十八代就是達摩。達摩在印度是第二十八代，他到中國來，把禪宗介紹
