無量壽經玄義 (第六集) 1989/11 新加坡 檔名：02-004-0006
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十二面第七行，看第二個小段：
【本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。】
前面將宗趣的定義介紹過了，從這以下要正說本經的宗旨、歸趣。這一條是總說，下面再分別細講。先說宗旨，底下「明宗」。
這是在本經很明顯的可以看得出來，這部經大家都念得很熟了。所以三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，由此可知，往生凈土必須的條件是要發菩提心，要一向專念。
【第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。】
這再舉出經文來做證明，證明所說的宗旨是有依據的，不是隨便說的。在本經的第六章，就是阿彌陀佛所發的大願，大願的會集是根據兩種不同的本子，夏老居士以二十四為綱，以四十八願為目，這在經文上可以看得很清楚。講十八願、十九願都是從下面文字四十八願裡頭所說的。十九願主要是講發菩提心，十八願是講十念必生，這就是講的一向專念。
古德曾經有個比較，他這個比較就是說，世尊當年在世說法四十九年，這四十九年是以哪部經最為殊勝?一切經中，《華嚴》最為第一。由此可知，《華嚴經》確實為各宗各派所敬仰、所尊重的，的確是如來圓滿的法輪。如果《華嚴經》跟《無量壽經》兩個相比，《無量壽經》第一。因為《華嚴》為什麼會圓滿?《華嚴》之所以究竟圓滿，就是最後十大願王導歸極樂，它才圓滿。如果不求生西方凈土，《華嚴》也不是最圓滿的。本經自始至終，可以說字字句句都是給我們說西方世界依正庄嚴，純而不雜，所以就把《華嚴》比下去了，比《華嚴》還要殊勝。
再就本經的經文，我們這個經文總共有四十八章，四十八章裡面哪一章第一殊勝?第一殊勝就是第六章，阿彌陀佛四十八願。這種較量的方法啟示我們，佛一代時教，也就是講他四十九年所說的，哪個法門、哪部經、哪一句話最重要?佛說了四十九年，哪一句話最重要，要把這個找出來。四十八願在本經裡面最為重要，最為第一了。再就四十八願來比，四十八願哪一願最為第一?這就比到頂尖上去了，最為第一的，跟諸位說，我們古來大德所公認的是第十八願。因為第十八願裡面告訴我們「十念必生」，這才把如來度眾生的心願，一句話道破了。
如來真有本事，能夠叫業障深重的眾生即生成佛，就在這一生就圓成佛道。用什麼方法?十念必生。這是講臨命終時，遇到了善友勸你念阿彌陀佛，你就能夠相信，就能夠接受，能夠依教奉行。這個十念不是平常的十念法，就是指念十聲阿彌陀佛他就往生了，真正是暢佛度生的本懷。所以，本經是以「一向專念」為宗旨，這是『彌陀本願之心髓』，合起來講就是十八願、十九願。如果更精粹的講，那就是第十八願，十八願是阿彌陀佛本願的心髓，普度眾生圓成佛道，這是不可思議的大願。『全部大經之宗要』就是在這兩願，十八願跟十九願，『往生必修之正因，方便度生之慈航』。
由此可知，菩提心一定要發，不發是不行的，要想生到西方極樂世界一定要發菩提心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺的意思;換句話說，菩提心就是覺心，覺則不迷，迷就不覺。什麼叫做迷?什麼叫做覺?我們簡單的講，凡是貪戀這個世間，就是迷。捨不得離開這個世間，不知道這個世間是虛妄的，不是真實的，這個世間只有苦，沒有樂。這樁事情諸位要很冷靜的去想想，你們如果說生活很快樂，你快樂在哪裡?你的快樂付出了多少的代價，值不值得?何況這個樂是非常的短暫，樂後面有無量劫的痛苦，你知不知道?如果真的搞明了了，你會感覺到這個世間非常可怕，這是覺悟。
迷戀世樂，這是愚痴，這是迷惑顛倒;心心嚮往西方極樂世界，這是覺。所以叫你每天念這部經，把這部經念得滾瓜爛熟，熟透了，心心嚮往，這就是大覺，這個心就是真正的菩提心。用這個心來念佛，念念相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以念佛的心，普通的心念，感應的力量很薄弱;如果是用菩提心來念，感應的力量就不可思議了。所以這是往生必須要修學的正因。這個心不難發，佛容易念，無論什麼人如果遇到這個機緣都可以修學，都一樣的成就，這才是如來方便度生之極則，達到了極點。
『本經所崇』，崇是崇尚、推崇，『全在於此』，本經修行的依據，修行的方法，就是這個兩願。這個兩願是阿彌陀佛直接教導我們的，是世尊為我們轉述，世尊的轉說等於阿彌陀佛親自跟我們講，沒有兩樣。『修行要徑』，要是重要，徑是門路，修行成佛最重要的門路，最重要的方法。『唯斯捷要』，斯就是指發菩提心，一向專念，這是我們了生死出三界，一生成佛最近的一條道路，沒有比這個更近，沒有比這個更快了，所以這是本經的宗旨。菩提心這樣重要，下面總得要把菩提心給諸位多介紹一些。古德告訴我們：
這段文是在《往生論》裡面，曇鸞法師的《往生論注》，注得很詳細。我們要想發菩提心，菩提是剛才講的覺，那麼我們先要把覺心的障礙要認識、要遠離它。哪些是我們菩提心的障礙?經論裡面講有三種。第一個：
這一條初學的人聽起來大概都不以為然，我們要求的就是要求自己快樂，『不求自樂』，誰還願意求苦、受苦?佛法的大主義也是告訴我們破迷開悟、離苦得樂，為什麼說不求自樂?跟我們佛法裡面講的離苦得樂，不是衝突了嗎?實在講絕對不衝突。這個地方講的樂不是真樂，是假樂，佛跟我們講，樂是壞苦，可見得它不是真樂，樂是壞苦。我們舉個例子來說，遇到自己很喜歡吃的東西，你得到了吃起來很開心，很樂。吃了一碗很樂，再吃一碗也很樂，連著叫你吃個二十碗，你樂不樂?你就不樂了，樂馬上就變成苦。可見得這個樂是假的，不是真的，樂馬上就變成苦。
年輕人跳舞很快樂，看著你，叫你跳七天七夜，要命!這苦死了!那就變成苦了。可見這個樂會變成苦，樂就不是真的，樂是假的。所以佛給我們講，苦是真的，樂是假的。譬如說苦，餓一餐很苦，餓十餐更苦，絕對不會餓到最後會樂起來，沒這個道理。拿個鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不會打到最後會快樂起來，沒這個道理。所以你就想苦是真的，樂是假的，我們一般人都沒有留意這樁事情。佛很聰明，他告訴我們，我們想想真的，一點沒錯。
這個地方講不求自樂，這個樂是苦樂之樂;佛法所追求的離苦得樂，這個樂既然會變成苦，我們也不要它，苦也不要，樂也不要，這才是真樂。所以，佛法裡面得到的樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂是假的，我們要追求的樂是真的，是真正的樂。真正的樂是清凈心，真正的樂是真實智慧，清凈心能生智慧，這個樂!你看六祖大師在黃梅初見五祖，他就說：弟子心中常生智慧。這個樂!我們凡夫一天到晚常生煩惱，常生煩惱這很苦!人家那個心常生智慧。
說實在的，六祖的心跟我們的心沒有兩樣，乃至於阿彌陀佛的心，十方諸佛的心，跟我們的心也沒有兩樣。現在我們落到這種地步，毛病出在哪裡?就是我們的心不幹凈，我們的心被污染了，所以才變成這個樣子。佛法的修學，它的目的就是叫我們離開一切污染，恢復到自性清凈光明，我們本心、真心就顯露出來。我們跟諸佛如來無二無別，那個心裡頭是常生智慧，永遠不間斷的，智慧無量無邊，不但智慧大而且深廣，智慧深。所以，先要把這個假的樂舍掉，這個樂是假的，要認清楚，不求自樂。
我們往往看修道的人，佛家的修行人，看到他好像很清苦。我們看到虛雲老和尚，虛雲老和尚多數同修沒有見過，我也沒見過，可是我們看到他很多的照片。從照片上看起來，他穿的衣服都是補好多補丁，我從來沒有看到一張虛雲老和尚穿了一身衣服沒有補丁的，我沒看到過。我有他十幾張的照片，每一張照片衣服上都補了一個洞一個洞的，都補了好多塊。這個我們看起來，老和尚很可憐，都穿破衣服，很苦!老和尚看到我們世間人，好可憐，好苦!什麼原因?每個人的標準不一樣。
我們看到他吃長素，沒有肉吃，穿破衣服，住小茅蓬，這很苦。他看到我們心裡頭常生煩惱，無止境的憂慮、牽掛，他看到這個，可憐，苦!老和尚心地清凈，自在光明，過去未來無所不知，他快樂極了，我們不知道。那是真樂!我們一般凡夫沒有法子體會，也想像不出來他那個樂，他那個真正的享受。像那麼樣的聰明人，他那個生活要不快樂，他肯干?不肯干。這是標準不相同。
『遠離我心貪著自身故』，這句話非常重要。世間物質享受可不可以有?給諸位說，可以有。特別是在大乘佛法，尤其是華嚴境界，華嚴境界是理事無礙，事事無礙，所以世間種種之娛樂他都可以享受，沒有一樣不可以享受的。但是，雖然在這個境界里，他的心清凈，他的心不動，內不動心，外不著相，人家有這個本事。我們凡夫沒這個本事，所以開頭學佛，學小乘比較靠得住一點。為什麼?戒律持的很嚴，很固執，擇善固執，他能成就。大乘佛法，尤其到一乘佛法，它是完全開放，如果你自己沒有真正功夫，學它學不像，最後學到哪裡去?學到阿鼻地獄去，這個事情就麻煩大了，學不得!
尤其是大乘佛法裡面的密宗，更是學不得，密宗是大乘佛法裡面最高層的一個階段。什麼人有資格學密宗?我自己學佛，一開頭指導我的老師就是密宗的一位大德，章嘉活佛，那是個真正善知識。我親近他三年，他沒有給我灌頂，為什麼不給我灌頂?說沒有資格。我想跟他學法，傳個法給我，不傳，沒有資格，要我先從顯教學，而且先從戒律下手。他老人家說，顯教如果不能通達，通達這兩個字不容易，他說的通達就是我們中國人常講的開悟，你不開悟，哪能通達?真正開了悟才有資格灌頂，學密咒。因為密咒是屬於加行法，這個功夫加上去使你成就更為快速，是這個意思。所以普通人哪有資格學密!嚴格的來講，密宗的正科生，就是真正有資格學密的，是圓教八地菩薩，轉阿賴耶成大圓鏡智，八地是不動地;七地以下，在密宗裡面都不是正科生，旁聽生!這是我老師教給我的。所以我對密宗的常識很豐富，密宗的上師唬不了我，也騙不了我，我知道的很多。
我有一年(民國五十一年)，我在台灣桃園大溪講經，那個時候生活非常之清苦。剛剛出家沒多久，也沒人供養，勉強能混碗飯吃，不至於餓死而已，很苦!講經在哪裡講?在大溪關帝廟講經。因為那個地方沒有佛法，只有神廟，所以我們在神廟里講經，也講神經不講佛經。我在那邊講過《文昌帝君陰騭文》，講過《太上感應篇》，道教的廟我們就講道教的經，我在那裡講這些。當時在大溪有位密宗的上師屈映光，就是屈文六，在台灣相當出名。他在抗戰時期曾經做過高官，以後到台灣，退休之後他去學密，他是密宗上師，在台灣傳密。
我們那個廟一共五個人住，很苦，他就派了人到我們廟里來，給我們住持老和尚說，希望我們去皈依他跟他學密。如果我們到他那裡皈依，他每個月每個人津貼我們三百塊錢的生活費用。那個時候三百塊錢很大，五個人有一千五百塊錢，我們的生活可以大大的改善，可以過得相當舒服。他找我們去跟他學密，我們老和尚心就動了，他也徵求我們的意見，把我們四個人找去開個小會。說屈上師有這番好意，邀請我們跟他去學密，提出這樣的這么好的條件。我聽了以後我就告訴老和尚，我說我們就值三百塊錢嗎?三百塊錢賣身投靠，這成什麼話!我就告訴老和尚，老和尚過去大概也學過一點密的，我說我如果今天三步一拜拜到他面前，想拜他做老師，請他傳給我密法，他一腳把我踢開，把我趕出去，我佩服他，他是真正的上師。因為什麼?我沒有資格，我顯教沒有通。我這個不通，他就找我去學密，這個密也可想而知，它究竟是什麼密我們也就不必深究了，不是真的。
好像我們辦個學校，這個學校是研究所，一定要碩士畢業了才能考博士班。現在你小學都沒有畢業，「來，上我的博士班」，你想想看，那個博士班值錢嗎?所以諸位要曉得，密法絕對不是輕易可以修學的，這是大家一定要注意到。現在這個傳傳得很多、很廣泛，大家喜歡它，就是它不必持戒。平常叫你學佛，要叫你吃素，要叫你持戒，你感覺到很痛苦、很難過。他那裡你學了密，照樣可以吃肉，什麼樣的事情照樣都可以做，這個佛好自在，這個佛很好學!是不錯，學到最後都學到阿鼻地獄去，決定見不了佛。
所以學密，許許多多年輕人，受過高等教育的，學了不到半年、一年，他證果了。證什麼果?神經分裂果。他也上生了，生到哪裡去?神經病院。我看到很多，中國、外國看到很多。所以諸位，世間事情沒有說貪圖小便宜可以得到證果的，沒有這種事情，絕對沒有不勞而獲，哪有這種便宜事情!我很聰明，有這種便宜事情我老早去了，不要等到你們了。給諸位說，佛門裡面最便宜的就是這個法門，沒有比這個法門更便宜的，這是大家一定要認識清楚。可是這個法門要發菩提心，要認真去念!你不念，你這一生還是得不到。
這句重要在哪裡?諸位要知道，我們學佛最大的一個困難，一個難關不容易突破，就是自私自利這個念頭。這個念頭很難突破，能夠突破這個觀念，那你佛法可以說是一帆風順，你這一生決定有成就。這一條就是破我執的，如果我們不求自樂，對於自私自利這個觀念就淡了很多。所以，起心動念要想眾生，要想到整體。一切眾生有福，我當然有福，一切眾生沒福，我一個人有福也沒用處，還要跟著大家一起受罪。
所以我希望新加坡的同修們，新加坡在今天是我們這個世界上的凈土，是這個世界上的福地。如果你們不愛惜，不知道珍惜，不知道保護的話，讓那些邪知邪見滲透了你們，你們首先思想、心理被人家染污，你這塊土就變成穢土，你的福報就沒有了。要想守住這個福地，守住這個凈土，用什麼守?清凈心，心理、思想決定不能被染污。最好的方法是要學佛，是要把佛法推廣，因為佛法是自凈其意。佛教給我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，我們三皈依裡面是「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，佛法是教我們這些的。念念要為國家，為整體利益著想，這是個覺悟的人，佛弟子就是覺悟的人，不迷惑顛倒。所以，第一要遠離貪心，遠離貪著自身，就是自身的利益要遠離它。第二：
第一是智慧，沒有智慧，也沒有慈悲。佛法裡面的慈悲，是要建立在智慧的基礎上，也就是我們常講理智的慈悲，不是感情用事，是理性的慈悲，理性的愛護。要拔一切眾生苦，一切眾生有苦難，我們用智慧、用慈悲去幫助他。遠離無安眾生心，「安」是叫一切眾生得平安，「無安」就是不管一切眾生的安全，這個心是違背菩提心的。所以，我們念念要幫助一切眾生，希望一切眾生得平安。第三：
《地藏經》上說得很好，「閻浮提眾生剛強難化」，菩薩在這個世間大慈大悲幫助這些眾生，眾生不但不感激，還要毀謗。好心好意的去幫助他，他不願意接受，還要惹菩薩生氣，這怎麼辦?菩薩要忍受!菩薩不能認為這些眾生對我不恭敬，對我沒禮貌，我趕快就走，這就不是菩薩。菩薩要修忍辱波羅蜜，要憐愍這些眾生，眾生愚痴，無知，不曉得是非善惡。所以菩薩一定要原諒這些人，不要去跟他計較，不要說失禮的地方要原諒他，就是得罪的地方也不能夠計較，這樣才能夠普度一切眾生。這是三種與菩提心相違背，障礙菩提心的，要知道遠離。
所以菩薩，特別是在末法時期，弘法利生絕對不求恭敬，絕對不求供養，只要眾生覺悟。要求希望他覺悟，希望他回頭，希望他能夠明了凈宗法門，依教修行，求願往生，你就幫助這個凡夫成了佛，菩薩的目的就達到。不在恭敬供養，不在這些;換句話說，如果為了恭敬供養來弘法利生的，菩提心就沒有了。他到這兒來幹什麼的?他是來做買賣的，叫裨販如來，他是來賣佛法的。為什麼?他所獲的代價是恭敬供養，他是賣佛法的。賣佛法將來果報統統在阿鼻地獄，因果可怕!這三種遠離，另外：
順菩提心門，我們一看是三種心，這三種心統統是清凈心，諸位同修要特別留意。第一種是：
【無染清凈心。】
諸位要知道，無染就是智慧，決定不染著。什麼叫不染?凡夫的心接觸外面的境界就會生起喜、怒、哀、樂，我們中國人講喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情五欲，你接觸外面境界就生了七情五欲。這七情五欲是染污，不是個乾淨的東西，我們的心被七情五欲所染。學佛的人要有智慧，有智慧怎麼樣?不為七情五欲所染。他為什麼不會被它所染?因為他知道七情五欲是假的，不是真的。七情五欲你能真正得的到嗎?得不到!真的得不到!說老實話，七情五欲你仔細去觀察，它是個什麼東西?它是個虛妄的概念;換句話說，就是我們今天講的錯覺，錯覺就是錯誤的想法，也就是迷信，這個東西不是真的。所以菩薩有智慧，把這個事情照得清清楚楚，有智慧就看清楚了，曉得這個東西徹底虛妄，因此這個東西擺在面前他不動心。像《金剛經》上所講的「外不著相，內不動心」，我們的心就不染，這是無染清凈心。
幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，叫一切眾生心安、身安，這就是前面講的慈悲心。第三：
這就是方便法門。諸位想想，我們有什麼本領叫一切眾生破迷開悟?我們有什麼本事叫一切眾生一生成佛?這種智慧、本領只有佛才有，菩薩都辦不到，只有諸佛如來他們才有這個本事。可是今天佛以善巧方便，把他這套本事傳給我們，我們也有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的本領。那是什麼?用這部經，用這個法門，我們自己信受奉行，這一生往生成佛。我們把這個法門介紹給別人，勸別人，別人如果信受奉行，他這一生也能夠往生成佛。所以，我們的智慧、能力跟阿彌陀佛、十方諸佛如來無二無別。如果要說起其他的法門，我們就不行了，這個法門是如來果地上的妙法，圓圓滿滿的傳授給我們。這真正是希有難逢，所以古人講佛恩難報，確實是有道理，這是真實語。
這一段的開示，還都是說明菩提心的前方便。下面我們還要依據經論為同修們說明，因為這個事情太重要了。
【元曉師雲。】
元曉是唐朝時候韓國的一位法師，那個時候叫高麗，高麗國的一位法師，也是在中國留學很有成就的一位大德。他說：
【發菩提心是明正因，又雲，發心有二，隨事發心，如四弘願;順理發心，信解諸法實相而發心者。】
他這個說得簡單，也說得非常好，說得相當精要。『隨事發心』就是我們平常所念的四弘誓願，我講所念，一些人確實每天早晚課誦里他都念。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四條是圓滿的菩提心。他雖念了，沒發，所以你不能叫發菩提心，你只能叫念菩提心，沒發。為什麼?「眾生無邊誓願度」，還有很多討厭的人不願意度他，可見得你這個心沒有發出來;「煩惱無盡誓願斷」，曉得很多煩惱，他不願意去斷，不肯去斷，不但不斷，天天還去找煩惱，這個事麻煩大了，可見得你只是會念，你沒有去做;「法門無量誓願學」，也不肯學，也不知道怎麼學法，佛道更談不上了。所以，這是隨事發心。
希望諸位同修念這個四句，那個心一定要真的發出來，要真正發出來。我們佛法講「隨文作觀」，你要依照文字把你的心念發出來，這就好。這發怎麼樣?要天天發，他不發就忘掉了。雖然發了一下，像閃電一樣亮了一下，馬上就滅掉了。但亮一下就很難得了，不容易。為什麼?無始劫以來從來沒有亮過，這下突然亮了一下，雖然很短暫只一剎那，這一剎那就很寶貴。希望你能夠多發，連續不斷的發它這個光就連起來了，真正發起來。所以，每天念要真發。
四弘誓願，諸位要知道，它裡面最主要的就是第一願。我們今天老實話，就沒有大悲心，我們這個願發不起來;這一願果然發起來，後面三願自然功夫就得力。為什麼?你真正想幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂，你真有這個心。你真有心幫助他，你自己沒有學問，自己沒有道德，你就幫不了人。你真正想幫助別人，換句話說，回來自己認真好好的修行，要修到自己品學兼優。品德是什麼?沒有煩惱，品德最高。所以，斷煩惱是修我們的德行，學法門是修我們的學問，品學兼優才能夠幫助眾生，才能夠為大眾服務。為什麼要成佛道?不成佛道你度眾生不能圓滿。像菩薩，他能幫助他以下的，在他以上的他幫不上忙;成了佛，連等覺菩薩都在他度化之內。所以，成佛才是圓滿的度脫一切眾生，這就是為什麼要成佛道的道理。
由此可知，斷煩惱、學法門、成佛道，為什麼?統統是為了度眾生。如果不為度眾生，這些事情對自己，自己就是六道輪迴也不在乎，無所謂，也就不需要那麼樣用功;但是為了要度一切苦難的眾生，我們必須勇猛精進。實在講，照通途法門來說，我們在一生當中實在不容易成就;幸虧有這個特別法門，就是凈土法門帶業往生。這個法門我們這一生有幸遇到了，我們自己決定成就，也深信自己有能力可以幫助別人，在這一生永脫輪迴，成佛作祖，這是千真萬確的事實。
所以我們在過去不認識，這個法門聽說、也看到，但是對它不了解，對它不認識，往往當面錯過。心裡面還想著別的法門，還以為有別的法門比這個法門更殊勝，別的法門比這個法門修得更牢靠、更快速。這都是沒把事實真相搞清楚!今天我們真的搞清楚，搞明白了，所以千經萬論、無量法門我們統統放下，單提這一門。我們在一切經裡面只需要這一部經，《無量壽經》;無量法門裡面我們只取一個法門，「持名念佛」，真是簡單、容易、穩當、方便到了極處。這種修行法，自古至今，我們在《凈土聖賢錄》裡面看過，在《往生傳》裡面看過，出家在家多少大德依這個方法成就了。那些都是我們的楷模，是我們的樣子，是我們的典型，套一句外道的話，那就是我們的見證，這些往生的人都是我們的見證人。所以，這個法門圓圓滿滿具足了三輪，如來的開示、勸告，那麼多往生人給我們做證明，做證轉。
今天還有位同修來問我，他說他本身是學佛了，女兒是個虔誠的天主教徒，他說我用什麼方法能勸她學佛?一勸她，女兒馬上就拒絕。用什麼方法?實在講方法是有。香港何東爵士的老太太何東夫人，就是何世禮將軍的母親，她就給我們做了一個好榜樣。他們全家是虔誠的基督徒，老太太在往生的那一天，開了個往生大會，把她的親戚朋友都找來。她預知時至，知道她什麼時候走，往生那天，把親戚朋友都找來，找來告別、辭行。「我今天要到西方極樂世界去了，給你們告別。」把她家裡兒子、媳婦也找來：我們母子一場，現在信教自由，我們各信各的教，這一生彼此都沒有干擾，今天我要到西方極樂世界去了，你能不能念幾聲佛號送送我，也算是我們這一場母子之情。一生都沒有要求，最後要求他念幾聲佛號送送我，這是合情合理。
所以兒子、媳婦也就參加了她的往生表演大會。念不到一刻鍾，十五分鍾是一刻鍾，不到一刻鍾，老太太盤腿打坐真的走了。他全家再也不進基督教堂了，老實念佛了。為什麼?親眼看到的!一家人都度過來了，這很厲害。所以平常不必說，到這個時候統統回頭，你一定要做出樣子給他看。你們基督教有這個本事嗎?有預知時至，曉得什麼時候走，不生病就這樣走了嗎?何東老太太很聰明，很有智慧，到她往生的時候把一家人都度了。所以，我們家人不信佛沒關係，你臨終的時候也表演一套，全家就得度了。
這就是發菩提心。你想想看，老太太想度她一家人，她自己不能不認真修行。她要不認真修行，到臨終時還害病，躺在床上走的，她家人沒有一個人相信她。她為了要度她一家人，自己認真努力精進，這就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。如果我們真正有個度化眾生的意念、念頭，這是很大的一個力量，推動我們認真努力的來修學。因為我自己不能成就，我怎麼能幫助別人?要想別人真正相信、真正發願，一向專念求願往生，自己要做個榜樣，要做個好樣子，人家看了、聽了才死心塌地的相信，不會再懷疑。
所以，這一願如果真正發起來，有不可思議的力量在那裡推動你，在那個地方警策你，你這一生沒有不成就的。換句話說，修行之所以沒有成就，說個老實話，最根本的原因是什麼?沒有發菩提心;沒有發菩提心簡單講就是自私自利。真正發菩提心，他就要利益一切眾生，要幫助一切眾生，這叫大菩提心。這是隨事發心。所以，四弘誓願最重要的是第一願。
第二是講『順理發心』，這個就好了，但是這個不容易。順理發心實在講是得明心見性，這樣才行。為什麼?他確實證得諸法實相，他對於世出世間一切性相、理事，他沒有一樣不明了，沒有一樣不通達。這時候他發的心就是如來果地上所講的「無緣大慈，同體大悲」，那是當然的。所以，這里雖然說『發心有二』，但是對我們凡夫來講，還是前面的隨事發心是真正對我們說的。理，那是要相當的功夫，不是對一般人講的。
『元曉師等』，在唐朝那時候，和元曉師有共同的見解、共同看法的一批人，有這個說法。發菩提心是正因，念阿彌陀佛是助行，有這種說法。
善導大師是我們中國凈土宗第二代的祖師，靈芝律師是學戒律的，在我們中國歷史上也非常有盛名，以及日本凈土宗的高僧大德，他們又有一個說法。他們認為持名是正行，發心是助行，恰好跟元曉師他們那一派是顛倒的。我們要問，到底哪一個是正行，哪個是助行?
到了明朝，我們凈土宗有一位中興凈土的祖師，就是蓮池大師。這一次我們台北寄來了一些《彌陀經疏鈔演義》，這是一個會本，《疏鈔演義》會本。因為本子不多，不能夠贈送每一位同修。如果是有送到了，有沒有拿到的，這就不平等，我們佛法是平等法，不夠分那隻有存在這邊圖書館，如果將來我們再印再送來;本子如果是夠的話，我們分送給諸位同修。這個本子前面有一張蓮池大師的畫像，在我們想像這張畫像可能相當的真實，後面有一頁蓮池大師的墨寶，非常的難得。我從大陸上得到的，附印在後面，蓮池大師親筆寫的字，也寫得非常之好。蓮池大師說：
徹悟禪師他真的徹悟了，名實相副，真的徹悟了。他在禪宗裡面大徹大悟之後，回過頭來專修凈土，念佛往生。你看，不是真的徹悟了嗎?佛門裡面，諸位學了佛之後，都有個法名，師父都給你起個法名。法名的用意很深，希望你這一生名實相副，所以這個名字是代表師父對你的期望，給你起這個名字，代表對你的期望。所以，人家一叫這個名字，你心裡就有警覺，我的名實相不相副?我出家的時候，師父給我取個名字叫凈空，我聽了很好，別人一叫，我就想想我有沒有凈?有沒有空?如果不凈不空，那這個好名字對我來講就是假的，名實不相副。所以，名字的含義很深。
今年我在海內外，許多同修要求我給他授三皈，我從今以後不起法名。為什麼?釋迦牟尼佛已經把法名起好了，這個太好了，釋迦牟尼佛給我們起的法名叫妙音。妙音是什麼?南無阿彌陀佛，這句佛號就是妙音，你看《彌陀經》東方五尊佛最後一尊就是妙音佛。明年有機會我到此地來跟大家講《彌陀經要解》，我給你講這六方佛，六方佛的名字都含有很深的意思，不是隨便舉幾個人，不是的，它有很深的意思。這些佛的名號，就代表我們修凈土的人，從初發心一直到成佛，每個階段修行的方法，名號代表了，那個意義非常的圓滿。
妙音就是執持名號，我們每天念四個字，念六個字，這個音聲是妙音。因為能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，念佛的時候，始覺合本覺，這就是究竟覺，所以這個音是再妙也不過了，沒有比這個更妙。我們既然得到這個法名，就不能不念佛，你要不念佛，你的音就不妙了。你一天到晚念這句南無阿彌陀佛，妙!不但自己妙音，同時也要勸別人念佛，那就更妙了。所以妙音是自己念佛，勸人念佛，意思就在此地。一定要懂這個意思，不要辜負了釋迦牟尼佛給我們這么好的法名。徹悟禪師說：
這是他老人家確實徹悟之後的一句名言。真正為了了生死出輪迴，這個心就是覺心，是菩提心，菩提心就是覺悟之心。也就是說明無量劫以來，我們都在搞生死輪迴，太苦了，希望在這一生永脫輪迴，不再生死。你有這樣一個強烈的欲求，這個欲求就是無上菩提心。用什麼方法達到這個願望?用念佛的方法。『以深信願』，我真正相信西方凈土，真正相信這部《無量壽經》，對它決定不懷疑。而且真正相信這部經字字句句都是真實的，沒有一句話是妄語，沒有一句話誇大，字字真實，我們相信。我們願意依照經典給我們講的方法，執持名號，就是一心專念阿彌陀佛，這是真正覺悟;如果不是真正覺悟的人他做不到。大家把經本翻過來，十四面：
【蕅益大師雲，信、願、持名，為一經要旨。】
蕅益大師這個話是在《彌陀經要解》裡面說的。《彌陀經》是《無量壽經》的小本，《無量壽經》是《彌陀經》的大本，這兩本經只有文字上多少不同，內容完全一樣;《無量壽經》講得詳細，《阿彌陀經》講得簡單。所以，這兩部經古人把它看作一部，同部，叫大本、小本，同部的。因此，《彌陀經》的註解，《無量壽經》可以全部採用;《無量壽經》的註解，《阿彌陀經》也可以通用，因為它是一部經。所以蕅益大師這個註解，也就是解釋《無量壽經》。『信、願、持名，為一經要旨』，是這部經最重要的宗旨。
【信願為慧行，持名為行行。】
這個兩句話希望同修們要記住，為什麼?因為有些確實對於凈土宗知道不多，了解不深，就隨便亂說話。說了我們聽了，假如我們對凈宗沒有一點基礎的話，會被他動搖，信心動搖了。縱然有一點修持的，聽到心裡也很難過，想跟他吵一架，吵架不能解決問題的。他說，我們念佛的人叫老太婆教，沒有智慧;他們學的那個法門是有智慧的，我們是沒智慧的。這樣一來，我們聽了就很難過，我們念這個法門沒有智慧。信心一動搖就想去跟他學，實在想跟他去學，那就真的沒智慧了。
這個事情自古以來就常常有，有這些閑言閑語。所以過去，李老師在台中講凈土法門，勸大家念佛，講了十年。外面一講《金剛經》，講別的經，大家一聽心就動搖了，「那個是智慧，大智慧!我們這個沒有智慧」，就回來跟李老師說了。李老師說：好!我們道場明天開始講《金剛經》。李老師也講《金剛經》，也講《楞嚴經》了。為什麼?因為你們聽到外面人說我們沒有智慧，好，我們也講幾部大經，你們聽了都有智慧了，心就安定下來。安撫人心，用這個方法。
我們要念到蕅益大師這兩句話，就恍然大悟，原來念阿彌陀佛是最高的智慧。這個話我在前面多次的跟諸位報告過，文殊菩薩有沒有智慧?這大家公認的，菩薩當中智慧第一。文殊菩薩都念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你能夠說文殊菩薩是老太婆，沒智慧嗎?這怎麼講也講不通。所以你能夠相信，你能夠發願，你的智慧跟文殊、普賢沒有兩樣。文殊菩薩相信，文殊菩薩發願，我也相信、我也發願，我就不輸給文殊菩薩，一等一的智慧!『持名為行行』，是修行當中最妙的修行方法，一切行門當中第一門。
這兩句話是蕅益大師對於凈宗開示的名言，我們近代凈土宗的祖師印光老法師佩服得五體投地，稱讚這個註解說，即使是古佛再來給《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上。把蕅益大師的《要解》捧到了極處，古佛再來注這個經也不能超過。大家想想，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這部註解贊嘆到這個地步，蕅益大師是什麼人?蕅益大師的身分沒有暴露，如果根據印光大師這種贊嘆的話，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，篤定是觀世音菩薩再來的。所以大勢至菩薩這樣的捧場，這樣的贊嘆，絕對不是普通人。我們中國人真正是有福，諸佛菩薩時時示現在我們世界，這是中國人有福。中國人眼前雖然遭這個劫難，這個劫難對於整個世界，乃至於對於歷史，都是有很大的貢獻。
我們回頭再看他老人家這兩句話，這兩句話對我們求生西方極樂世界的信心，真實的建立、堅定了。『得生與否，全由信願之有無』，你能不能往生到西方極樂世界，就看你信心夠不夠?你相不相信?你願不願意?關鍵在這個地方。可見得這樁事情它不求人，世間事是求人難，這個事情是也不求佛、也不求菩薩;換句話說，能不能到西方極樂世界，不是阿彌陀佛的事情，是我們自己的事情。我們自己信不信?願不願?如果你真信、真願，阿彌陀佛一定來接引你，所以關鍵在我們本身!我們明白這個事實，咱們的心的確是定了，我真相信，我真願意，只要有這兩句，西方極樂世界已經注冊了，已經掛了號，這個了不得。
諸位同修，你們不是娑婆世界的人，我看你們都是西方極樂世界的菩薩，已經不是這個地球上的人。為什麼?你們已經注冊，已經掛號好了，隨時可以去。所以，這個願一發，這個信願一具足，我們這個身在這個世界上，無量劫以來生死輪迴在娑婆世界，我們這個身叫最後身。來生還有沒有?來生不來了，永脫輪迴。來生如果再來，那是菩薩化身再來的，像蓮池、像蕅益、像印光大師，菩薩化身再來的。所以有很多同修問，我常常在講台上說，我這個身體是最後身，我是決定往生，真正有把握。你們有沒有把握?你能夠信，能願意去，你也有把握，你的把握跟我的把握沒有兩樣，決定有把握，這是一點都不假的。所以要認清楚，把這個經書好好的去念，這個經書就是我們家裡面的報告，知不知道?是西方極樂世界送來的信，家書!我們好久沒有回家了，這個拿到是家書，讀這本書，曉得我們家庭裡面現在的狀況。接到家書之後，心裡面想到家，趕緊要回家去看看。所以你才曉得真正不容易，真正是幸運。
『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說多少，沒有說「品位高下，全由持名之多少」，沒有這個說法。他說的是深淺，這個很有道理。什麼叫深?什麼叫淺?心與口相應叫深，心口不相應叫淺。這里念的南無阿彌陀佛，念的阿彌陀佛，心裡想別的事情，這個就淺，有口無心!所以我們口裡念佛，心裡要想佛，心與口相應，這樣就深。還有一個說法也很有道理，就是念與信願相應，念念具足深信切願，這個念就深;雖然念阿彌陀佛，信的不深，願也不切，這個念就淺，這個說法也非常之好。總而言之，經論上常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，最重要的是相應，如何念到相應，這個功德就無量無邊了。
所以大師這一段開示是非常重要，我們如果信受奉行，那就恭喜你，你是真正的西方極樂世界已經報名注冊了，你決定是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人。娑婆世界的妖魔鬼怪見到你都非常恭敬，趕快躲開，不敢幹涉你。為什麼?你有阿彌陀佛保護你，你是阿彌陀佛的學生。彌陀的學生不得了!十方諸佛如來都尊敬，都特別看待你，因為你是阿彌陀佛的學生。所以是沾了阿彌陀佛的光，諸佛如來對你都恭敬。
【故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。】
這句好懂，智慧領導我們修學，信與願就是慧。你能信、能願，剛才講了，跟文殊、普賢沒有兩樣，又能夠一心持名，心口相應，這是正修，這是信願行三個條件具足。『如目足並運』，我眼睛看得清清楚楚，我兩條腿走得很快，目足並運，決定能夠到達。
這一句也是蕅益大師非常重要的開示，因為菩提心很難講，說老實話，講了也不懂;縱然你聽懂了，你也做不到，不曉得從哪做起。幸虧蕅益大師這一句話道破，因為這句話，我們每個人發菩提心都不難。菩提心就是什麼?就是剛才講的深信、發願，深信發願就是無上菩提心。這一句自古以來沒有一個人說過，第一個人這樣說法的就是蕅益大師。他講得對不對?我們仔細去想想，他這個話說的是千真萬確。你們想想，深信切願馬上就要生到西方極樂世界見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛圓證三不退，一生就成佛，這不是無上菩提心是什麼?的確這是上上菩提心。不要那麼麻煩，那麼羅嗦，講了半天，談玄說妙，說了又不懂，大師一句話清清楚楚、明明白白給我們道破了。所以合信願，就是我們持名，一心持名合這個信願，這的確是凈土指南。
這個名號裡頭決定是有信、有願，真正具足深信切願，我們對這個世間要用什麼樣的態度?也就是說，我們用什麼樣的態度在現實的社會里去生活?這個心態我也可以告訴諸位，現在西方極樂世界，你們的家書已經收到，你們已經讀過了，知道你家庭裡面這樣的美滿。而且無量劫來在外面流浪，在外頭飄零，總想回家去看看，就是這個心情。現在念念都想回家看看，所以眼前的事情得過且過，不要再給自己添麻煩，能過得去就好了。為什麼?一切都要收拾准備回家了。
你想在台灣的同胞，跟大陸隔別了四十年，開放以來還不到兩年，幾乎每個人都到家鄉去探親。為什麼?四十年沒回去了，總是想家，天天在想家，想回去看看，不回去不甘心。現在我們離開家鄉不止四十劫，無量劫!離開家鄉，現在才得到消息，收到家書，趕緊收拾准備回家。用這種心情來念佛，沒有一個不往生的，沒有一個不成佛的，我們要用這種心態。所以這個世間萬事隨緣，絕對不攀緣，隨緣過日，心安、身安。一心一意專念彌陀，一心一意去念《無量壽經》，把《無量壽經》當作你的家書來看，這太親切了。尤其後面，你們已經皈依了，都叫妙音，後頭都喊著妙音，喊著你的名字，你看這多親切，還不回去嗎?這個要緊。
【大本亦以發菩提願為要，正與此同。】
因為蕅益大師是小本《彌陀經》註解上說的，所以他也提到大本，大本就是《無量壽經》。《無量壽經》裡面講的「發菩提心，一向專念」，跟他所講的意思完全相同。由此可知，蕅益大師所說的話不是隨便說的，是在大本經文裡面找到理論的依據，他不是隨便說的。這個大、小本，古德的註解我們合起來看，得到了一個結論。
【故今以發菩提心，一向專念，為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
黃念祖老居士作註解，在宗趣這一科當中，他就用了這八個字，『發菩提心，一向專念』為本經的宗旨，也正是依照蓮池、蕅益這些祖師大德的垂訓，所以也不是自己隨便說的。這是就本宗的講解，我們也得到了一個很清晰的概念。下面再給我們提到就是《觀無量壽經》，這也是我們凈土三經之一，凈土宗的一部重要的經典。《觀經》裡面講凈宗的理論、方法以及九品的因果，說得非常的詳細，比《無量壽經》講的還詳細，可以做參考。
這三種心就是底下列的：
這一定生西方極樂世界。這個三心自古以來講法很多，如果我們用前面祖師的教誡，這個三心很容易懂。什麼叫『至誠心』?這就是講三菩提心，誠是真誠，真誠到了極處，這叫至誠心。這就是我們自己的真心本體，就是真如本性的理體，《楞嚴經》上講的「常住真心」，跟這個意思完全相同;《大乘起信論》裡面講的「直心」，跟這個也是相同的。簡單講就是真誠之心，真，沒有假，誠，則不虛，真誠的心，這是體。
底下兩種是用，就是真心的作用，作用有兩個，一個是自受用，一個是他受用;也就是說，我們用什麼心對自己，用什麼樣的心態對人。佛教給我們，對自己要用『深心』，深心簡單的講是好善好德，自己要好善好德，這是深心;對別人要大慈大悲，慈悲心是他受用;慈悲心跟好善好德的心都是至誠心的起作用。所以我們以至誠心信受這個法門，以至誠心信受這部經典，這就是前面講的信受發願，以至誠心、以好善好德的心來發願求生凈土。迴向發願，不但我們自己這一生當中具足信願持名，求生凈土，我們念念希望一切眾生都能夠有這個殊勝的因緣，遇到這部經典，明了這個佛法，統統發心求生西方極樂世界，同成佛道，這叫做『迴向發願心』。具足這樣的心願，沒有一個不往生的，不但往生，我相信品位一定是高高在上。好，今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經玄義 (第七集) 1989/11 新加坡 檔名：02-004-0007
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十四頁倒數第三行，從七這一段看起：
這一句是引用《菩提心義》這本書裡面所說的。由此可知，一切經論之中，對於發菩提心都特別的強調。菩提心是成佛的根本，前面跟諸位講過很多，菩提是覺的意思，菩提心就是覺心。佛跟凡夫不相同的所在，實在說就是一個覺悟，一個迷惑;覺悟了就叫做佛，迷了就叫做凡夫。由此可知，凡夫與佛除了迷悟之外，沒有什麼不相同的。正因為如此，所以佛在一乘了義大經當中常常開導我們，說「心佛眾生，三無差別」，還有說的更透徹的，說「一切眾生本來成佛」，這可以說到真實究竟之處了。這也是諸佛菩薩在一切經論裡面，常常勸勉我們一定要發菩提心，就是要發覺悟之心。
『大事因緣莫過於此』，大事就是《法華經》上所講「佛為一大事因緣出現於世」，前面已經跟諸位交代過了。我們要想了生死出三界，要想在一生當中成佛，一定要發菩提心。
從理上講，諸佛如來功德之法，是我們每個人心性裡面本來具足的，不是從外面來的，本來具足的。若能修證出現，這就是六祖所說「何期自性，能生萬法」。性德雖然是具足，如果沒有修德，性德還是透不出來;換句話說，它不起作用。性德要起作用還得靠修德，所以我們對於修持不能不重視。修成了以後，什麼叫修成?也就是性德顯露，這個叫修成就了。則為一切導師，一切是指一切眾生，一切眾生包括了九法界;九法界就了不起了，上麵包括了等覺菩薩，下麵包含六道眾生。九界眾生的導師，導師就是佛的別號，我們對佛的稱呼。
【若歸本則是密嚴土。】
密嚴土是密宗裡面所說的，如來自住的清凈凈土。從這個地方我們也能夠體會到，凈密不二，凈土要是修成功，跟密宗的成就無二無別，這是同修們應當要曉得的。用凈宗的方法，實在講是最簡單、最容易、最可靠，也最穩當，還最快速，這一生當中決定能夠成就。
【不起於座，能成一切佛事。】
這兩句是說他的德能、神通廣大。一切佛事是教化眾生之事，他不要起座，就能夠到十方世界去度化眾生。怎麼去?分身而去，他有這個能力，分無量無邊身。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就分身現身去幫助那些眾生，圓滿一切眾生所希求，真是「佛氏門中，有求必應」，這叫做佛事。
【又贊菩提心曰，若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。】
這首偈是很明白的告訴我們，即身成佛。父母所生身，就是這個身體;速是快速，證得大覺位，大覺是成佛，我們常說的肉身成佛。這首偈就是告訴我們肉身成佛，成佛的條件是要發菩提心，沒有菩提心，成不了佛的。這些在在顯示菩提心的重要。末後：
《華嚴經》上這句經文非常重要。古今許多的大德們註解經論，往往都引用這句經文，所以這句經文一般同修都能夠熟知。也許我們要問，沒有菩提心，修一切善業，怎麼是魔業?魔是魔王，魔王的事業。諸位要知道，佛菩薩修善，魔也修善，魔如果不修善，他哪有那麼大的福報?經上給我們講的魔天，魔天在什麼地方?在欲界天頂!他化自在天上面就是魔天。你想想看，他的福報多大!超過了玉皇大帝。玉皇大帝在忉利天，忉利天上面是夜摩天，夜摩天再上面是兜率天，兜率天再上去是化樂天，再往上面去是他化自在天。魔天在他化自在天之上，他也修福、也修善。
跟佛不一樣在哪裡?佛有菩提心，他沒有菩提心。沒有菩提心，在我們佛門常講，修的是痴福，也就是說他修福沒有智慧，一生勤苦修善、修福，沒有智慧。沒有智慧，他的福報?當然，大的福報都在天上，這個天上統統在欲界天，欲界到了頂頭，魔業，做了魔子魔孫，到他那兒去了。佛講的不錯，說實在話，不是佛給我們說破這個事實真相，我們怎麼曉得，修善修到最後變成魔。
【故發心之要，不可言喻。】
這兩句是總結上來所講的發菩提心之重要，沒有法子以言語來形容、來比喻，發菩提心非常的重要。因為我們這個法門是一生成佛的法門，不發菩提心怎麼成得了佛?所以這個心一定要發。菩提心搞不清楚，也不曉得怎麼發法，沒有關係，昨天給大家講得很清楚。只要對西方極樂世界阿彌陀佛真正的相信，真正想去，這個心就是無上菩提心。這你聽到之後，「這不難，我也可以發」，對，你是可以發。你們想想看，與《華嚴經》上講的相不相應?你這個心一發，你到西方極樂世界就成佛，你絕對不是魔，不會造魔業。
如果你不發菩提心，我不想到西方極樂世界去，我每天念阿彌陀佛，一天念十萬聲，不想到西方極樂世界去。念阿彌陀佛的福報很大，如果你真的斷惡修善，很可能你就見魔王去了，就變成魔子魔孫，因為你修了很大的福報，修的大善大福。你看錯用了心，果報就不一樣，這是我們一定要分清楚，要搞明白。再看底下一段，這以下要說明一向專念，因為本經的宗旨是「發菩提心，一向專念」，這個很重要，發心重要，修行也重要。這一向專念怎麼個念法?
【一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生凈土，圓證不退之妙果。】
這一節是總說。我們現前這個時代不好，不僅是亂世，實在是經上給我們講的，濁惡到了極點的一個時代。我們處在這個時代非常可怕，人心濁惡到了極處，就像一個炸彈已經點燃，快要爆炸了。你說這個世界多危險，引信都點燃了，馬上就要爆炸，我們處在這個時代。如果真正認清這個時代，什麼法門擺在你面前，那個法門好，好是沒錯，是真好，我們要依照那個法門去修來不及。
真正有高度警覺的人，也就是真正覺悟的人，真正發菩提心的人，他知道我們現在的時間很短促，時間不長，搞其他的法門統統來不及。要想在這一生成就，唯一的方法是專精一門，從這一部《無量壽經》下手，決定不改。決定不再去看其他的經典，再去修學其他的法門，決定不會更改的;除非到自己真正有把握往生，那可以。大災難來了的時候，自己是真走得了，真有把握，這個可以;如果沒有把握，決定不能換題目，這個重要。
所以本經提倡的一向專念，就是專，專是專一，恆是恆常，永遠是這個樣子;依止，依是依靠，止於這個持名念佛法門，這叫做一向專念。這種修行法根據什麼?根據阿彌陀佛第十八願所說的，十八願世尊講「十念必生」，根據第十八願來的。所以修凈土的同修，發菩提心，一向專念，你就必定能夠生到凈土，這個語氣十分的肯定，必得往生凈土。生到凈土果報不可思議，果報是圓證不退，圓是圓滿，這三種不退後面會說到，位不退，行不退，念不退。
什麼時候這三種不退圓滿?真正要講三不退圓滿，最低的位子也是圓教八地。諸位想想看，像我們念佛往生到西方極樂世界，是帶業往生，我們一品煩惱都沒斷，帶業往生。生到西方世界，我們的品位也不很高，可是果報不可思議，果報就等於八地菩薩。從凡夫一下就跳到八地，這是不可思議，這叫做難信之法。的確不容易叫人相信，哪有從凡夫一下就到八地菩薩?這些話是佛在經上跟我們說的。所以，西方極樂世界是個非常特殊的世界，不能用一般的眼光去看它，用一般的眼光去看它，那准看錯了。這是果報不可思議。下面我們要細細的來討論一向專念。
【一向專念者，古雲，上盡形壽，下至十念。】
這是古人解釋這句經文，上與下是講根性。上根之人是盡形壽，下根之人就是十念，修十念法。底下說：
【上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。】
我們今天發心，要修這個法門，就從今天起。我這一生就修這個法門，只要有這一口氣在，我這一句阿彌陀佛都不間斷，這叫一向專念。這種修行是真實的積功累德，希望我們同修都能夠了解這樣的殊勝功德，發心來修學。常人所謂業障深重，罪障深重，我們心裡面把佛給忘掉，沒有佛了，這就是業障現行，這就是罪障深重之相。我們念念提起這一句佛號，心裡面想阿彌陀佛，業障就沒有了，罪障也消除了;心裡有佛，口裡有佛，哪裡還有業障?心裡佛、口裡佛沒有了，業障就現前。
所以，念佛、憶佛是消業障最好的方法，而且對於業障是消的最為徹底。經上告訴我們，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，這個話一點都不假。我上次在此地講經的時候，跟諸位報告過，經上所講，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，我相信。不但我相信，我還說過，這個說法是相當保守的說法，實際上消業障的力量決定超過這個數字，這是真的，不是假的。你要是真正明白佛號功德這樣的殊勝，你一定會去念佛。
有些人念佛昏沉，念了念了就打瞌睡，睡覺了，這也是業障深重之相，一定要把它克服過來，只要一克服了之後，這個現象再不會有。我們台北有個居士，以前開計程車，他書念的大概不多，所以他給我講過好多次，他說法師，我的智慧很淺，我不要去研究經好不好?我只是念阿彌陀佛。我說好!他不要聽經，所以他就很少來聽經，他念阿彌陀佛。當初念的時候也是有很多障礙，現在他告訴我，他可以念兩天兩夜不眠不休。念完了以後精神飽滿，還照樣開計程車，很了不起，他也不過是念了兩三年的功夫而已。所以業障消除之後精神飽滿，念佛不會疲倦的，愈念精神愈好，這是正常的現象，這是好現象，業障習氣少了。這是講上根之人。
【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。】
下等的沒有這個時間，也不能這么樣的精進，盡形壽執持名號。或因障重，障就是他確實有障礙，想念也沒法子，他有障礙，或者是事情多，他要去辦事，沒有時間來念佛。實在講念佛這個法門，行、住、坐、卧皆可以念。我們在國外，尤其在美國，一般的工作都相當的緊張，那邊同修們念佛，多半利用在駕車。他上下班的時候需要駕車去，往返總得要一、兩個小時，他就在車上念佛。所以，很多人早晚課都在車上做，早晨上班去，車上做早課，下午下班回來，在車上做晚課。他沒有時間，採取這個方法。
或者十分忙碌之人，你修十念法。十念法是盡一口氣叫一念，這一念當中佛號不拘多少，一口氣叫一念，念十口氣，不要多也不能少，十口氣。因為這種念法要念多了傷氣，所以十念是個非常標準的修行法，這費時間不多。早晨起來，洗臉漱口之後，在佛像面前用這個方法來修，如果沒有佛像，面對西方心裡面觀想阿彌陀佛也行;晚上在睡覺之前，修這個十念法。也是從今天起發心，一直到最後這一天，命終之前，這個早晚課誦一堂都不缺，這個符合一向專念，不能夠缺。不能說是今天忙了缺一堂，明天再補，不可以，不能夠補的，這是特別要注意到的。你念經，我今天少念一點，明天多念一點，可以的;早晚課不可以的。早晚課沒有說是我今天這十念我少念十句，明天我念二十句，我補出來，這不可以，這個是一向專念功夫斷掉了。
所以諸位同修發心作早晚課，開頭發心不要發得太勇猛，太勇猛做不到，到以後慢慢都斷掉了。今天實在是忙，菩薩面前請個假，明天我再補!到明天更忙，菩薩，後天我再補!補個兩三天累積了，補都補不過來，算了，跟菩薩也不見面了，就算了，這樣情形的人很多，我都見得很多。所以開始訂功課，訂得愈少愈好，少慢慢往上加，這是好現象;訂的多了，逐漸往下退轉，這個現象不好。所以開始學佛，發心不要太勇猛，要守這個原則。
【更下，則如觀經所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故雲十念必生也。】
這一段就是十八願的精髓，可是我們要知道，一定要搞清楚，千萬不能夠發生誤會。否則的話，你要是聽錯了意思，你將來念佛不能往生，我在這里聲明，我絕對不負責任，你把意思聽錯了。《觀經》上講得清清楚楚、明明白白，這是一生無惡不造之人，惡逆，造的是十惡五逆罪，這種人照理說決定墮地獄。他在臨終的時候還沒斷氣，快要死了，還沒斷氣，他要是有這個緣分遇到善知識，這個善知識開導，叫他「你趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界」。他馬上就相信，馬上就願意，知道自己一生所造的罪業太重，真正用懺悔的心來念阿彌陀佛的名號。這個十念不是平常的一口氣是一念，這就是十句阿彌陀佛他也能往生，這是《觀經》上講的下下品往生。
我剛才特別提醒諸位同修，你不要看到經上有這一段經文，「不要緊，我這一生多造點罪業，到臨終時還來得及」，你要是這么想的話，那你這一生決定墮阿鼻地獄。經上說了，這個造五逆十惡的人，一生沒有遇到佛法，你們現在已經遇到佛法，已經聽講這部經，這個路走不通，你們沒分。你們最低限度要早晚修十念法，這一條你們都沒有分，因為你們已經聞到佛法了。這是這個人一生沒有聞到過佛法。
像歷史上唐朝的張善和，張善和就是這個樣子。臨命終時地獄相現前，張善和是殺牛的，屠戶，一生殺牛。臨命終的時候看到許多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前。他很幸運，他神智清楚，他沒有迷惑，大叫「救命、救命」。這是緣好，他一喊救命，剛好有一個法師從他家門口過，聽說裡面喊救命，這法師就進來。「什麼回事情?」張善和講好多牛頭人來問他討命，這個法師就點了一把香拿給他：趕快念阿彌陀佛，求生凈土。他就大聲的念，念了十聲，他說「牛頭人不見了，阿彌陀佛來接我了」，他往生了。
所以諸位想想，他這個緣我們能保證遇得到嗎?我們能保證在臨命終的時候頭腦清楚嗎?這是第一個條件，頭腦要清楚。病重的時候，家人眷屬都不認識，那就枉然了，那一點辦法都沒有。所以第一個條件，他頭腦清楚。第二個，正好在這里遇到善知識，提醒他念佛。第三個，他真正懺悔，知道一生做錯了，痛改前非，這樣才能夠感得佛來接引他。這是臨終十念往生必須具備的三個條件。我們想想幾個臨命終的人得到這三個條件?最大的一個難關，差不多臨終的人十個有九個是迷惑顛倒，講什麼他都不知道，這是一點辦法都沒有。張善和這樣的往生，可以說是他過去生中他念佛的善根現前。如果沒有過去世深厚的善根，哪有這么巧的事情被他遇到?
